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Superando o apego às identidades

Superando o apego às identidades

Venerável Chodron discute a visão de um praticante do Dharma sobre o apego às identidades para um Canto do Café da Manhã do Bodhisattva conversa.

Queria compartilhar com vocês uma carta que recebi de um dos internos com quem tenho me correspondido há algum tempo. Ele está em Joliet, Illinois, no Stateville Correctional Center. Acredito que ele será condenado à prisão perpétua, mas está tentando apelar e mudar a sentença. De qualquer forma, ele é uma pessoa muito, muito atenciosa. Temos trocas realmente muito boas em nossas cartas. Não é conversa fiada. Ele estava me contando sobre um momento “aha” que ele teve. 

Não sei se todos sabem, mas Chicago tem uma taxa de homicídios muito alta; mais de 750 pessoas foram assassinadas no ano passado. E a taxa de homicídios aumentou muito, muito. Ele era de Chicago. Toda a sua família está lá. Ele diz: “Após o aumento da violência e do crime em Chicago, minha mãe e meu filho estão fazendo as malas e se mudando para o Texas. Minha irmã e seus filhos já se mudaram para lá. Tenho uma tia e um tio que se mudaram de Chicago para Nevada no mês passado. Meu pai mora em Indiana, mas também vai se mudar para o Texas. Resumindo: toda a minha família está prestes a partir de Chicago.” Foi aqui que ele nasceu e foi criado e tudo mais. 

Ele me disse: “O que me ocorreu foi o quanto eu estava apegado à ideia de ser um cara de Chicago. Minha identidade estava tão ligada ao fato de Chicago ser meu lar que, quando imaginei que estava em uma praia em Fiji, a paisagem em minha visão era na verdade uma praia que eu costumava frequentar em Chicago. Ou eu estaria imaginando que estava em Paris, mas a visão seria apenas o centro de Chicago com a Torre Eiffel ao fundo. Mas agora que não terei mais família em Chicago, o feitiço daquele lugar ser meu lar foi quebrado e percebo o quanto da minha energia criativa estava sendo desviada para manter essa identidade.” 

Isso é certo, não é, quanto de nossa energia criativa está sendo desviada para manter uma identidade? No caso dele, era a identidade de ser um cara de Chicago. Pode ser qualquer outra identidade. Poderia ser a minha identidade como membro de uma determinada família, a minha identidade como membro de uma determinada carreira, de uma determinada classe socioeconómica, de uma determinada nação, de uma determinada orientação sexual, de uma determinada religião. Poderíamos ter zilhões de identidades que não temos consciência de que possuímos. Não creio que ele estivesse particularmente consciente agarrado tão fortemente em ser um cara de Chicago até que de repente ele deixou de ser. 

Então, é importante realmente observar algumas das identidades que temos; novamente, poderia ser racial, étnico – sabe-se lá o quê. Mas o que ele quer dizer é que ele viu quanto de sua energia estava sendo desviada, estava fluindo ao tentar manter essa identidade. E no caso dele, nem era porque ele estava tentando mantê-lo conscientemente. Foi exatamente o que ele disse: estava programado nele. Então, acho que às vezes é interessante tentar perceber quais identidades mantemos assim.  

Mas deixe-me continuar a carta. Ele disse: “Então, em um nível mais profundo, percebi quanta energia estava sendo desviada pelo meu apego para a localização da minha família ser o lugar que eu chamei de lar.” O primeiro foi apenas ser um cara de Chicago. A segunda é que a identidade do local onde sua família mora deve ser sua casa. Sempre fico maravilhado quando ouço os monges da abadia dizerem: “Vou voltar para casa para fazer uma visita”. Acho isso meio estranho porque aqui é a minha casa. Somos pessoas “deixadas de casa”. Somos pessoas “deixadas de casa”; não temos casa. O mosteiro é a nossa casa. Mas, aqui novamente, quanta energia dele estava sendo desviada ao pensar: “Casa é onde minha família está. Eu pertenço a casa. Estou enraizado em casa.” É essa identidade com um lugar, com uma família, com o que quer que seja.

"Meu apego para eles”, foi o que ele disse. “Só meu apego”para todas essas coisas. “Posso amar minha família sem me apegar ao condicionamento que recebi deles.” Isso é grande! Esse cara também nem se autodenomina budista. Então, isso é perceber que posso amar certas pessoas sem estar preso ao condicionamento que eles me deram. E em nossas famílias recebemos muitos condicionamentos – sobre política, sobre o que devemos pensar dos diferentes tipos de pessoas, como devemos agir em diferentes tipos de situações. Tanto preconceito nos foi inculcado através da nossa família; há tantos “deveria” e “não deveria” e “deveria” e “deveria”. 

Muitas vezes nem sequer estamos conscientes de que estes são elementos condicionados. Achamos que isso é real, que isso é quem somos. Na sociedade de hoje, as pessoas estão sempre tentando descobrir quem são. E penso que essa é uma das razões pelas quais muitas pessoas regressam a uma visão mais fundamentalista da sua própria religião, porque isso lhes dá um sentido de identidade: “Eu sei o que é o mundo. Eu sei como devo me comportar. Eu sei quem são as outras pessoas.

Fiquei surpreso ao crescer como judeu reformado quando ouvi falar de outras pessoas que cresceram como eu e depois começaram a se manter kosher e talvez até se tornaram como os hassídicos. E eu pensei: “Uau, isso é uma grande mudança. Por que diabos eles fariam isso? Penso que é uma procura de identidade, de segurança, de estabilidade – da mesma forma que tantas pessoas recorrem ao cristianismo fundamentalista. Isso lhe dá uma identidade, uma segurança. Ou como se estivéssemos tão cheios de políticas de identidade agora.

Você sabe quem você é, quem é o seu grupo, e isso é realmente enfatizado como importante no mundo. Grande parte da nossa energia vai para lá e, como ele observou, é energia que poderia ser usada para outras coisas. Mas depois de tudo isso simplesmente flui e é consumido.

E quando começamos a desmantelar essas identidades, é realmente assustador! É muito assustador. “Se não faço parte desta família, quem sou eu? Se eu não tiver essa carreira, se não tiver uma certa carreira “X”, quem sou eu?” A ansiedade aumenta. Acho isso bastante interessante. Mas ele está dizendo: “Posso amá-los sem estar apegado ao condicionamento que recebi deles”. Então, ele está separando esse condicionamento do amor; ele está separando o condicionamento e a identidade que muitas vezes advém da preocupação com as pessoas. Podemos cuidar deles e amá-los, mas sem estar imersos em todos os seus dramas.

“Foi naquele amanhecer, naquele momento “aha”, que senti como se um peso enorme tivesse sido tirado dos meus ombros. Acho que foi o peso de um aspecto enorme de um eu que eu nem percebi que estava lá, e que estava sendo retirado.” Isso é grande! “À medida que essa âncora interna foi cortada, estou curioso para ver como serão as águas abertas da vida. Esta é apenas uma breve nota de um ‘sem-abrigo’.” E então ele continua com o resto da carta.

Isso não é alguma coisa? Queria compartilhar isso com você porque o que ele escreveu realmente me tocou e me fez refletir também. Pense em quanta energia investimos na manutenção das nossas identidades e como essa energia poderia ser usada para tantas outras coisas que são mais produtivas. Começamos eliminando, ou pelo menos trabalhando em, algumas das nossas identidades convencionais. E então passamos a desmantelar a maior identidade de todas: que existe algum “eu” verdadeiramente existente para começar. E então imagine que peso será retirado quando percebermos que aquele “eu” verdadeiramente existente que temos sido agarrado para não está lá. Se você se sente tão aliviado e leve por eliminar essa identidade convencional, imagine o que sentiremos quando estivermos livres desse apego ao “eu”. Então, vamos fazê-lo.

Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.

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