As quatro distorções: impermanência sutil

Ontem estávamos falando sobre a impermanência grosseira – o fato de que as coisas quebram e as pessoas morrem – e como sabemos disso intelectualmente, mas quando isso acontece, ficamos totalmente surpresos com isso!

Abaixo deste nível de impermanência grosseira está a impermanência sutil; ou talvez devêssemos dizer que a impermanência grosseira existe porque as coisas são sutilmente impermanentes. Em outras palavras, você nasce e morre, e a morte é a grande mudança; o nascimento também é. Mas por que passamos do nascimento à morte? É porque o envelhecimento acontece a cada momento. Não é que permaneçamos fixos num estado permanente e então, de repente — uau — morramos por causa disso. Da mesma forma, Sua Santidade dá o exemplo de que o sol nasce e depois se põe, e o seu pôr-do-sol acontece porque desde o momento em que nasceu ele estava em movimento. 

A impermanência sutil não significa que as coisas estejam se movendo a cada momento, mas que elas passem a existir e deixem de existir a cada momento. Então, as coisas não existem por um segundo momento, e não há outra causa que precise agir sobre algo para que isso mude. Apenas o facto de algo surgir – apenas este facto – é suficiente para fazê-lo deixar de existir. Geralmente pensamos que algo surge, está consertado, e então surge outra causa e – bam! – quebra tudo. Não! Quero dizer, pode ser assim que parece no nível bruto, mas na verdade, por que isso está acontecendo? É porque algo não existe por um segundo momento, de jeito nenhum.

A impermanência grosseira é apenas algo que notamos em um nível grosseiro, mas, na verdade, a cada momento as coisas surgem e cessam, surgem e cessam, surgem e cessam. Esta sutil impermanência só é percebida através meditação. Não podemos ver com os nossos olhos; no entanto, ter consciência disso, mesmo a nível conceptual, realmente muda a forma como encaramos a vida. Até mesmo ter consciência da impermanência grosseira, como a nossa própria morte, em um nível conceitual muda a forma como vivemos. Então, você pode imaginar ter consciência da impermanência sutil por meio da percepção direta, onde você é capaz de, em um nível sutil, ver as coisas surgindo e cessando a cada momento sem qualquer causa adicional agindo sobre elas? O seu próprio surgimento é a causa da sua cessação. 

Quando você vê isso, fica realmente evidente como o samsara é instável porque tudo no samsara é um agregado; nós mesmos e o mundo inteiro ao nosso redor estão surgindo e cessando, o tempo todo, e não há como impedir isso. Não é como se alguém apertasse o botão e fizesse as coisas surgirem e cessarem. Não podemos apertar um botão e fazer tudo parar. É simplesmente da natureza das coisas convencionais que elas surjam e cessem a cada momento. Então, eles são instáveis.

Quando falamos sobre isso desta forma, então a impermanência é uma razão para as coisas terem a natureza de duhkha, porque não há nada no samsara com que possamos contar; é tudo sutilmente impermanente. O Budaqualidades também surgem e cessam a cada momento, como o Budagenerosidade e sabedoria. Todos esses estão condicionados fenômenos que surgem e cessam a cada momento, mas como não surgem e cessam sob a influência da ignorância, são muito mais confiáveis.

Perguntas e Respostas

Público: O surgimento e a cessação são simultâneos? 

Venerável Thubten Chodron (VTC): Sim.

Público: Simultâneo?

VTC: Simultâneo! Parece estranho, você sabe, que o surgimento e a cessação estejam ocorrendo simultaneamente. Geralmente pensamos que são opostos – primeiro surge, depois permanece por um tempo e depois deixa de existir. Mas se você postula dessa forma, então você está acrescentando alguma permanência aí. Permanência significa que surge, permanece o mesmo (mesmo que por uma fração de segundo) e então cessa. Mas não é assim. Está surgindo e cessando no mesmo momento. No processo de surgir, ele está se transformando em outra coisa. Então, pense realmente sobre isso. É muito poderoso pensar sobre isso.

públicoe: E quanto ao verbo “permanecer”. A permanência também é impermanente?

VTC: Algumas pessoas no Vaibhasika dizem que é assim, mas todo mundo diz: “Não, não há nem mesmo permanência.” Num nível grosseiro, falamos sobre permanecer, mas se você realmente examinar o que isso significa, na verdade é deixar de existir. 

Público: Quando falamos sobre surgir, esse momento de surgir é apenas algo que rotulamos. Não há nenhum surgimento real que surgiu do nada. Então, através de uma cadeia de eventos, alguma coisa que rotulamos é que quando surge, quando o rotulamos? Não que ao rotulá-lo nós o criemos... mas surgir parece muito sólido.

VTC: O surgimento parece sólido até você começar a perguntar: “O que realmente está surgindo?” E você tenta encontrar o momento exato em que algo surge. É aí que você realmente entra na investigação da vacuidade, porque você vê que não há nenhum momento em que você possa descobrir onde algo realmente surge. E isso entra em toda a ideia de Nagarjuna de: “Alguma coisa surge do eu, do outro, de ambos ou sem causa?” 

Estão sempre falando de jardinagem, de sementes e brotos; é uma analogia para o sofrimento, como o sofrimento se origina. Temos a sensação de que há uma semente e depois há um momento em que a semente se torna um broto, e você pode traçar uma linha bem clara. Abaixo disso é uma semente, acima disso é um broto. Conceitualmente é assim que pensamos, mas quando você olha para isso, consegue traçar uma linha entre a semente e o broto? Você pode traçar uma linha definitiva e dizer que é realmente nesse momento que ocorre o surgimento? Você não pode! 

Quando você começa a analisar assim, é meio misterioso como algo surge. E então você vê como nossas concepções colocam tudo em caixinhas. E isso cria muita dificuldade. Você pode ver em nosso mundo como fazemos isso. Quando você vai ao aeroporto e eles estão marcando o horário que um voo chega ou pousa, tem fila ali. Ou quando estão cronometrando as coisas – ah, as Olimpíadas são realmente boas! Quando você cronometra a velocidade com que alguém está nadando, existe essa linha, e qual era? Um cara um centésimo de segundo toca a parede antes do outro, então ele é o vencedor! Dividimos o tempo; este exato momento foi quando ele tocou a parede. Mas quando você começa a olhar para isso, consegue realmente encontrar o momento exato em que ele tocou a parede? Você realmente não consegue encontrar. 

Hoje é meu aniversário! Então, quando eu completei 61 anos? Foi à meia-noite? Ou eram 11h11, horário de Chicago (que foi a hora em que nasci)? Mas às 11h11, horário de Chicago, em que ponto? Isso é um minuto inteiro, tem muito tempo aí! Foi aí que a coroa começou a aparecer? Quero dizer, em que época você nasceu? Quando você coroa? Ou quando todo corpo sai? Ou quando te batem, ou quando cortam o cordão umbilical? Qual é o tempo real registrado? Então, fazemos – num nível convencional – todas essas discriminações e as corrigimos, mas quando realmente examinamos isso, fica um pouco arriscado. E então pensamos, qual momento me fez completar 61 anos? Foi no último momento de ontem, às 11h59min59s? Ou foi hoje às 11h10min59s? Foi o segundo que fez você completar 61 anos? Mas como um segundo pode fazer você completar um ano inteiro? Ou foi no primeiro momento depois dos 60 que você começa a chegar aos 61? Mas você ainda tem 60 anos, você não tem 61 anos. Então, que momento é que faz um ano? [risada]