As quatro distorções: vendo o que é impermanente como permanente

Esta é uma espécie de continuação da conversa que começou há alguns dias, porque nos últimos dias fizemos um retiro interno. Essa conversa começou com a ideia: “Talvez você pense que há algo errado com sua mente agora.” [risos] Então passamos um dia conversando sobre nossas expectativas e como elas se provaram falsas repetidas vezes, como nos apegamos a elas e como elas criam tantas dificuldades em nossa vida. Então, nos últimos dois dias, conversamos sobre nossas regras do universo - como o pensamento egocêntrico pensa que o universo deve funcionar conosco no centro dele.

Hoje vamos entrar em alguns níveis mais profundos de equívocos, algumas maneiras pelas quais nossa mente está errada. Eu queria falar sobre as quatro distorções. Não vou cobrir todos eles hoje, mas vamos começar. Isso se refere a quatro formas distorcidas pelas quais vemos os objetos na existência cíclica.

Os quatro visualizações distorcidas são: ver o que é sujo como belo, ver o que é sofrimento na natureza ou dukkha na natureza como bem-aventurado, ver o que é impermanente como permanente e ver o que não tem eu como tendo um eu. Essas quatro distorções operam em nossa mente o tempo todo enquanto nos relacionamos com as coisas. Constantemente pensamos que estamos vendo as coisas como entidades objetivas, que elas realmente são como aparecem para nós nessas quatro maneiras. Mas quando investigamos percebemos que, como sempre, estamos errados. Estamos especialmente errados sobre a visão da impermanência; este é aquele em que realmente nos enredamos em nosso apego à permanência.

Todos nós sabemos que as coisas quebram e sabemos que as pessoas morrem. Nós o conhecemos intelectualmente e entendemos que é um nível grosseiro de impermanência. Mas, normalmente, nem pensamos no nível sutil da impermanência - como as coisas surgem e cessam momentaneamente. Mesmo no nível bruto, embora saibamos que as coisas mudam, quando elas mudam sempre ficamos surpresos quando não é uma mudança que esperávamos. Todos sabemos que vamos morrer e todos sabemos que as pessoas de quem gostamos vão morrer. Mas quando alguém morre, ficamos tão chocados.

Ficamos chocados mesmo que seja alguém com uma doença terminal. No dia em que eles morrem, ainda há esse sentimento de “Como eles morreram? Isso não era para acontecer.” Ou quando nossos pertences queridos caem e quebram, ficamos surpresos — mesmo sabendo que vão quebrar. Sabemos que nosso precioso carro vai ser arranhado; sabemos que vai ficar amassado. Mas quando isso acontece, pensamos: “Como isso aconteceu? Isso não deveria acontecer.”

Então, este é apenas o nível grosseiro de impermanência que entendemos intelectualmente, mas no nível íntimo estamos tão fora de contato com isso, tão pouco familiarizados com isso. É por isso que o meditação sobre impermanência e morte é tão importante para nos engajar ativamente em nosso meditação prática. Porque enquanto tivermos a sensação de que vamos viver para sempre, ou que a morte acontece mas acontece com outras pessoas, ou que a morte vai acontecer comigo mas depois, quando a morte chega, ficamos tão chocados. O Buda nos faz meditar sobre a morte desde o início da prática, para que comecemos a entender essa impermanência grosseira. E ao entendê-lo, isso nos faz realmente valorizar as oportunidades que temos e nos permite aproveitar as oportunidades que temos, em vez de apenas desperdiçá-las porque pensamos que tudo sempre estará lá.

É importante realmente fazer uso de nossa vida para praticar o Dharma e também nos acostumarmos com a ideia de que as pessoas que amamos e prezamos nem sempre estarão aqui. Dessa forma, quando eles morrerem, não ficaremos totalmente apavorados. E quando a morte vier em nosso caminho, não ficaremos tão chocados com o que está acontecendo. Mas requer muito meditação apenas para me livrar do mais grosseiro dos obscurecimentos e ter um pressentimento de que: “Sim, eu vou morrer” e “Não sei quando isso vai acontecer” e “Na hora que eu morrer a única coisa que é importante para mim é a minha prática e o carma eu criei. Meu corpo não é importante. Meus amigos e parentes não são importantes. Meu status social não é importante. Minhas posses não são importantes. Requer muito trabalho apenas para chegar a esse nível.

Esta meditação está no início do Lam-rim. Temos praticado isso por anos, mas é muito difícil colocá-lo em nossas cabeças para que realmente faça uma mudança em como vivemos nossas vidas.

Continuaremos mais com a permanência e as outras distorções nos próximos dias.