Dharma masala

Se, como Sua Santidade o Dalai Lama observou, as religiões do mundo são como vários alimentos nutritivos, então nasci em uma matriz familiar semelhante a um verdadeiro banquete, cujos sabores permearam minha vida até agora.

No entanto, nenhum dos pais era religioso em qualquer sentido explícito. Minha mãe inglesa teria se chamado de agnóstica. Meu avô, talvez em reação a seu pai, um pregador renomado (sobre o qual falarei mais adiante), era, em linhas gerais, um humanista. Quando criança, lembro-me de jogar tênis de mesa com ele na mesa da sala de jantar em sua casa em Golders Green (um bairro judeu de Londres), enquanto ele falava sobre um de seus temas favoritos - os terríveis crimes contra a humanidade perpetrados em nome da religião . Enquanto a bola de pingue-pongue batia ruidosamente para frente e para trás, vovô me entretinha com descrições de incêndios reais e alegados, frituras, fogões e outros atos diversos de ex-personagens religiosos e inquisições. No entanto, ele sempre me lembrava mais tarde que, de fato, ele amava a versão autorizada da Bíblia por sua linguagem magnífica e comovente. Este não era o único meio de mover o coração na casa do vovô. Eu consideraria as noites passadas com ele ouvindo Mozart e Beethoven na BBC Radio 3 como religiosas no sentido de ajudar no processo de reconexão (“re-ligare”) com uma fonte de força e alegria interior. Essas são talvez as memórias mais antigas que tenho de sentimentos transcendentes (embora em um nível de experiência muito inferior ao dos iogues ou santos, mas muito significativos e estimulantes).

Meu bisavô era o reverendo Walter Walsh, cujas fotos e volumosos sermões pontilhavam as prateleiras do vovô, como fazem agora em nossa sala de estar em um subúrbio de Nova Delhi. Criado em uma estrita tradição presbiteriana escocesa, levou anos de dolorosa reavaliação e raciocínio lógico na universidade antes de sentir que havia emergido do túnel escuro de seu rígido casulo doutrinário de educação. Ele passou a se tornar o principal pregador radical em Dundee na igreja Gilfillan, que, até hoje, segundo me disseram, mantém uma linha alternativa saudável nos sermões. O Rev. Walsh comunicou-se com muitos dos grandes pensadores religiosos e filosóficos de seu tempo, incluindo Tagore e Mahatma Gandhi na Índia. Seus sermões semanais eram generosamente polvilhados com citações de todas as principais religiões, bem como de tradições místicas como o sufismo. Ele fundou o Movimento Religioso Livre para a Religião Mundial e a Fraternidade Mundial, e parece que despertou algum interesse na Índia: “Tenho muitos amigos ansiosos na Índia que palpitam com seriedade e devoção à mesma grande causa da religião universal. e fraternidade universal”, escreveu ele.

Em uma série de palestras comoventes dadas na primeira década deste século, o Rev. Walsh sente que “a religião do futuro não será sectária, mas universal”. Uma esperança nobre, que muitas vezes parece perdida, exceto que há esperança contida na declaração que ele então faz, que ressoa bem com as esperanças e necessidades de hoje, que “a religião de Jesus devemos agora substituir a religião da humanidade .” O que o mundo quer, afirma o Rev. Walsh, é “a união de todos os que amam a serviço de todos os que sofrem”. Como teria sido maravilhoso se o reverendo altruísta empreendesse uma viagem ao Potala com a expedição de Younghusband. Minha mãe então teria me criado como budista.

Nunca fiz uma leitura extensa das obras de meu bisavô, mas já o conhecia o suficiente na adolescência para me beneficiar de seu exemplo de homem de Deus que em seu processo interior nunca esqueceu o serviço à humanidade. Significa muito para mim hoje quando, aos 42 anos, sento e escrevo no terreno do ex-tutor sênior de Sua Santidade o décimo quarto Dalai Lama acima da estação montanhosa indiana de Dharamsala e pondere o valor dos ensinamentos de transformação do pensamento budista tibetano com ênfase em coragem grande compaixão.¹

Este cadinho da minha juventude não consistia apenas em um cristianismo radical ocidental temperado com um humanismo universal. Sou meio índia de nascimento e o clã de meu pai índio forneceu outro fascinante complexo de ingredientes que se mostrariam de forma alguma insubstanciais em seu efeito sobre meu desenvolvimento mental.

Meu pai era um socialista ferrenho com uma antipatia de intelectual pelas maquinações dos padres. Ele mudou mais tarde, mas conforme cresci com ele, o ateu nele ainda era forte. O pai de papai estava no Ministério da Defesa sob os britânicos e depois na Índia Independente. O que me lembro dele é sua deficiência visual cada vez maior e a recitação incessante de mantras em seu rosário. Como Tirésias, a perda externa da visão foi compensada por uma perda interna fortaleza que, pelo menos para mim, parecia calmo, forte e em paz com os acontecimentos muitas vezes tempestuosos da casa Saxena. Se ele fosse o contemplativo quieto, a avó era a pujari, ou a sacerdotisa ritual da casa. Entre repreensões, reclamações e muitos pequenos atos de bondade, ela fazia suas tarefas diárias oferta em seu santuário na cozinha. Na Índia, como não duvido em outros lugares, os departamentos espirituais e de alimentos e bebidas geralmente coincidem. (pahle payt oferta, primeiro o oferecendo treinamento para distância até o estômago, como dizemos na Índia.) Só depois disso segue ofertaou oferecendo treinamento para distância, para a divindade. Afinal, Gautama não teve que comer um delicioso pudim de arroz antes de poder meditar poderosamente o suficiente para atingir o Despertar?

Não suponho nem por um momento que essas sejam influências dramáticas em meu desenvolvimento espiritual. E, no entanto, esse contexto de prática, por mais simples e cotidiano que seja, deixou, creio eu, sua marca fermentadora. Dizer que as ações rituais e o altar da minha avó geraram um sentido do sagrado dentro de mim pode não ser exagero. Eu ainda não tinha dez anos, era muito impressionista, e era importante para mim constatar que os adultos não apenas conversavam, comiam, cuidavam de nós e nos repreendiam, mas também tinham algum tipo de comunicação com um mundo invisível que não era totalmente explicável através de seus símbolos. Os cartazes berrantes de deuses e deusas me fascinaram, uma qualidade quase erótica que recordo com divertido interesse.

Os festivais nunca foram tão importantes para minha família quanto para muitas outras pessoas na Índia, mas eram observados, no entanto, com vários graus de entusiasmo por toda a família. Durante visitas às estátuas de Kali no mercado local em Dussehra, descobri que havia seres com mais cabeças e membros do que eu e isso provou ser uma informação inestimável desde então!

Também aprendi que a discordância e a inconformidade são tão aceitáveis ​​quanto a crença. O irmão mais velho de papai tinha livros de todos os tipos e alimentava seu espírito com a poesia. Como eu me lembrava dele me repreendendo: “O quê, você não conhece a poesia de Tennyson!” Outro tio era totalmente desdenhoso de todos os assuntos religiosos; outro era um exemplo de generosidade, trazendo doces jalebis para casa na maioria das noites.

Uma tia estava em Aurobindo e ela e outra tia estavam no dever e no cumprimento de obrigações que eram consideradas “cármicas” e, portanto, inevitáveis, por mais desagradáveis ​​ou infelizes que me parecessem.

Desde a adolescência sempre me lembro do meu homônimo, o grande poeta e místico Sant Kabir (1440-1518), cujas obras tocaram o coração de milhões de indianos, hindus e muçulmanos. Amigos e convidados, bem como familiares, recitavam dísticos que ilustravam a humanidade sensível e observadora de Kabir, bem como sua experiência extática de um deus pessoal interior que não dependia de templo ou mesquita para sua realização. A tolerância de Kabir, bem como sua crítica à preguiça e hipocrisia espiritual, deixaram suas marcas e ecoaram até certo ponto os sentimentos do Rev. Walsh. Eu amo a história da morte de Kabir. Dizem que hindus e muçulmanos estavam discutindo sobre como o corpo deve receber seus últimos ritos. Quando eles removeram a mortalha, encontraram o corpo transformadas em flores que eles dividiram e descartaram cada uma de acordo com seus princípios religiosos.

Durante o início da minha vida adulta, experimentei repetidas vezes como a experiência poética e musical na tradição indiana era impregnada de um profundo senso do sagrado, um processo que podia interromper a tagarelice da mente e despertar o coração; induzem um sentimento especial e senso de participação na vida que é difícil de descrever em palavras. O canto budista que tanto aprecio agora tem seus antecedentes para mim no canto de hinos na escola na Inglaterra, onde o magnífico órgão produzia sons que mexiam e alcançavam partes de si mesmo que a rotina diária deixava intocadas. Quando, devido ao excesso de rebeldia e auto-importância adolescente, parei de participar da invocação vocal da congregação do mistério e da glória de Deus, fiquei mais pobre, numa época em que o poder curador do som teria ajudado a restaurar meus ferimentos e danos. eu adolescente, como me cura agora.

A qualidade transformadora do som sagrado foi para mim trazida para casa de uma maneira muito poderosa em um projeto de ajuda à seca organizado pela OXFAM na Índia central em 1980. Um mukhiya local da aldeia, ou chefe, era conhecido como um canalha e eu não gostava dele intensamente. Fui inspirado a patrocinar uma recitação do sagrado Ramayana durante os dias do festival comemorando os atos sagrados de Rama e fiquei felizmente surpreso ao testemunhar o efeito que o canto teve sobre os participantes e sobre mim. O mukhiya cantou com grande entusiasmo e devoção. Ele próprio pareceu mudar, assim como minha percepção dele, em uma espécie de momento abençoado quando as objeções da mente foram afogadas nos sentimentos elevados do coração ansioso.

Tudo isso dito, no entanto, estou certo de que a influência formativa mais poderosa em meu desenvolvimento mental posterior e adoção do budismo foi o Bhagavad Gita, (c. 500 aC), da tradição hindu, um ornamento culminante da literatura sânscrita e inspirador de inúmeras gerações de hindus e ocidentais. Henry David Thoreau, em seu Walden, disse o seguinte: “De manhã, banho meu intelecto na estupenda e cosmogonal filosofia do Bhagavad Gita… em comparação com o qual nosso mundo moderno e sua literatura parecem insignificantes e triviais.” A maioria de seus temas principais me inspirou na adolescência e provou ser de extrema importância para mim como um suposto budista no final do século XX. Esses temas são os seguintes: yoga como harmonia, equilíbrio entre extremos; o peso dado à tolerância, como na ideia de que todos os caminhos levam finalmente a Deus, à salvação; a alegria como atributo do verdadeiro caminho espiritual; a supremacia do caminho da ação desapegada sem preocupação com uma recompensa; a importância central de uma sabedoria serena além da violência dos sentidos; e por último, a salvação pela sabedoria da razão.

Acho que a maioria desses temas se reflete no outro clássico que influenciou meus anos de formação - o Dhammapada– assim como em grande parte Dalai Lamaos escritos de. Veja a razão, um fator que atraiu muitos, inclusive eu, para os ensinamentos do Buda. O Gita diz:² “Maior que a mente é buddhi, razão.” Para aqueles que pensam que o budismo é em grande parte ritual e devoção, Sua Santidade esclarece: “No coração do budismo e em particular no coração do Grande Veículo, grande importância é dada ao raciocínio analítico.”³

A sabedoria serena, a alegria e o domínio dos sentidos exaltados no Gita foram claramente manifestadas em meus primeiros professores budistas sérios. Além disso, o sublime pensamento de bodhicitta—o coração desperto lutando pela iluminação completa para o benefício de todos os seres que sofrem—foi uma maravilhosa progressão e expansão de uma bela linha na Gita: “(O yogi) vê a si mesmo no coração de todos os seres e vê todos os seres em seu coração.”⁴ Tal ser, segundo o Upanishads, “perde todo o medo”.⁵ Esses tipos de insights espirituais, embora apenas “insights de papel”, ainda tinham o poder de alimentar minha mente adolescente sedenta como fazem hoje, exceto que agora leio principalmente literatura budista e ouço ensinamentos apenas de mestres budistas. Isso é tacanho? Não, penso eu, de acordo com a visão liberal do Gita: “Pois muitos são os caminhos do homem, mas todos eles no final vêm a mim.”⁶

Os budistas muitas vezes se incomodam com o que veem como inclusivismo hindu na noção hindu, por exemplo, que Buda foi o nono avatar ou encarnação de Vishnu e, portanto, era um hindu. E daí se os hindus dizem isso? Na verdade, isso não leva a uma maior harmonia e aceitação do budismo pelos hindus? Talvez se eles não se sentissem assim, não haveria espaço na Índia para o budismo e eu estaria escrevendo isso nas montanhas do Novo México, em vez de no sopé do Himalaia. Então, na verdade, estou cada vez mais afeiçoado a essa abordagem do Gita. É um pouco como os budistas mostrando respeito e apreço por Jesus Cristo, considerando-o um grande bodhisattva, um ser inexoravelmente direcionado para o estado de Buda completo para o bem de todos os seres.

Alguns escritores⁷ atacaram fortemente aspectos da crença hindu como representando um “defeito de visão”, uma “autoabsorção negativa”, os hindus como sendo fascinados pelo “estupor da meditação”, e a própria religião como o “consolo espiritual de um povo conquistado”.⁸ Há muito no que esses escritores dizem, mas eu mesmo não fui influenciado por essas correntes rígidas e narcísicas dentro da prática moderna do hinduísmo e tenho sido bem protegido contra o estupor de meditação pelo excelente conselho de meus amigos e professores espirituais altamente qualificados.

No entanto, muitas pessoas questionam a validade e a capacidade da religião de responder criativamente aos desafios de um mundo que nossos avós dificilmente reconheceriam. Um bom amigo meu recentemente me escreveu, preocupado com o fato de o budismo ainda representar para ele uma “fuga do envolvimento”. Ele escreveu isso, apesar de muitos anos recebendo minhas cartas que detalhavam nosso extenso trabalho na comunidade maior e em nossa comunidade interna, que era povoada por uma multidão de personagens problemáticos e prestativos. Obviamente, o preconceito é profundo. Por quê? Há uma falta de instrução espiritual hábil e significativa em todo o mundo - e quase nenhum espaço para a prática de transformação da mente - o tipo de trabalho interior que produz pessoas como Milarepa, os mestres Kadampa,⁹ e alguns grandes professores neste mesmo século. Mesmo onde existe literatura espiritual válida, ela tende a fossilizar nas estantes na ausência de guias autênticos que possam nos mostrar como atualizá-la em nossas vidas. É aqui que me sinto muito afortunado por ter conhecido a tradição budista e seus expoentes - aqui estavam as encarnações vivas do que as escrituras budistas falavam. Em contraste, eu nunca encontrei uma personificação viva do Gita da tradição hindu até muito mais tarde, quando encontrei Baba Amte e seu trabalho abnegado pelos afetados pela lepra,¹⁰ e Baba não chamaria a si mesmo de uma pessoa religiosa, apenas um humilde servo de outros que acha doloroso que as pessoas possam encontrar tanto interesse “nas ruínas de prédios antigos, mas não nas ruínas dos homens”. É de grande importância para mim que Sua Santidade o Dalai Lama conheceu Baba Amte no projeto deste último no início dos anos 1990. Vejo isso como uma vindicação da união do bom coração e da ação consagrada que sempre foi o bálsamo para este mundo sofrido. Ambos os Dalai Lama e Baba Amte emergiram espiritualmente vitoriosos em circunstâncias incrivelmente adversas. São os meus ícones, os exemplos de coragem que aspiro a imitar na minha vida, seres que manifestam plenamente o significado destas inspiradoras palavras de S. João da Cruz com as quais desejo concluir: “Nunca falhes, aconteça o que acontecer contigo, seja bom ou mau, para manter seu coração quieto e calmo na ternura do amor.¹¹

1. Veja especialmente Iluminando o Coração, Despertando a Mente, Sua Santidade o Dalai Lama. Harper Collins, 1995 ↩

2. O Bhagavad Gita: 3:42. Traduzido por Juan Mascaro, Penguin, 1962. ↩

3. Além do Dogma, Sua Santidade o Dalai Lama, Rupa & Co., 1997. ↩

4. Bhagavad Gita: NADA: NADA. ↩

5. Os Upanishads, pág. 49, traduzido por Juan Mascaro, Penguin, 1985. ↩

6. Gita: NADA: NADA. ↩

7. Veja especialmente VS Naipaul's Índia: uma civilização ferida para uma discussão interessante, embora controversa, dos efeitos de atrofia e impedimento do progresso do hinduísmo. Pinguim. ↩

8. Todas as citações de naipaul, op. cit. ↩

9. Grandes praticantes ascéticos dos séculos XI e XII, cujas instruções concisas incorporam a essência do treinamento da mente ou ensinamentos de transformação do pensamento do Budismo Mahayana. ↩

10. O principal projeto de Baba Amte, Anandwan, fica a aproximadamente cem quilômetros ao sul de Nagpur, perto da cidade de Warora, no estado indiano de Maharashtra. Descrito por Sua Santidade o Dalai Lama como “compaixão prática, transformação real; a maneira adequada de desenvolver a Índia”. ↩

11. De suas Cartas Espirituais, citadas em Mascaro, Upanishads, op. cit., pág. 37. ↩