“Freiras no Oeste I:” Entrevistas

Introdução

De 23 de maio a 26 de maio de 2003, 30 monástico mulheres se reuniram no templo budista Hsi Lai em Hacienda Heights, Califórnia, para o primeiro Diálogo Inter-Religioso “Monjas no Oeste”. Idealizado e organizado pela irmã católica Margaret (Meg) Funk e o Monástico Diálogo Inter-Religioso, e apresentado pela monja budista Venerável Yifa, “Freiras no Ocidente” trouxe budistas e católicos monástico mulheres de todos os Estados Unidos em diálogo sobre questões como vida contemplativa, equilíbrio entre contemplação e engajamento social, e a importância de monástico formação, comunidade e tradição. Os participantes católicos representaram os Beneditinos, Maryknolls, Irmãs da Providência, Irmãs Religiosas do Sagrado Coração, Congregação de Notre Dame e ordens católicas ortodoxas. Os participantes budistas incluíam mulheres nas tradições Soto Zen, Fo Guang Shan, Floresta Tailandesa, Tibetana, Coreana e Japonesa. O diálogo ocorreu sem uma agenda formal, documentos, apresentações ou observadores externos. Em vez disso, o grupo decidiu coletivamente sobre questões para discussão e manteve essas conversas em grupos formais, bem como informalmente durante as refeições e à noite durante o tempo que passaram juntos.

Na conclusão do diálogo “Freiras no Oeste”, Irmã Margaret (Meg) Funk nos convidou a entrevistar as mulheres que participaram para saber mais sobre suas vidas e experiências. Concordamos e enviamos uma carta a cada mulher em janeiro de 2004, descrevendo os propósitos e objetivos do projeto de pesquisa e uma lista de perguntas da entrevista. Entre janeiro e abril de 2004, contatamos todos os participantes do diálogo, 21 dos quais concordaram em ser entrevistados (9 budistas e 13 católicos). Essas entrevistas ocorreram por telefone e normalmente duraram entre uma e duas horas. Perguntamos a cada mulher sobre sua própria tradição religiosa e história de vida, bem como sobre sua experiência das semelhanças e diferenças monástico tradições, sobre a relação entre contemplação e ação no mundo, e sobre suas experiências no diálogo inter-religioso. Uma cópia completa do guia de entrevista está incluída como Apêndice A.

Focamos neste relatório em três dos muitos temas envolvidos nas entrevistas. Primeiro, exploramos o que os budistas e católicos monástico as mulheres acreditam que compartilham e como descrevem as fontes e os limites de suas semelhanças. Em segundo lugar, descrevemos brevemente a variedade de maneiras pelas quais os participantes são orantes ou contemplativos antes de considerar como eles conceituam a relação entre contemplação e ação. Por fim, comparamos como os participantes estão formal e informalmente ligados às suas comunidades, instituições e tradições, prestando especial atenção ao apoio educacional e financeiro disponível através de organizações às quais estão (ou não) afiliados nessas tradições.

Abordamos essas entrevistas e escrevemos este relatório como cientistas sociais, sociólogos da religião. Embora estejamos familiarizados com as tradições católica e budista em geral e nos Estados Unidos especificamente, nenhum de nós é católico ou budista, nem somos especialistas em monaquismo. Em vez disso, escrevemos como observadores solidários que podem oferecer uma visão “olho de pássaro” dos temas e questões que os participantes do diálogo “Monjas no Oeste” vêm considerando e contemplando desde sua reunião. Nós nos concentramos nos três temas que fazemos por causa de sua importância para as mulheres que entrevistamos, e na esperança de que essas reflexões forneçam uma base para futuras conversas no segundo diálogo “Freiras no Oeste” em maio de 2005.

BACKGROUND

Ao decidir quem convidar para o diálogo “Monjas no Oeste”, a Irmã Margaret (Meg) Funk e o Ven. Yifa escolheu freiras que moram nos Estados Unidos ou Canadá, falam inglês, são totalmente autorizadas em suas tradições, podem pagar seu próprio transporte e têm tempo e permissão de seus superiores para comparecer. A maioria das mulheres que se reuniram, e todas menos duas que entrevistamos, nasceram nos Estados Unidos. A maioria das freiras católicas que participaram eram católicas de berço, nascidas nas décadas de 1930 e 1940, atualmente entre sessenta e oitenta anos. A maioria foi criada em famílias católicas e fez votos entre vinte e poucos anos (antes do Vaticano II). A maioria frequentou escolas e universidades católicas e são altamente educadas. Dos entrevistados, quatro são doutores e oito mestres. Muitos viveram no exterior, embora a maioria atualmente viva em tempo integral nos Estados Unidos. A maioria vive em comunidade atualmente; oito em mosteiros, dois em casas-mãe e três em apartamentos com outras mulheres (freiras e leigas). Nenhuma das freiras cristãs usa um hábito católico tradicional, embora a maioria se esforce para se vestir com simplicidade. Muitas das mulheres que entrevistamos são oradoras públicas e professoras, e ocuparam cargos de liderança proeminentes em suas comunidades. Metade atualmente recebe salários por seu trabalho e a outra metade está em cargos não assalariados e é apoiada por suas comunidades.

As monjas budistas que participaram do diálogo incluem mulheres nascidas nos Estados Unidos e no exterior de famílias budistas e não-budistas. Entre as nove mulheres que entrevistamos, todas, exceto duas, nasceram nos EUA e nenhuma nasceu em famílias budistas, tornando-as todas convertidas à tradição budista. A maioria (cinco) foi criada em famílias cristãs e começou a aprender sobre o budismo ainda jovem. As mulheres budistas entrevistadas eram um pouco mais jovens que as católicas, geralmente entre XNUMX e XNUMX anos. Quando foram ordenados pela primeira vez, geralmente estavam na casa dos trinta e vários haviam se casado e/ou tido filhos. As monjas budistas mais antigas que entrevistamos eram monjas há mais de vinte e cinco anos e as mais jovens há menos de cinco. Como as freiras católicas, as mulheres budistas entrevistadas eram altamente educadas; mais da metade tinha algum treinamento de pós-graduação.

Atualmente, existem muito poucos mosteiros ou centros nos Estados Unidos onde monjas budistas podem viver e, como resultado, os arranjos de vida das mulheres budistas que entrevistamos eram bastante variados. Sete das mulheres vivem em centros budistas sozinhas (em dois casos) ou com outros monges ou leigos (em cinco casos). As outras duas mulheres vivem sozinhas em apartamentos privados. Independentemente de seus arranjos de vida, todos usam quase sempre as vestes de uma monja budista. A maioria das mulheres entrevistadas ensina e se sustenta por meio de uma combinação de fontes. Quatro recebem salários ou bolsas para ensinar em faculdades não-budistas e seis são apoiados, parcial ou totalmente, por suas comunidades. Alguns também têm fontes privadas de apoio.

Os participantes do diálogo “Monjas no Ocidente” tinham várias experiências anteriores em diálogos inter-religiosos. Pelo menos um participante nunca havia participado de tal reunião, “Eu sempre pensei que [a] coisa inter-religiosa era uma espécie de perda de tempo”, ela disse francamente em uma entrevista, mas no final ela diz: “Eu realmente gostei… Fiquei tão impressionado com essas pessoas” (B-ME). Outros tinham uma vasta experiência adquirida através da participação em outros encontros inter-religiosos, bem como através do envolvimento anterior com o Monástico Diálogo Inter-religioso. Curiosamente, algumas das monjas budistas também participam de encontros com outros monges budistas e os descrevem como inter-religiosos. Como explicou um participante,

Há uma coisa da qual participo com bastante regularidade e é um diálogo inter-religioso entre monges budistas, e isso é com chineses, coreanos, vietnamitas, tibetanos - todas as diferentes religiões budistas. monástico tradições. E isso tem sido muito útil - estar perto de outros monástico praticantes e veja “por que você está praticando isso na Tailândia?” “Por que há ênfase nisso?” e apenas meio que removendo o mito ou a ignorância para realmente ver por que um determinado estilo, visão ou prática evoluiu. É realmente ótimo e isso abre muito mais amizade, amizade e compreensão e dissipa esse tipo de separação ou... o que você diria, como conceitos equivocados sobre outras tradições.

Ao contrário das freiras cristãs que são todas (com exceção de uma respondente ortodoxa) membros da Igreja Católica Romana com sede em Roma, não há uma organização abrangente de budistas, seja nos Estados Unidos ou no exterior, liderando o diálogo entre pessoas em diferentes ramos da Budismo parece um diálogo “inter-religioso” para alguns. Os participantes budistas no diálogo provavelmente estavam menos familiarizados com as outras tradições budistas representadas do que os católicos com as respectivas ordens católicas por causa dessas diferenças organizacionais e do tempo que as tradições católica e budista estão nos Estados Unidos.

Além de seu envolvimento em diálogos formais, quase todos os participantes ganharam exposição a outras tradições religiosas por meio de sua educação e do tempo gasto em viagens ou morando no exterior. Quase todos dedicaram uma quantidade significativa de tempo ao estudo ou à prática de uma religião não-cristã. Algumas mulheres também mantêm amizades íntimas com monges e/ou praticantes religiosos sérios de outras tradições e falaram sobre a importância dessas relações.

Enquanto todas as freiras articularam uma série de pontos de conexão relacionados especificamente com suas monástico profissões (ver abaixo), eles também apresentam um alto nível de similaridade sociológica ou demográfica. Além de todas serem mulheres, a maioria é da mesma geração, a maioria possui alto nível de escolaridade e quase todos os entrevistados nasceram no Ocidente: esses traços provavelmente proporcionaram um nível de afinidade e conexão em si mesmos. Uma freira católica, por exemplo, disse que reconhecia que cada um dos outros, budistas e católicos, “pagaram suas dívidas” e ganharam um nível de maturidade que o acompanha. Ela disse: “Sempre tenho muito respeito pelas pessoas que sei que pagaram suas dívidas. Que eles sofreram em algum momento muito difícil e saíram disso uma pessoa melhor ou uma pessoa mais compassiva”.

Uma monja budista, falando sobre o mesmo tema, declarou: “Para ser uma monja, especialmente no Ocidente, onde tudo diz, 'você não quer fazer isso', acho que você tem que ser bastante independente e forte. e acho que as circunstâncias, de certa forma, são muito diferentes... Então, somos todos tão diferentes, mas me pareceu que todas as mulheres que estavam lá – o tipo de grupo de nós – sabiam para onde estavam indo.” Os sentimentos gerais de semelhança dentro do grupo provavelmente não se repetiriam em reuniões de monásticos que incluem freiras, monges e freiras mais jovens, e aqueles que não são tão altamente educados e/ou de alto escalão em suas respectivas tradições. Esses sentimentos de semelhança são talvez ainda mais interessantes à luz da distinção entre os católicos de berço e principalmente os budistas convertidos.

Visão geral da análise da entrevista

Nas páginas seguintes, discutimos três temas que emergiram nas entrevistas. As duas primeiras questões foram abordadas diretamente nas questões da entrevista; o terceiro surgiu de várias maneiras.

O primeiro tema, “comunidades e diferenças”, aborda o que as monjas sentiam que compartilhavam e, de maneira geral, o propósito e o valor do diálogo inter-religioso. A partir dessas perguntas, ouvimos um consenso geral ou auto-reconhecimento nos compromissos dos outros com uma vida prometida. O celibato emergiu como um importante, até mesmo central, juramento que liga monjas de diferentes tradições. Também aprendemos com essas respostas que as freiras têm visualizações em que consiste a “espiritualidade” e se (ou não) a “espiritualidade” é compartilhada entre monjas de diferentes tradições. Alguns participantes do diálogo também comentaram que o que eles imaginavam que compartilhariam, ou teriam em comum, não era tão claro ou transparente quanto o que eles imaginaram. Alguns pediram mais diálogo e conversa no futuro sobre teologias e crenças.

No segundo tema, “contemplação e ação no mundo”, notamos primeiro as práticas meditativas e de oração das monjas. De particular interesse é o amplo interesse entre todas as monjas em 'orientais' e particularmente budistas meditação formulários. Discutimos esses interesses e, da mesma forma, as preocupações de alguns budistas sobre o grau em que essas “formas” podem ser traduzidas em novos contextos. Essa discussão então muda para uma discussão do que parece ser entendimentos divergentes sobre o que é “ação” entre budistas e católicos e como ela se conecta a meditação e oração. As respostas das monjas demonstram que as diferenças não estão apenas em como as monjas de diferentes tradições pensam que a relação entre contemplação e ação deve ser gerida de forma ideal, mas em um nível mais profundo, o que essa relação implica. Embora católicos e budistas cheguem a essas questões de diferentes posições, ambos os conjuntos de freiras demonstram em seu trabalho de vida várias maneiras de apresentar alternativas às culturas americanas/ocidentais contemporâneas.

No terceiro tema, “comunidade e instituição”, destacamos o que percebemos ser mal-entendidos de budistas e católicos sobre as conexões uns dos outros com estruturas e instituições religiosas maiores, em termos de processos de ordenação, recursos financeiros e a importância da comunidade vida. Por exemplo, os católicos percebem a vida não comunitária dos budistas como a “norma” para o budismo, onde é mais bem caracterizada como consequência de haver tão poucas mulheres monásticas budistas nos Estados Unidos com quem se unir em comunidade. Da mesma forma, os budistas percebem as comunidades fortes dos católicos como consequência do financiamento direto e patrocínio da Igreja Católica, em vez de entender as posições dos mosteiros como órgãos quase independentes dentro dela, que levantam seus próprios fundos e mantêm suas próprias instituições e comunidades. As consequências desses mal-entendidos são várias: no curto prazo, cada tradição tem a tendência de ver a outra como mais adaptável aos sistemas patriarcais do que elas próprias. Prestar mais atenção a esses “detalhes” em diálogos futuros provavelmente superará as limitações que tais suposições colocam no diálogo. Aprender mais sobre como todas as monjas trabalham criativa e ativamente para estabelecer vidas contraculturais que são “fundamentalmente orientadas para a religião” (para citar um budista) certamente beneficiará todos os participantes.

Tema um: Semelhanças e diferenças nas tradições monásticas

1. O diálogo inter-religioso facilita o diálogo “intra-religioso” e as reflexões sobre o significado e a utilidade do termo “freira”

   “Monasticismo é uma palavra que todos nós entendemos”, afirmou uma freira católica. Embora geralmente tenhamos achado esse o caso, também ficamos surpresos ao descobrir que até mesmo questões básicas sobre quem foi reunido e o que foi compartilhado (e como todos os participantes devem ser chamados) foram questionadas pelos entrevistados. De fato, reunir freiras católicas e budistas levanta a questão de saber se “freira” é a palavra correta para definir todos os participantes. “Freira” e “monástico” são ambas palavras de origem ocidental que são usadas para descrever indivíduos e coletivos que compartilham certas “semelhanças familiares”.

   O exemplo mais marcante disso apareceu nas respostas das monjas budistas Soto Zen, que preferiram o termo “padre” para “freira” para se descreverem. O termo “freira”, como explicou um participante do Soto Zen, implica um status secundário aos homens na tradição, levando-os a preferir o termo “padre” que pode ser aplicado tanto a mulheres como a homens. Enquanto todos os participantes do Zen notaram, como um disse, que “de muitas maneiras [usando freiras ou padre] não fez nenhuma diferença, na própria conferência”, a questão de quem é freira nos traz, como disse esta entrevistada, “de volta à primeira pergunta de “quem somos nós?” Não deixar que uma palavra “freira” pareça resolver a variedade e nem mesmo ter certeza de que essa é a palavra certa.”

   A variedade parecia ser um aspecto extremamente importante desse diálogo, tanto entre budistas e católicos como entre eles. A questão da comparação e semelhanças tornou-se ainda mais complexa quando notamos que as freiras quase sempre se concentravam primeiro em sua própria família de tradições (por exemplo, o que freiras budistas compartilham ou o que freiras católicas compartilham) quando perguntamos o que todas as freiras compartilhavam, apesar de nossa contextualização as entrevistas em relação ao diálogo inter-religioso. Parece que tanto os budistas quanto os católicos estão (por diferentes razões) trabalhando em questões sobre o que compartilham com membros de suas “próprias” tradições religiosas tanto quanto com as dos outros.

   Já observamos como as monjas budistas ocasionalmente veem as discussões entre vários budistas como “inter-religiosas”; da mesma forma, vários dos monástico Os participantes católicos viam as ordens apostólicas como muito distantes de sua experiência (duas, de fato, ficaram perplexas com a participação de freiras católicas “apostólicas” no “monástico diálogo inter-religioso”.) Católicos e budistas declararam falta de familiaridade com outras ordens/tradições dentro de sua tradição religiosa mais ampla. Em geral, enquanto o diálogo inter-religioso se concentra em aprender sobre as tradições dos outros, esse diálogo também teve o efeito de reunir católicos e budistas que, de outra forma, não se encontrariam.

2. A importância do celibato

   Enquanto o vocabulário e a terminologia sobre “freiras” e “monásticos” estavam em questão para alguns, e a questão mais ampla de quem estava sendo comparado era uma descoberta impressionante para nós, mais tipicamente as freiras entrevistadas discutiam a importância de tomar como uma marca que define freiras. Entre estes, o celibato foi observado como um marcador central e, em alguns casos, primário de uma freira. O celibato parece ter vindo à tona entre os participantes de “Freiras do Oeste” em parte devido à presença de um participante não celibatário: parece que a presença de uma “freira não celibatária” cristalizou a importância desta juramento como um aspecto definidor que todas as monjas compartilham em comum, independentemente da tradição. (De fato, essa visão é compartilhada até mesmo pela freira não celibatária, que disse: “Não sou freira pela definição de ninguém”. primeiro me convidou... Eu escrevi de volta e disse: "Tem certeza que você me quer? Aqui está quem eu sou" Snd disse: "Sim, nós queremos. Você é parte de qualquer que seja o novo paradigma".)

   Por exemplo, respondendo à pergunta “o que as monjas compartilham”, uma monja budista disse: “A semelhança que descobrimos entre nós dentro do grupo foi uma juramento de celibato e uma espécie de dedicação a uma vida de oração, mas também de serviço – parecia ser algo em comum. E nem todas as freiras compartilharam o mesmo e isso era uma coisa que realmente queríamos olhar e ter certeza para o próximo que havia essa semelhança, porque não há como contornar isso. Há uma diferença muito grande entre as pessoas que são - tomaram aqueles . "

   Entre aqueles observou (celibato, oração, serviço), esta freira continuou, o celibato era o mais importante para o diálogo:

   Eu acho que é o nos dê um foco comum — o que decidimos fazer com esta vida — com esta vida. Você pega o para que você - é mais ou menos a maneira que muitos de nós olhamos para isso e uma maneira importante de olhar para isso - é um juramento de simplicidade. Você deixa de lado as coisas comuns que outras pessoas fazem em suas vidas, como filhos, família e relacionamento. Para que você se liberte para que você possa se concentrar mais de perto no desenvolvimento espiritual.

   Este visualizações foram repetidos pelos participantes católicos. Um disse que você pode “passar sem” muitos dos recursos externos e ainda ser freira, mas o celibato é aquele que não está “em disputa”:

   Sou freira há alguns anos, posso dizer bem, somos todos celibatários, somos todos uma comunidade viva, todos estamos sob abade, todos nós temos uma regra, todos temos uma prática de oração e todos vivemos nossas vidas para os outros. Então esses teriam sido os ingredientes que eu teria pensado. Mas à medida que encontro outras freiras [em outras tradições religiosas], um ou mais desses ingredientes estão faltando. Exceto pelo celibato. Estou começando a pensar na forma, acho que o celibato pode ter que estar lá, mas fora isso, acho que você pode viver sem viver sob um abade, você pode passar sem viver em comum, você pode passar sem, com certeza vestindo um hábito, você pode passar sem, mas uma combinação dessas coisas ajuda a forma a existir.

3. A “vida prometida”

   O celibato faz parte de um pacote maior, que para quase todas as freiras envolvidas pode ser chamado de “vida prometida”. Com efeito, enquanto o que as freiras no diálogo tomaram diferem substancialmente, todas as participantes assumiram compromissos públicos de seguir modos de vida particulares que podem, no mais básico, ser descritos como centrados na religião. Como disse uma monja budista:

   Com os leigos, muitas vezes você precisa explicar sobre o que é sua vida e por que você se tornou freira e eles não entendem muito bem a religião como sendo o núcleo de sua vida, enquanto que com todas as freiras, não importa qual tradição, entendemos isso sobre uns aos outros. Não precisamos explicar isso. Também entendemos que também compartilhamos o estilo de vida comprometido com a simplicidade, sabe, em termos de posses que temos; simplicidade em termos de não ter família. Compartilhamos esse mesmo tipo de dedicação à espiritualidade como a coisa central em nossa vida para a qual nada mais é secundário. E também compartilhamos a compreensão de como pode ser difícil trabalhar com nossas próprias mentes, embora estejamos muito comprometidos com isso.

   Muitas das freiras, tanto budistas quanto católicas, descreveram essas em termos de renúncia, e em muitos aspectos a maioria dos que as freiras no Ocidente adotam um modo de vida contracultural. Renúncia de família, posses pessoais e um certo grau de autonomia pessoal marcaram essas decisões como mais do que apenas “escolhas de estilo de vida”. A decisão de tomar e viver certas , muitas freiras disseram, são o que todas as freiras compartilham. Muitos entrevistados, tanto católicos como budistas, falaram longamente sobre os compromissos de meditação, oração e vida comunitária também: toda uma série de práticas e ações que organizam o tempo, o comportamento, o vestuário e os hábitos pessoais, pensamentos e trabalho da vida dos indivíduos surgiram nessas discussões. Um católico colocou isso poeticamente:

   Você expressaria [o que era tido em comum como] uma singularidade de vida, orientada em torno de qualquer coisa que sua tradição descrevesse; o último ou o sagrado. Uma vontade de sacrificar outras coisas, uma certa disciplina que acompanha isso. Um compromisso de vida que vai junto com isso. Para que não faça parte da sua vida, seja o centro da sua vida, e todo o resto se torne uma (pausa), uma consequência disso, ou tenha que servir a isso de alguma forma. Então, sim, eu diria isso. Eu senti isso muito, muito com todas essas mulheres. Foi simplesmente maravilhoso. Tínhamos uma linguagem diferente, tínhamos diferentes… acho que de alguma forma tivemos experiências muito diferentes em termos do que estávamos cuidando. Mas o fato de estarmos cuidando de algo que era fundamental para nós não era diferente.

   Apesar da sensação de que todas as monjas compartilhavam compromissos com a vida prometida, os objetivos ou propósitos declarados que os entrevistados articularam (isto é, o propósito dessas renúncias) diferiam substancialmente em ênfase. Algumas monjas enfatizaram a importância da vida de votos para liberar tempo e energia a serviço dos outros, algumas enfatizaram a importância da vida de votos como um importante conjunto de passos no caminho para uma devoção mais focada, algumas entenderam a vida de votos como uma objetivo a ser alcançado, através do qual uma maior consciência, ou proximidade com Deus, se desenvolveria. Como disse um católico:

   Saber que é monja e ter uma prática interior não é suficiente para um ser humano, tenho que ter forma para meu tempo, tenho que estar “no lugar” em algum lugar, tenho que colocar minha mente em algum lugar, Eu tenho que estar em um relacionamento de alguma forma, então essas estruturas são apenas minha forma, e então elas são mutuamente benéficas, eu posso contribuir para uma forma maior do que eu e isso também é muito satisfatório e essa forma me dá uma espinha para me levantar e ir cama e você sabe, para sustentar, na doença e na saúde, bons e maus momentos e recursos e nenhum recurso. Então eu gosto da forma da palavra agora. Ele me dá e me recebe e eu dou e recebo e assim o mosteiro é minha forma que media Deus para mim.

   Curiosamente, embora seja uma simplificação excessiva dizer que os católicos descreveram aspectos da “vida prometida” como “externos” (implicando ou às vezes explicitamente comparados aos “internos” da devoção pessoal etc.), os budistas (em particular, os zen-budistas) discutiram a como processos necessários integrados (por falta de uma palavra melhor) à vida espiritual “interna” (ou iluminação). Isso sugere que a divisão interna/externa entre eles mesmos e o “objetivo” adequado de nem sempre é apropriado para nossos entrevistados. Discutimos isso mais detalhadamente abaixo: por enquanto, notamos que, embora ver a vida prometida como algo em comum tenha sido crucial até o momento neste diálogo, sem mais discussão essa aparente semelhança pode mascarar ou distorcer a compreensão das tradições dos outros. (Em outras palavras, enquanto as freiras provavelmente estão corretas ao identificar “prática mais do que crenças” como onde estão as semelhanças, freiras em ambas as tradições podem se beneficiar ao aprender mais sobre como a prática e a crença são entendidas (como conectadas, relacionadas, distintas) em outras ' tradições.)

4. “Espiritualidade”: compartilhada ou não?

   Embora as freiras nas tradições budista e católica não compartilhem crenças religiosas, a questão sobre se elas compartilham “espiritualidade”, “sensibilidades” espirituais ou mesmo uma preocupação com o espiritual era um ponto de preocupação para freiras de ambas as tradições. Muitas vezes foi observado que “espiritualidade” é um termo impreciso, e seu conteúdo não é frequentemente definido explicitamente, e essa imprecisão permitiu que pelo menos um católico o usasse para definir a sensibilidade compartilhada entre budistas e católicos. Como disse um, “sempre foi minha experiência, quando falamos de religião, acho que é aí que entramos nas diferenças. Quando falamos de espiritualidade, é aí que está o terreno comum.”

   A imprecisão da espiritualidade fornece uma maneira de marcar semelhanças sem nomeá-las, mas nem todos os entrevistados se sentiram confortáveis ​​em deixar por isso mesmo. Como outro católico disse:

   Quando eu estava pensando sobre essa questão, pensei que provavelmente compartilhamos o fato de que estamos buscando uma vida espiritual, e então me corrigi. Eu acho que “espiritual” é totalmente diferente do que os budistas estão procurando e acho que muitos católicos corrigiram essa sensação de que o espírito está separado de nossa corpo ou nossa vida real. E então o que acho que temos em comum é que estamos buscando uma maneira iluminada de viver esta vida. Estamos buscando... uma forma humana superior, ou nem mesmo superior, de estar no mundo. Acho que é isso que temos em comum.

   Como que para ecoar essa preocupação, muitos dos budistas que falaram sobre espiritualidade também enfatizaram o trabalho compartilhado no eu superior, ou [em direção] à “iluminação”. Por exemplo, um budista disse que o que foi compartilhado foi “dedicar tempo à oração e contemplação para estar – no caso das freiras católicas, mais perto de Deus e, no nosso caso, mais perto do verdadeiro entendimento. Abandonando a ideia de si mesmo. Então, eu sinto isso como uma oportunidade de uma certa qualidade de energia encontrar outra qualidade de energia e as semelhanças que sinto lá e elas não são todas semelhantes e isso está perfeitamente bem.” E, como outro budista disse: “Acho que outra [comunidade] é que estamos todos trabalhando em nós mesmos para nos tornarmos mais conscientes e conscientes de nossas ações e atitudes em relação aos outros, e para nos tornarmos uma pessoa melhor… estamos todos trabalhando em nós mesmos e que, no sentido clássico, também estamos olhando para algum caminho de trabalho para o benefício dos outros, embora nas práticas budistas tradicionais fosse mais sobre liberação pessoal, e nas tradições budistas posteriores era realmente concentrando-se no caminho como parte da obtenção da iluminação para o benefício dos outros”.

   No centro dessas questões sobre se a espiritualidade é compartilhada está uma questão maior (e, de fato, teologicamente tingida) de se as freiras são “meramente” ligadas pela forma (certas práticas, compromissos organizacionais e assim por diante) ou por algo substancialmente mais. Esta questão atinge o cerne de uma das questões mais profundas do diálogo inter-religioso: se há uma verdade ou muitas. Reconhecendo as limitações do “vocabulário” e as diferenças nas tradições, a espiritualidade para alguns torna-se o que está além dos vocabulários culturais. Várias freiras falaram do “tom” emocional ou quase musical do diálogo. Um católico disse:

   Está além do vocabulário, acredito. Eu acho que há uma dedicação muito focada na busca da vida espiritual, na busca de Deus ou do mistério, ou como você quiser chamar. Eu acho que isso é uma comunhão. Eu também acho que isso não é específico apenas para freiras. Acho que a maioria das buscas de pessoas está ligada a uma tradição. Mas alguns dos maiores pesquisadores que conheço provavelmente se chamariam ateus e são mais humanistas ou algo assim, mas também estão em busca. Mas acho que fazer isso com freiras foca isso de uma maneira particular. Descobri que, sejam cristãs, orientais ou ocidentais, as pessoas estão em uma jornada pessoal particular, para se tornarem um ser humano melhor. Um maior autoconhecimento está ligado a isso. Acredito que por isso também, isso implica serviço. Fazendo uma contribuição para a terra, e provavelmente por causa de minha própria lente particular, acho que isso significa para os pobres e mais oprimidos. Eu não sei se posso dizer isso geralmente para todos, mas a pesquisa definitivamente. Acho que talvez, talvez — poderia ser, em vez de justiça, seria uma dedicação à paz, seja ela interna ou externa.

   As questões teológicas abrangentes sobre o grau em que uma espiritualidade subjacente é “compartilhada” entre as tradições religiosas parece ser muito mais um problema para os católicos do que para os budistas. Como diremos mais adiante, essas diferenças provavelmente são em parte uma manifestação das posições institucionais e culturais comparativamente diferentes das freiras católicas e budistas nos Estados Unidos. Resumidamente, parece que os entrevistados católicos que desfrutam de uma base institucional e legitimidade mais fortes nos EUA (e que, como membros da geração do Vaticano II), estão mais ansiosos para explorar semelhanças e diferenças em diversas espiritualidades, enquanto os entrevistados budistas, a maioria dos quais estão trabalhando no momento para desenvolver a legitimidade institucional e religiosa, têm menos interesse (e tempo) para fazê-lo.

   Embora esta seção tenha começado com a afirmação de que “as tradições budista e católica não compartilham crenças religiosas”, vários participantes do diálogo disseram que gostariam de um diálogo mais explícito sobre diferenças teológicas. Como disse uma monja budista, embora existam “interesses comuns, preocupações comuns, valores comuns… Existem diferenças filosóficas que ainda precisam ser totalmente exploradas”. Este entrevistado budista foi um pouco crítico de muitos outros diálogos inter-religiosos, que:

   Contorne as bordas de algumas dessas diferenças principais. Alguns têm mais compreensão do que outros. Algumas monjas budistas são realmente treinadas ou cresceram como cristãs, e sabem bastante sobre o cristianismo. Muito poucos são realmente treinados em teologia cristã. Do lado cristão, o mesmo é verdade. Muitas freiras católicas fizeram um trabalho maravilhoso estudando o budismo e praticando o budismo em um nível muito profundo, mas muito poucas delas são totalmente treinadas na filosofia budista, certo? Então, se formos ir mais longe com o diálogo budista-cristão, meu sentimento é que precisamos fornecer fóruns aprofundados, onde monjas budistas e cristãs possam explorar juntos a filosofia budista e a teologia cristã. Eu acho que os monásticos seriam realmente as melhores pessoas para fazer isso de certa forma, porque eles têm tanto a formação teórica quanto o treinamento espiritual, para sentar e realmente explorar onde está nosso terreno filosófico comum e onde temos grandes diferenças.

   Uma preocupação semelhante foi ecoada por uma freira católica que alertou sobre a frouxidão de grande parte da linguagem espiritual contemporânea. Ela pede um “desenvolvimento” das palavras que as pessoas usam para falar sobre Deus ou espiritualidade. Quando isso acontece,

   Entramos no âmago da questão, mas também entramos na dimensão espiritual. Em outras palavras, todas essas coisas [práticas] são ferramentas, ou formas e meios de uma motivação mais ampla ou chamada para buscar a Deus... Minha experiência é que essas palavras precisam ser aprofundadas em termos mais existenciais, caso contrário, qualquer um pode colocar qualquer tipo de interpretação para essas palavras.

   Mais do que qualquer outra área, questões e questões em torno da visão espiritual compartilhada, linguagem ou sensibilidade (ou falta dela) pareciam ser a área onde mais curiosidade e interesse – e desejo de mais discussão – se estabeleceram. Do nosso ponto de vista, parece que o diálogo abriu os olhos de muitos participantes de novas maneiras, tanto para as profundezas de suas próprias teologias (ou filosofias) quanto para quão pouco eles sabiam ou entendiam sobre como as teologias ou filosofias dos outros são vividas no dia a dia. dia.

Tema dois: Vida contemplativa: limites e equilíbrio

1. Práticas de meditação e oração

   Todos os participantes do diálogo incluem alguma forma de contemplação em seu cotidiano, seja individualmente ou com outras pessoas. As práticas contemplativas nas quais as freiras católicas se envolvem incluem oração centralizadora, lectio divina, zen cristão, zen tradicional, ioga e outras formas de “práticas sentadas”. A contemplação para os monges budistas toma a forma de meditação, prostrações, recitações, ofertas, mantras e cânticos. A maioria dos participantes descreveu seus períodos e atividades de contemplação como partes fundamentais de suas vidas. Uma freira católica disse:

   Eu diria, por exemplo... oração pessoal e meditação. Monásticos - isso é condição necessária. Você nem questionaria isso porque isso sem meditação, contemplação como parte de sua vida - sua vida diária - nutrindo sua mente com leitura que é expansiva, não apenas do coração, da mente, da alma, mas também do que está acontecendo no mundo. Estes são - isso é parte do que monástico a vida seria, eu acho, geral, com alguma variação no tema. Mas meditação, contemplação eu acho que você encontraria - não seria uma monástico vida se isso estivesse ausente.

   O conteúdo e a estrutura dos períodos de contemplação dos indivíduos assumem muitas formas. Alguns participantes seguem um estilo bastante tradicional monástico cronograma. Uma freira católica que vive em um mosteiro descreveu acordar antes do amanhecer para fazer lectio Divina antes de se reunir com os outros para sentar meditação e o oratório, ofício divino na capela e a Eucaristia. Ela também participa de orações curtas ao meio-dia e Vésperas à noite. Uma das monjas budistas descreveu um tipo semelhante de rotina baseada em quatro períodos de sentar meditação (alguns dos quais incluem cânticos) ao longo de seu dia. Outras passam menos tempo (e/ou tempo menos estruturado) em períodos formais de contemplação, particularmente as freiras católicas nas ordens apostólicas.

2. A fertilização cruzada de práticas meditativas católicas e budistas

   Uma característica marcante das freiras budistas e católicas meditação práticas é a influência das religiões asiáticas, especialmente o budismo. Os participantes budistas obviamente foram influenciados pela Buda's ensinamentos, muitos tendo encontrado o budismo como adolescentes ou jovens adultos, e tomando decisões para ordenar como freiras. Além disso, no entanto, muitas freiras católicas leram livros sobre budismo e/ou frequentaram aulas ou retiros, muitas vezes liderados por outros católicos (principalmente padres) treinados em várias formas de budismo. Por exemplo, uma freira católica aprendeu zen meditação de um jesuíta padre treinada no Japão: ela vem praticando Zen com ele nos últimos sete anos. Outro participou de dois retiros zen, um dos quais liderado por um dominicano padre e aconteceu em um convento franciscano no Centro-Oeste. O budismo influenciou mais as freiras católicas na prática de meditação e retiros do que no conteúdo de idéias ou ensinamentos budistas específicos, uma influência que reflete claramente as maneiras como o budismo tem sido interpretado e ensinado por e para não asiáticos nos Estados Unidos.

   Algumas das freiras católicas falaram dessa ênfase na forma (ou seja, meditação) sobre o conteúdo em nossas entrevistas, vendo no budismo uma estrutura que falta em sua própria tradição. Uma freira católica explica:

   Bem, certamente. Eu tenho sido um discípulo, eu acho que você poderia dizer, ou um aluno de Thich Nat Han por anos e anos e anos. Acho que quero dizer que acho que a tradição católica é de alta inspiração e baixo método. E assim, para o método tivemos que ir para outro lugar... Então, por um lado, a prática de Tai salvou minha vida, a prática da atenção plena. E, você sabe, francamente, não é diferente ou diferente de qualquer coisa que temos em nossa própria tradição em termos de praticar a presença de Deus, ou o que eu chamei de caminho pequeno - Essa prática de fazer tudo com tremenda atenção e amor como um oferecendo treinamento para distância, como um explícito oferecendo treinamento para distância. Como forma explícita de estar em comunhão. Mas, eu acho que não temos boas maneiras de – ou como devo dizer isso. Acho que abandonamos nossos manuais de prática... recuperamos muitas coisas nossas, ironicamente, nossas próprias coisas através dos mestres asiáticos.

   Outra freira católica também encontra “manuais” nas tradições orientais e os descreve como dispositivos que os cristãos podem usar para acalmar a mente o suficiente para passar à oração ou outras práticas mais familiares.

   Aprendi muito com as tradições orientais que precisamos ter uma forma. Mas então, eu não acredito que a maioria dos cristãos seja chamada a uma prática de método sentado como sua forma dominante. Eu acho que você precisa apenas o suficiente para chegar ao fundo do rio [consciente da possibilidade de uma prática/vida contemplativa mais profunda] e então você pode ter outra forma de oração lá embaixo… Acho que algumas pessoas fazem colóquio, acabamos de conversar com nosso Senhor ou Maria ou um dos santos...

   Embora muitas freiras católicas percebessem a ausência de “formas” ou “manuais” apropriados em sua tradição, muitas também se basearam claramente nas práticas cristãs, incluindo a lectio divina, a oração centralizadora, a “prática da presença”, o Pequeno Caminho de Teresa Lisieux, e assim por diante. Portanto, achamos intrigante essa sensação de “falta” de formas contemplativas do catolicismo. (Como outro exemplo, Courtney perguntou em uma entrevista se o rosário pode ser semelhante à prática meditativa. É, o respondente católico respondeu, mas não é frequentemente usado dessa maneira: “O rosário tem sido uma oração devocional. Se eu uso contas, eu uso algum outro tipo de contas de oração, mas é um tipo perfeitamente bom de oração ... que pode levar a um estado de espírito mais contemplativo. Ela tende a ser usada pelos católicos mais tradicionais como oração devocional a Maria. Então, nós a usamos de maneiras diferentes.”)

   O uso de práticas meditativas orientais por freiras católicas foi um assunto de conversa no diálogo, sobre o qual os participantes refletiram de diferentes maneiras em nossas entrevistas. Alguns estavam bastante à vontade com isso, enquanto outros, tanto católicos quanto budistas, tinham mais reservas. Durante uma conversa durante o diálogo em que uma monja budista estava falando sobre Zen, uma freira católica perguntou a ela sobre a adoção da prática Zen, dizendo “tudo bem desde que você perceba que para elas não é apenas uma prática, mas é toda uma maneira de vida, toda uma maneira de pensar.” O respondente católico que transmitiu essa interação para nós continuou: “Acho que é uma área de preocupação para mim que às vezes você pratica coisas e apenas, é um tipo de imperialismo cristão, de assumir a prática de alguém e não necessariamente entender toda a profundidade disso. . Então, eu espero que isso seja superado, mas acho que vai exigir muita educação. É uma preocupação minha.” Dado que a comunidade desta freira católica pratica o que ela chamou de “Zen Cristão”, Courtney perguntou como sua comunidade tem trabalhado para superar essa preocupação:

   agora: Não temos (risos). E é o Zen Cristão porque o Zen não é teísta, então se você está buscando a união com Deus, você está automaticamente interessado em outra coisa. Por isso, precisa ser adaptado.

   Courtney: Mas ainda faz sentido chamá-lo de Zen?

   agora: Bem, no sentido de que os externos são Zen. Por enquanto chamamos isso de Zen, a prática. No entanto, acho que é mais externo do que interno.

   Apesar de sua preocupação com o “imperialismo cristão”, esta freira permanece confortável com o rótulo Christian Zen por causa de sua ênfase teísta implícita e atenção à forma externa ao invés de conteúdo.

   Algumas das monjas budistas (e também um punhado de católicos) não se sentiam confortáveis ​​com a ideia de que suas meditação práticas são “formas” que podem ser extraídas da tradição como um todo e colocadas em outro contexto. Uma zen-budista disse que “saiu com uma experiência de absoluta admiração pelas mulheres católicas e a sinceridade de suas vidas, e a profundidade de sua prática e seu foco e sua incrível vontade de fazer tudo o que pudessem para chegar a um acordo, ou para encontrar a experiência pela qual eles pareciam estar famintos.” Em sua “fome”, ela sentiu que as freiras católicas queriam algo das freiras budistas no diálogo:

   Algo que não podemos dar porque desistimos de tudo para encontrar o que procurávamos originalmente. Fomos do jeito que fomos porque estávamos procurando por algo, e não podemos dar isso a ninguém, só podemos ir até lá… Acho que em um ponto a pergunta deles era: 'Como podemos obter o que achamos que você tem? ' Nós dissemos: 'Bem, desista de tudo. Desista de tudo, você sabe, desista de toda a sua doutrina e de tudo em que acredita e tente encontrá-la.' Que foi o que fizemos.

   O formulário faz parte de um pacote maior, diz esta freira, e não pode simplesmente ser separado e feito para “funcionar” em outros contextos. Outra participante budista também falou de seu profundo respeito pelos participantes católicos antes de falar sobre esse tipo de busca que ela também sentiu nas freiras católicas, uma busca que a tornou ainda mais grata por sua própria tradição e experiência,

   … o que foi mais fascinante sobre toda essa experiência foi que as freiras cristãs estavam olhando para nós para ajudá-las – parece que elas estavam olhando para nós para ajudá-las a desenvolver uma prática espiritual mais firme em suas vidas. Como se eu sentisse que esse aspecto estava muito faltando. Que a tradição - a tradição contemplativa - no cristianismo morreu, ou que eles não têm nenhum contemplativo moderno para procurar, para ajudá-los a descobrir o que seria certo para eles, além de talvez dizer Thomas Merton ou alguém Curtiu isso. Então, de certa forma, me senti muito preocupado com eles, mas ao mesmo tempo me senti muito, muito afortunado por ter me envolvido em uma prática que é - tem - seu aspecto contemplativo é muito vibrante, muito vital, Muito bem vivo.

   As diferentes abordagens às práticas orientais, principalmente budistas meditação, evidente entre as freiras no diálogo, levanta outras questões não apenas sobre a influência dos budistas (-ismo) nas freiras católicas, mas também sobre o catolicismo ou o cristianismo mais amplamente nas freiras budistas. Parecia claro a partir das respostas budistas e católicas que a influência do budismo no catolicismo foi substancial e que houve menos impacto no sentido inverso. Por outro lado, também parece que a situação se inverte quando se trata das “práticas” de vida comunitária. Por exemplo, vários dos participantes budistas iniciaram centros ou comunidades budistas e relataram extrair força e exemplo das freiras católicas e sua ênfase na vida comunitária. Como uma monja budista observou,

   … as freiras católicas – era tão maravilhoso estar com elas. Todos apoiaram tanto a criação de uma abadia. Você sabe, porque as freiras católicas realmente vêem o valor da comunidade. As monjas budistas - algumas das monjas budistas ocidentais - nem sempre veem esse mesmo valor na comunidade, porque nossa cultura é - a maioria das que se converteram ao budismo viveu vidas bastante independentes e é difícil convencer as pessoas a abdicar de parte de sua independência para estar em uma comunidade. Considerando que as freiras católicas, cara, elas realmente veem como usar a comunidade para trabalhar a mente é valioso e importante, então eu realmente aprecio isso sobre elas e suas sugestões. Tenho aprendido muito com eles.

   Outra monja budista comentou sobre as maneiras pelas quais seu tempo no diálogo em conversa com freiras católicas reafirmou ou fortaleceu seu interesse na prática residencial de longo prazo. E um terço falou das maneiras como ela monástico comunidade adaptou músicas de hinos cristãos tradicionais, com ensinamentos ou letras budistas, em suas reuniões comunitárias: “Nós apenas traduzimos as escrituras em uma linguagem que podemos entender, música que faz sentido para nós”. É importante destacar as contribuições que os católicos e a tradição cristã em geral estão dando ao budismo, embora seja importante ter em mente que nem todos os participantes budistas os receberam com o mesmo nível de interesse.

3. Meditação e ação no mundo

   A conversa sobre a prática contemplativa no diálogo e nas entrevistas também levou a questões mais amplas sobre como os participantes equilibram suas vidas contemplativas com suas vidas “no mundo”, como eles as definem. Primeiro, é útil considerar como os participantes organizam suas vidas contemplativas e, especificamente, se eles segmentam o tempo durante o dia para oração e contemplação ou se eles se veem em oração ou contemplação continuamente. Em segundo lugar, consideramos a linguagem que católicos e budistas usam para descrever a distinção ou fronteira (ou falta dela) entre ação e oração.

   Todas as freiras entrevistadas reservam um tempo todos os dias para oração e contemplação e, além disso, algumas se consideram em oração ou meditação ao longo do dia. Uma freira católica descreveu sua prática mais profunda como “oração sem cessar” ou “oração incessante”. Em sua vida, ela gradualmente percebeu que seu trabalho era rezar:

   … Começou com uma oração de Jesus, a… oração incessante, oração de Jesus que… surge sempre que estou consciente de mim mesmo. Foi isso que me ajudou com o Divine Office... Eu costumava achar que era uma interrupção no meu trabalho. Mas quando percebi que meu trabalho era orar sem cessar, foi muito mais fácil fazê-lo em comum com minhas irmãs do que fazê-lo sempre sozinho. Então eu vejo o Ofício Divino como um recomeço da minha oração incessante.

   Outra católica mantém uma pedra de oração ou contas de oração no bolso, “para que ao longo do dia eu continue a oração”. Ela também pratica o exame de consciência, então verifica consigo mesma várias vezes ao dia, “meio que observando onde está minha consciência”.

   Vários participantes budistas também se veem em meditação ou contemplação ao longo do dia, independentemente da sua atividade real. Um faz ela meditação de manhã e à noite, “em termos de como uma sessão formal meditação prática”, mas como muitas outras tradições ela explica, “a prática também está na vida cotidiana em suas interações com as pessoas, em termos de paciência …” Outra budista descreve sua vida diária e meditação como inter-relacionadas e complementares, “não vejo meu cotidiano como algo separado do meu meditação ou o meu meditação como separado da minha vida diária…” Um Zen padre descreve a inter-relação mais diretamente,

   Certamente, há prática o tempo todo. Não se trata apenas de limpar, mas como fazemos a limpeza, como cozinhamos e eu posso provar a comida e posso dizer se alguém está guardando rancor ou se precisa de um pouco de TLC extra e eu deveria trazer uma caixa de chocolates para casa, ou posso ver como os legumes são cortados e ver se a mente deles está nisso ou em outra coisa. Então não é como se fosse apenas aquela hora, mas a hora tende a ser mais acadêmica que deveria alimentar o resto do dia – as atividades do dia.

   Comparando a abordagem zen com a abordagem beneditina, ela explica: “Tratamos todos os trabalhos da mesma forma – com o mesmo valor. Seja limpando os banheiros, descascando batatas ou fazendo um bolo para uma ocasião especial, costurando um Buda manto, todo trabalho, semelhante à idéia beneditina, é um bom trabalho, seu lema é o trabalho e a oração. O nosso é trabalho e meditação, Eu acho."

   Enquanto “trabalho e oração” ou “trabalho e meditação” podem ser lemas semelhantes, as distinções entre os grupos ficaram evidentes em conversas sobre a relação entre contemplação e ação de forma mais geral. Uma das freiras beneditinas compartilhou uma “brincadeira” interna que o lema beneditino “orar e trabalhar” (rezar e trabalhar) poderia ser melhor escrito “ora et labora... et labor et labora.” O tema das ocupações de monástico a vida era consistente entre as religiosas católicas, e chamou a nossa atenção para as exigências que as religiosas católicas enfrentam na administração ou nas profissões de ajuda (ensino, saúde, ativismo pela paz e justiça, administração, aconselhamento e assim por diante), e também o “negativo” puxão que algumas dessas posições criam. Falando da extensa interação das freiras com escolas e hospitais, uma freira (Benedictine) comentou

   Eu acho que o monaquismo tem um papel profético único dentro da igreja e dentro da cultura. E acho que devemos levar esse papel a sério, não tenho certeza se o levamos a sério o suficiente e em parte porque também estamos dentro de todas as outras estruturas. Administramos faculdades, administramos hospitais. Precisamos fazer uma arrecadação. Não podemos nos dar ao luxo de alienar as pessoas que nos dão dinheiro para essas coisas e tudo isso – e isso é uma pressão terrível para assumir uma postura radicalmente profética em algumas questões. Você sabe, eu não acho que precisamos ser muito proféticos, mas acho que precisamos ser muito firmes. Então fizemos algumas declarações como comunidade, outras são mais radicais e acho que infelizmente tende a se relacionar com o número de projetos que você tem que dependem de serem aceitos na grande cultura. Então eu acho que nos comprometemos dessa forma em manter essas instituições que antes eram ação profética porque ninguém mais estava fazendo isso, isso precisava ser feito. Então, sim, acho que estamos enfrentando outro salto quântico em nossa evolução de onde estamos. Não acho que vamos administrar muitas instituições no futuro.

   Outra diferença que notamos em relação à contemplação e ação surgiu no que ambos os grupos entenderam como o complemento da meditação ou oração. As monjas budistas normalmente enfatizavam o eu e o aprimoramento de si mesmas e dos outros quando falavam sobre o equilíbrio entre contemplação e ação. As freiras católicas, em comparação, normalmente falavam sobre estar a serviço dos outros por meio de programas de serviço social e outras formas de ativismo social.

   Quando perguntada sobre como ela equilibra a contemplação e a ação, uma monja budista explicou que: “Muitas práticas budistas tibetanas são mais ou menos voltadas para o hábito de mudar – hábito de mudar sua mente de um hábito para outro. E o hábito seria que você familiarizasse sua mente com estar sempre consciente de suas ações, seus pensamentos e seu discurso quando estivesse no mundo. Então, estou sempre trabalhando, sempre tentando desenvolver a atenção plena e é um hábito que você adquire e muitos de nós somos melhores em habituação do que imaginamos.” Outra budista descreveu sua contribuição “para o mundo” por meio de ensinamentos sobre sofrimento,

   Queremos ajudar as pessoas. Mas é isso que fazemos. Esta é a nossa maneira de ajudar as pessoas, ensinando o dharma e mostrando como isso pode fazer a diferença para nós na vida e ajudar no sofrimento.” Ela continua, “se pudermos lidar com nosso próprio sofrimento e ajudar outras pessoas a lidar com o deles, essa é nossa ação no mundo, mas não estamos por aí agitando cartazes sobre, você sabe, o meio ambiente ou a guerra no Iraque ou qualquer coisa assim, e não estamos alimentando os famintos na Índia e esse tipo de coisa. Deixamos isso para outras pessoas.

   É treinando e mudando a mente que esses budistas descrevem suas contribuições para “o mundo”. Curiosamente, [o budista de quem esta última citação vem] falou em nossa entrevista de uma mulher que queria se tornar uma monástico em sua tradição e fazer trabalho social. Esse tipo de trabalho direto de serviço social não era reconhecido ou valorizado de forma a permitir que essa mulher o fizesse, e por isso ela não ordenava. (É difícil imaginar esse tipo de situação acontecendo entre os católicos – mesmo que uma determinada ordem não fosse receptiva, ela poderia se juntar a outra com maior ênfase no serviço social).

   Isso não quer dizer que as monjas budistas não estejam envolvidas no trabalho de serviço social: algumas estão, embora normalmente de maneiras menores ou mais limitadas do que algumas das freiras católicas. Aqueles que estão tão envolvidos falaram da qualidade de suas interações e esforços como sendo tão importantes quanto seus “fins”. Um Zen padre descreve-se como “totalmente engajada no mundo” e faz bastante trabalho nas prisões e com prisioneiros recém-libertados. Além de enfatizar os fins desses esforços (“tentar estabelecer uma residência para homens que estão saindo da prisão para estabilizar suas vidas para que não reincidam”), no entanto, ela também enfatiza o processo; “Então, não é tanto sobre o que eu faço no mundo, mas como eu faço no mundo, isso é importante. E se a presença consciente é realmente aplicada às interações e ao reconhecimento de nossa inter-relação.”

   A abordagem dos budistas contrasta com a quantidade de mulheres católicas que falam sobre equilibrar contemplação e ação em serviço direto com os outros. Por exemplo, uma freira católica descreveu como seu zen meditação a prática a ensinou a estar presente e consciente do momento e como seu desafio é não ser “muito absorvida pela minha contemplação e pelo amor ao meu sentar, [quando] eu deveria estar lá fora trabalhando para os pobres”. Ao descrever sua abordagem à “ação no mundo”, ela tomou emprestada a frase de Paul Netter, “misticismo do serviço”. Ela explica, “isso tocou um sino para mim porque, você sabe, misticismo, você pensa em total absorção, total doação de si mesmo, e eu me lembrei de como me sentia trabalhando com pessoas sem-teto. A razão pela qual comecei a trabalhar com moradores de rua foi que eu não tolerava andar sobre aqueles corpos na rua, eu simplesmente não podia permitir que isso acontecesse, e isso absorvia todo o meu ser. Então essa foi minha oração por um tempo.” Grande parte da atenção dos católicos ao serviço social está claramente relacionada à sua história de construção de escolas, hospitais e outros programas de serviço social e às formas como foram introduzidos na vida religiosa. Uma freira católica descreveu sua decisão de se tornar freira como resultado do trabalho voluntário que ela fez com freiras quando adolescente.

   Essas freiras estavam nos treinando na vida mística porque diziam: “Você não está apenas tocando o corpo de uma pessoa acamada de oitenta e cinco anos com Alzheimer, você está tocando Cristo. Você está tocando Cristo. Você deve se ajoelhar na frente dessa pessoa. Quando você os banha, você está banhando os pés de Cristo. Quando você está trocando suas fraldas molhadas ou qualquer outra coisa, e curando suas escaras, este é Cristo.” E estou lhe dizendo Courtney, não sei, talvez nunca mais desde então. Quando eu era criança naqueles ônibus indo de casa em casa com as freiras você não falava muito. Naqueles dias que eram, eles tinham que manter uma espécie de silêncio. Às vezes você poderia falar. Eu sempre estive ao lado dessas mulheres incríveis e pensei, sim, eu quero fazer isso.

   Esses dois exemplos demonstram como as freiras católicas, em muitos casos, entendem os atos de serviço como uma forma de oração ou meditação, ou mesmo misticismo, onde um componente chave é uma absorção total nas necessidades do outro. Esses exemplos fornecem um contraponto interessante às declarações budistas que definem as práticas sentadas e os ensinamentos do dharma como serviço ao mundo. Em ambos os casos, as freiras estão ativamente retrabalhando coisas mais comuns visualizações do que significa viver de maneiras que são simultaneamente engajadas no mundo e dedicadas. Esses vários modelos diferem uns dos outros (e esperamos que essas diferenças tenham raízes “teológicas” substanciais). No entanto, ambos oferecem críticas visualizações aquela oração/meditação e ação “no mundo” são esferas distintas de ação.

   Ao ouvirmos as religiosas budistas e católicas refletirem sobre essas questões, ficamos impressionados com a forma como suas respostas sugeriam maneiras pelas quais ambos os grupos estão pensando e repensando seus papéis institucionais no mundo ocidental e como ambos podem aprender um com o outro a esse respeito. Embora não sugerimos que haja uma convergência crescente nessas questões ou em uma abordagem ao monaquismo, notamos que católicos e budistas estão aprendendo com os modos de negociar o complexo de ação e meditação. Por exemplo, a freira católica acima que expressou preocupação com o impacto do serviço institucional no papel “profético” do monaquismo pode encontrar coração na sugestão de sua irmã católica sobre o papel do monaquismo na sociedade ocidental: ser povo evangélico nos dias de hoje, é oferecer espaço e silêncio porque as coisas estão indo tão rápido e acelerando. E para fazer isso tem que vir de dentro para fora.”

   Da mesma forma, uma das freiras budistas que esteve mais ativamente envolvida no trabalho de serviço social/ativismo como algumas das freiras católicas, tem uma abordagem que ecoa muitas das respostas católicas, em sua compreensão da relação entre base pessoal e serviço aos outros : “Eu acho que essa base da prática contemplativa é absolutamente crucial... se não tivermos esse tipo de núcleo de paz interior, de integração interior, compreensão interior, então não podemos ser tão eficazes em nosso trabalho no mundo. Se estivermos nas filas da sopa ou nas prisões e não tivermos o nosso próprio interior, nosso equilíbrio psicológico básico e algum tipo de paz e fundamentos espirituais, não acho que seremos tão eficazes no trabalho que precisamos fazer.”

Tema três: Comunidades e instituições: mal-entendidos?

As mulheres que participaram do diálogo estão formalmente ligadas às suas tradições religiosas de diferentes maneiras. Cada uma faz parte de sua tradição religiosa de maneira geral, bem como, mais especificamente, por ser membro de linhagens, ordens, centros ou organizações particulares. Esses vínculos específicos e suas responsabilidades inerentes influenciam muitos aspectos práticos da vida dessas mulheres – sua educação, apoio financeiro, arranjos de vida, senso de comunidade e assim por diante.

Em nossas entrevistas, sentimos que os aspectos essenciais das relações organizacionais não foram claramente marcados como um ponto de discussão, e que havia alguma confusão e mal-entendido entre as mulheres católicas e budistas sobre esses “básicos” de como as outras viviam. Várias das freiras católicas, por exemplo, não entendiam completamente como a ordenação ocorre na tradição budista e ficaram intrigadas com o que percebiam como algumas das decisões dos budistas de não viver em comunidades. Várias freiras budistas aparentemente presumiram que a Igreja Católica apóia totalmente as freiras católicas financeiramente e que os recursos raramente faltam. Embora esse tema de conectividade organizacional talvez seja menos obviamente interessante do que a vida e a ação contemplativa, as discussões das freiras sobre esses tópicos geraram alguns pontos interessantes e curiosos que podem ser frutíferos para abordar e explorar em diálogos futuros.

Todos os participantes do diálogo foram ordenados nas tradições budista ou católica, embora o que isso representa difere entre e dentro das tradições. Entre os budistas entrevistados, a distinção mais clara é entre as mulheres ordenadas no Soto Zen e as tradições tibetanas. Todos aqueles ordenados na tradição Soto Zen passaram algum tempo estudando no Japão antes de serem ordenados e progrediram através de um conjunto de categorias específicas em seu treinamento antes e depois da ordenação. O nível mais alto de treinamento está aberto a mulheres na tradição Soto Zen.

Todos os monges Soto Zen entrevistados vivem em centros Zen nos Estados Unidos (alguns dos quais eles iniciaram ou ajudaram a iniciar) e permanecem intimamente ligados aos ensinamentos do Soto Zen. Indivíduos institucionalmente diferentes e centros Zen nos Estados tomaram decisões diferentes sobre vínculos formais com outras instituições Zen. Alguns monges zen são formalmente ligados a instituições Soto Zen no Japão e recebem um título (“professor estrangeiro”) e uma bolsa de alguns milhares de dólares por ano. Um Zen padre chama isso de relacionamento próximo, no sentido de que ela apresenta relatórios anuais, mas frouxo “no sentido de que é em grande parte em meus próprios termos”. Outro zen monástico com quem conversamos esperava que uma freira japonesa chegasse em breve e ficasse em seu templo nos Estados Unidos por dois anos, outra indicação de relações estreitas entre organizações nos EUA e no Japão. Outros monges zen decidiram não ter essa conexão. Uma mulher que vive em um centro iniciado por outro Soto Zen monástico explica,

Ela [fundadora do templo] não nos registrou. Ela queria ser - ela tinha as qualificações para proceder de forma independente e assim fez, porque, como mulher, eles não a deixariam fazer muito. Eles teriam outra pessoa como o Abade de—e todo esse tipo de coisa e ela disse: “Eu não vou aceitar isso. Nós apenas vamos fazer o que precisamos fazer.” Então, temos relações amistosas com os japoneses, mas não fazemos parte da matriz japonesa. Nós não somos membros disso.

E alguns monges estão em cima do muro porque estão preocupados com as regras e regulamentos que podem acompanhar a aceitação de apoio financeiro das organizações Soto Zen no Japão.

Em contraste, a ordenação completa como monja (bhiksuni) na tradição tibetana não está aberta às mulheres porque a linhagem contínua de ordenação de gerações anteriores de monjas não foi mantida. As monjas tibetanas, portanto, receberam seu primeiro nível de ordenação (ordenação de noviças) na tradição tibetana e sua ordenação superior nas tradições taiwanesa, coreana ou vietnamita. Eles recebem pouco apoio educacional, financeiro ou institucional de organizações budistas tibetanas. Uma monja tibetana explicou que “nos três grandes mosteiros no sul da Índia, os monges ocidentais podem ir lá e estudar, porque os homens são admitidos nos mosteiros – também os homens ocidentais. As freiras não podem estudar nos mosteiros no sul da Índia. Não podemos ser admitidos lá. Poderíamos estudar em particular com um professor, mas não viveríamos no mosteiro.” Não há lugares nos Estados Unidos onde as monjas budistas tibetanas possam estudar, tornando a sobrevivência um desafio contínuo. Algumas que são freiras há algum tempo vivem e/ou estão iniciando centros, enquanto outras, especialmente aquelas que acabaram de se tornar freiras, trabalham em tempo integral, o que exige interpretações criativas de suas . Essa falta de apoio institucional é a base de muitos mal-entendidos, explica uma freira tibetana,

Tipo, as pessoas podem pensar que, como freiras tibetanas, temos uma instituição religiosa que nos apóia financeiramente. Eles não percebem que estamos sozinhos. Como ao iniciar a abadia, muitas pessoas pensam: “Bem, os tibetanos estão ajudando ela ou há uma grande instituição religiosa ajudando ela”. Não. Estou completamente sozinho começando isso. Eu tenho que levantar cada centavo. Então, é... América, eles... é diferente. Eles não - você sabe, porque o budismo é novo aqui, você não pode esperar que as pessoas entendam.

A falta de apoio institucional disponível para alguns dos monges budistas no diálogo pareceu levar a alguma confusão entre os católicos sobre o grau em que os budistas querem, ao invés de serem capazes, viver em comunidades. Uma freira católica disse:

A maioria dos budistas vivia sozinho, me parecia. E isso me surpreendeu, porque eu achava que era uma parte muito importante do monaquismo – em qualquer tradição – é o aspecto da vida comunitária, que também é um dos mais difíceis. Mas também muito solidário e muito purificador a longo prazo, mas especialmente no início é muito difícil para algumas pessoas… , eu nunca fui capaz de descobrir com certeza.

Um participante católico achava que os budistas eram treinados em grupos ou comunidades e depois os deixavam viver sozinhos, um padrão que não era o caso entre os budistas entrevistados. Essas (errôneas) percepções levaram alguns católicos a pensar que os budistas não valorizam a comunidade. Um explicou: “Eles [os budistas] não me parecem ter tanta imersão na comunidade, nem mesmo interesses particulares, em alguns casos, de ir nessa direção – e talvez não interesses, mas sem possibilidade – porque alguns deles , alguns deles, eu acho, vivem sozinhos. E, portanto, isso influenciará tremendamente a prática deles”. Esta monja não estava ciente, em nossa conversa, das opções limitadas disponíveis para as monjas budistas.

Ao descrever uma amiga budista que não estava no diálogo, ela continuou, “a maior diferença entre ela e minha vida é que ela tem… o aspecto comunitário não é tão importante na vida dela quanto na minha”. Para esta freira católica, “a comunidade é muito importante como um lugar onde você vai viver seu compromisso de buscar a Deus e se tornar quem você deve ser e o Evangelho. E o Evangelho é muito difícil de viver sozinha” e para a amiga, “teoricamente, ela está ligada a uma comunidade, a uma tradição, mas não está limitada… monástico a vida é – ela é como uma tartaruga.”

Determinar até que ponto os participantes católicos e budistas valorizam ser como “tartarugas” pode ser frutífero em futuros diálogos. Parece que isso começou um pouco. Como refletiu um participante católico, foi interessante “ver como nós, do lado católico, estávamos mais interessados ​​na prática contemplativa ou na transformação da consciência, seja como for que você queira falar sobre meditação. Eu acho que as outras mulheres [budistas] estavam mais interessadas em coisas como, como você faz comunidade? Uma das mulheres [budistas]… ficava dizendo: “Quem paga suas contas?””

A falta de conexões institucionais e apoio disponível para as monjas, particularmente na tradição budista tibetana, as leva a descrever seu relacionamento com a tradição através dos ensinamentos e não das instituições. Uma freira explica,

Tenho uma ligação muito forte com as tradições e aqui o que quero dizer com tradição quero dizer a parte espiritual dela. Não estou falando da instituição. Estou falando da prática. Quando digo tradição, estou falando da prática. E tenho compromissos muito fortes e sentimento de conexão com a prática tibetana no que faço e também com meu chinês vinaya linhagem [seu nível superior de ordenação plena] … ao longo dos anos, aprendi que minha prática é uma coisa que a instituição é outra bem diferente. E eu tenho que fazer essa distinção, porque se eu não fizer isso, o que acontece na instituição vai afetar negativamente a minha prática. E eu não quero que isso aconteça porque uma instituição foi criada por seres humanos e é operada por seres humanos, então vai estar cheia de ignorância, raiva e apego, embora sejamos praticantes espirituais, porque ainda não somos todos Budas. Mas a tradição, a prática, o dharma, isso é sempre puro.

A distinção entre instituições religiosas e ensinamentos religiosos foi um tema em nossas entrevistas com as freiras católicas, embora a forma como suas ordenações são estruturadas organizacionalmente sejam diferentes das freiras budistas.

Todas as freiras católicas foram totalmente consagradas na tradição católica por meio de suas ordens individuais. Enquanto seus são “canonicamente aprovados pelo Vaticano”, a maioria das ordens são relativamente autônomas em estabelecer suas constituições e regras, e determinar quem eles aceitarão como membros e quem eles escolherão como líderes. Da mesma forma, o monástico as encomendas (incluindo a Benedictina) são financeiramente autónomas. Muitos dos participantes católicos contaram as histórias de fundação de suas ordens ou de seus mosteiros particulares em termos de “mulheres muito corajosas, vibrantes e autoritárias, que tinham uma visão dentro da comunidade católica, da vocação cristã, vivida em alguns caminho."

Assim, enquanto católico monástico ordens, e as ordens apostólicas representadas pelos participantes do diálogo (Maryknoll, Congregação de Notre Dame, Religiosas do Sagrado Coração e Irmãs da Providência) certamente fazem parte da Igreja Católica Romana, elas estão um pouco afastadas das estruturas e autoridades diocesanas. Monástico ordens não são diretamente (e de forma alguma totalmente) financiadas pela Igreja Católica. Monástico os pedidos se sustentam através da construção e manutenção de escolas, faculdades e hospitais; alguns mosteiros que mantiveram um foco mais contemplativo geram renda vendendo produtos manufaturados e abrindo seus mosteiros para indivíduos e grupos em busca de retiro espiritual. Todos os participantes do diálogo católico trabalham (ou, se estão “aposentados”, trabalharam), muitos como professores e/ou administradores para apoiar e manter financeiramente suas comunidades. À medida que a idade média das freiras católicas nos Estados Unidos continua a subir (o que significa menos irmãs “trabalhadoras” e uma proporção maior com necessidades caras de assistência médica), as questões financeiras se tornam mais preocupantes.

O grau em que as freiras católicas recebem educação, apoio financeiro e institucional de suas comunidades foi mal compreendido pelas mulheres budistas no diálogo. Algumas mulheres budistas presumiam que as freiras católicas eram totalmente apoiadas por suas ordens – ou pela hierarquia da igreja – e que os recursos financeiros não eram um problema. Descrevendo os desafios para a prática budista na América, um dos budistas disse: “Bem, na América, não temos o incrível sistema estabelecido que o catolicismo tem. Se, e há Zen meditação professores que são monges e monjas católicos, se quiserem fazer um retiro em algum lugar, podem fazer um telefonema para um mosteiro e dizer o que precisam fazer, e tudo está resolvido a partir daí, porque existe um sistema lá no lugar”. Outro participante budista descreveu o apoio institucional das freiras católicas dizendo: “As freiras católicas não têm preocupações financeiras. Quero dizer, talvez a ordem deles - na verdade, eles têm muitos prédios que muitas vezes precisam ser fechados. Esse é o tipo de preocupação financeira deles – que eles têm muitas propriedades e não sabem o que fazer com elas.” Como disse uma freira católica, muitos dos participantes budistas “estavam com a impressão de que os patriarcas e hierarcas do sexo masculino pagam nosso caminho. O que é claro que eles não fazem.”

Além de percepções errôneas sobre questões financeiras, vários budistas fizeram suposições sobre o grau de conexão entre as ordens católicas com a hierarquia católica romana e suas crenças e teologias ortodoxas. Semelhante à freira budista acima, que fez uma distinção entre instituições e ensinamentos, as freiras católicas estão envolvidas em conversas sobre identidade, e muitas não aceitam ou abraçam facilmente a identidade católica ou se associam a elementos mais conservadores de sua tradição. Alguns participantes resolvem essas questões definindo-se principalmente com suas ordens e não com a Igreja Católica Romana como um todo. “Sou muito unida com [minha ordem], minha comunidade”, explicou uma freira, “sou muito flexível em minha associação com a Igreja Católica Romana. Então, como você pode ser uma freira católica romana sem ser católica? (…) Acho que esse é provavelmente um dos meus maiores desafios… Amo a Igreja. São minhas raízes culturalmente, historicamente. Eu acredito que é um grande mistério, como é, e que Deus trabalha através dele. Também tem muitos aspectos disfuncionais.” Em muitos casos, portanto, as freiras católicas compreenderam a importância da monástico ordens para chamar a atenção para a “disfuncionalidade” de alguns aspectos da igreja e ajudar, sempre que possível, em seu retorno à funcionalidade (por exemplo, uma freira descreveu um programa que ela administrava, no qual católicos monástico freiras se comprometeram a orar e escrever para os bispos americanos).

Em outros casos, ser membro de um monástico ordem forneceu o suficiente de uma identidade sustentável. Uma freira disse: “Primeiro sou uma freira cristã. Católica Romana está muito fora do gráfico. Eu sou apenas um católico romano”. Isso não é um conflito, explicou ela, porque “no mosteiro, veja, ainda temos muito controle de nossa vida cotidiana e o bispo simplesmente não quer saber”. Ela também observou a latitude que as mulheres monásticas recebem em sua tradição, incluindo a autoridade das prioresas para acolher novas freiras no monástico ordem. Neste caso e em outros o monástico reino forneceu um lugar para colocar em prática os ensinamentos católicos que é distinto de outras partes da hierarquia católica romana. Outra freira, ecoando essa visão, descreveu-se “historicamente” ou concretamente” como católica, mas identificada em termos não da instituição em geral, mas de sua ordem especificamente: “Estou comprometida com este pequeno grupo de mulheres, provavelmente continuarei comprometida com eles para o resto da minha vida.”

Nesta nota, vale a pena notar que tanto os budistas quanto os católicos em geral perceberam que a outra tradição foi mais negativamente influenciada por aspectos patriarcais dos sistemas religiosos (embora a maioria também tenha notado que eles também sofreram um impacto negativo. Uma freira católica disse: “ todos nós estamos em uma situação patriarcal, quer dizer, é um patriarcado e não é diferente entre os budistas e entre os cristãos”. Acreditamos que essas diferenças de percepção são resultado de um “conhecimento textual” das tradições dos outros, enquanto grande “conhecimento diário” do que acontece em suas próprias tradições religiosas. As maneiras criativas e poderosas que as freiras em ambas as tradições encontram e mantêm a autoridade espiritual e religiosa, às vezes em face da clara oposição das tradições religiosas patriarcais, podem ser um ponto de diálogo frutífero no futuro.

Conclusão

Qualquer diálogo que ocorra ao longo de dois dias é limitado em seu escopo: ele pode apenas arranhar a ponta do iceberg. Este é mais o caso quando aqueles reunidos para compartilhar suas vidas viveram vidas tão complexas e poderosas quanto os participantes de “Freiras no Oeste”. As mulheres que entrevistamos são todas articuladas e enérgicas, opinativas e boas contadoras de histórias. Além disso, aprendemos conversando com eles que todos vieram para o diálogo com espírito de abertura e curiosidade e, até certo ponto, humildade sobre suas próprias escolhas e realizações de vida. Somos gratos pela oportunidade de conversar com essas mulheres e esperamos que nossa visão do diálogo e seus principais temas informem e enriqueçam conversas futuras. Nesse espírito e com essa intenção, resumimos aqui, em conclusão, as principais questões substantivas abordadas neste relatório que podem ser pontos de partida frutíferos para o diálogo futuro:

1. Semelhanças e diferenças nas tradições monásticas

   • O que significa ter um diálogo inter-religioso entre budistas e católicos monástico mulheres dada a enorme variação nas experiências dessas mulheres dentro de suas respectivas tradições? Como o diálogo pode enfatizar melhor as semelhanças e diferenças dentro e entre cada uma dessas tradições?
   • Até que ponto ou de que forma o termo “freira” é útil nas discussões no diálogo? Em vez de vê-lo como um termo a ser aceito por razões práticas nas reuniões e seguir em frente, o que pode ser aprendido interrogando o termo e tudo o que ele representa na conversa um com o outro? Como o termo “freira” permite ou elimina a variação entre os participantes?
   • É o juramento do celibato o principal compromisso ou ideia que todos os participantes compartilham, independentemente da tradição? Por que é esse compromisso que os participantes enfatizaram e não outros? Quais são as implicações de ver o celibato como uma semelhança fundamental dentro dessas tradições religiosas tão diferentes?
   • Como as crenças e práticas religiosas estão conectadas no catolicismo e no budismo? Se você se aprofundar na ideia de que todas as freiras compartilhavam uma “vida de votos”, o que você pode aprender sobre o que o catolicismo e o budismo ensinam sobre a relação entre práticas e crenças? Como o que você aprende sobre esse relacionamento em livros ou estudos se compara ao que você aprende com sua própria vida (e a dos outros)?
   • Os participantes estão ligados simplesmente pela forma (certas práticas, compromissos organizacionais e assim por diante) ou por algo substancialmente mais? Existe uma linguagem (ou poderia ser desenvolvida) para descrever essas ligações?
   • Quais são as diferenças teológicas e filosóficas compartilhadas entre o budismo e o catolicismo como ensinados e vividos? É possível ou valioso criar fóruns, como sugere um entrevistado budista, que permitiria às freiras explorar a filosofia budista e a teologia cristã de uma maneira mais profunda e substancial?

2. Vida contemplativa: limites e equilíbrios

   • Até que ponto as formas contemplativas estiveram presentes na história católica e budista? O catolicismo carece de formas contemplativas ou as formas disponíveis simplesmente não se encaixam nos conceitos existentes do que constitui uma forma?
   • Quais são os parâmetros da “forma” e até que ponto as “formas” podem ser separadas de suas tradições? Como você se sente quando uma “forma” em sua própria tradição é separada da tradição versus quando isso acontece em outra tradição? Uma discussão honesta sobre essa questão provavelmente seria desconfortável, mas valeria a pena.
   • Existem tópicos sobre os quais os budistas gostariam de aprender com os católicos? Por que, até agora, a influência do catolicismo no budismo foi mínima?
   • Dada a relação entre oração ou meditação e ação, quando os participantes de cada tradição se sentem mais engajados no mundo? E o mais dedicado? Compartilhar histórias dessas experiências uns com os outros pode ser esclarecedor. (O que significa “engajado no mundo” para cada tradição?)
   • Até que ponto os monásticos estão sugerindo visões alternativas vivendo suas vidas como são? Ou, como um participante expressou, qual é o “papel dos monásticos como agentes contraculturais de mudança”?

3. Comunidades e instituições: mal-entendidos?

   • Quais são as diretrizes e opções para a ordenação dentro dos ramos específicos do budismo e do catolicismo representados na conferência? Pode ser útil definir essas diretrizes para que as opções que as mulheres têm que desejam ordenar nas tradições sejam esclarecidas.
   • Que tipo de apoio financeiro está disponível para os participantes regularmente? Que opções os participantes têm sobre como se sustentar? Que opções eles têm sobre onde morar? Que opções eles têm em relação à educação? Que opções eles têm sobre cuidados de saúde?
   • Até que ponto os participantes valorizam fazer parte de uma comunidade? Eles estão envolvidos com as comunidades do jeito que estão porque essa é a única opção ou eles decidiram se envolver assim? Que fatores levaram às suas decisões?
   • Como os participantes pensam sobre a relação entre seus ensinamentos ou tradições e as instituições que existem atualmente dentro dessas tradições?
   • Quanta latitude os participantes têm dentro de seus ensinamentos ou tradições e dentro de suas instituições para construir suas rotinas diárias, suas formas de ver sua tradição, suas instituições etc.?
   • Como ou de que maneira as diferenças entre os católicos de berço e principalmente os budistas convertidos provavelmente são um fator nas discussões? Você pode imaginar mulheres nas gerações futuras dentro de suas tradições tendo conversas umas com as outras semelhantes às que você está envolvido? Por que ou por que não? O que você gostaria de ver esses futuros monástico mulheres discutindo?

Apêndice A: Guia de entrevista

Introdução

Estou entrevistando você porque você participou do Diálogo Inter-religioso “Monjas no Ocidente” em maio passado. Eu sou uma das duas pesquisadoras que entrevistam as participantes para que possamos entender melhor como é ser uma freira na América do século XXI. Espero conversar com você sobre alguns dos temas levantados no diálogo. Haverá tempo no final da entrevista para você levantar quaisquer questões adicionais ou questões que não discutimos e que você acha que me ajudarão a entender melhor sua experiência como freira nos Estados Unidos. Eu também terei algumas perguntas sobre seus antecedentes pessoais no final da hora.

Antes de começarmos, você me dá permissão para gravar esta entrevista?

Semelhanças e diferenças nas tradições monásticas

1. Eu tenho lido e aprendido sobre o diálogo entre freiras que aconteceu no verão passado e eu queria saber sua opinião, primeiro, se você acha que todas as freiras nos EUA hoje compartilham certas coisas? Tem alguns pontos em comum? (O que são? História? Prática? Ensinamentos? Serviço? Arranjos de Vida? Relações com tradições mais amplas? Você acha que compartilha mais com outras monjas em sua tradição religiosa/monjas em outras tradições/monásticas masculinas em sua tradição? que freiras em diferentes tradições podem compartilhar? Se sim, quais são elas?)
2. Um dos temas levantados no diálogo foi que todas as freiras são um produto de sua história e que isso é positivo e negativo. Você poderia falar um pouco mais sobre isso?
3. O patriarcado foi levantado no diálogo como uma questão que todas as freiras enfrentam. Qual é o seu sentido disso?

Contemplação e ação no mundo

Outro tema levantado no diálogo gira em torno da relação entre as práticas contemplativas (estudo, meditação, oração, etc.) e práticas apostólicas (cuidado dos necessitados e doentes, etc.).

1. Você tem um contemplativo meditação prática? Se sim, poderia descrevê-lo para mim? Qual é o seu treinamento para contemplação ou meditação? Você ensina meditação?
2. Pensando no último dia em que você meditou, quanto tempo você meditar? Quando foi isso? Este foi um dia normal ou incomum?
3. Que desafios você acha que atrapalham sua prática?
4. Pensando nos últimos anos, sua meditação prática mudou de forma significativa? Se sim, como?
5. Qual é a sua experiência com a relação entre contemplação/meditação e ação no mundo? (Perguntas de acompanhamento: Como você pensou sobre essa distinção? Como você procurou equilibrar essas coisas? Você se vê fazendo essas coisas de maneiras exclusivas de sua tradição?)

Freiras em diferentes tradições de fé

Também estamos interessados ​​em saber como você está conectado e envolvido com sua tradição de fé.

1. Para esclarecer, que tradição seria essa?
2. Como você descreveria sua conexão com sua tradição. É através de uma linhagem, um conjunto de organizações ou uma “ordenação” formal? Você descreveria essa conexão como frouxa ou apertada?
3. Essas conexões estabelecem diretrizes ou regras para sua vida?
4. Como você se sente em relação a essa conexão? (Se ambivalente, por quê?)
5. Existem maneiras pelas quais você se vê como uma freira adaptando sua tradição de fé?
6. Sua experiência no diálogo inter-religioso influenciou seu pensamento sobre sua própria tradição?

Fé/experiência de vida

Também queríamos aprender um pouco mais sobre sua fé e experiências de vida.

1. Como você decidiu ser freira? Quando você se tornou freira? (como, onde, com quem)
2. Onde você nasceu? Quando? (Se nasceu fora dos EUA), quando você veio para os EUA? Por quê?
3. Você foi criado em uma tradição religiosa específica? Que?
4. Onde você mora agora? (com outras freiras?)
5. Você se veste regularmente de maneira que signifique para os outros que você é uma freira?
6. Quais são seus principais deveres e responsabilidades, no dia a dia? (ou seja, seu trabalho: ensino/oração/administrativo/etc. Como você se sustenta?)
7. Você escreve regularmente ou faz apresentações públicas? Quem você considera seu(s) público(s) mais importante(s) ou primário(s)?

Pensamentos finais

1. Antes que nossa hora acabe, gostaria de perguntar se há questões e tópicos importantes para você sobre os quais não falamos até agora.
2. Você gostaria de acrescentar algo ao que falamos até agora?
3. Quais são os maiores desafios que você enfrenta como freira?
4. Se necessário, podemos agendar outro horário para continuar essa conversa.
5. Obrigado pelo seu tempo e por nos ajudar nesta pesquisa.