Diversidade religiosa e harmonia religiosa

Se alguém me dissesse quando eu tinha vinte anos que me tornaria uma monja budista, eu teria dito que eles eram loucos. Não só eu não podia imaginar ser celibatário ou refrear minha apego aos prazeres dos sentidos, mas também achava que a religião era prejudicial. Tendo estudado história na universidade, aprendi que quase todas as gerações na Europa viram uma guerra por religião. Milhões de pessoas foram mortas em nome da religião ao longo da história, e eu pensei: “Para que serve a religião se ela causa danos?” Ao longo dos anos, entendi que o problema não é a religião em si, mas as atitudes perturbadoras nas mentes dos seres humanos que os fazem entender mal o significado de qualquer religião que sigam. Os seres sagrados—Buda, Jesus, Maomé, Krishna, Moisés e outros - ficariam angustiados com o que seres com compreensão limitada fizeram e ainda fazem em seu nome.

Um dos principais mal-entendidos a que nós, seres ignorantes, somos propensos é a “mentalidade da equipe esportiva” em relação à religião. Identificamo-nos com uma equipa desportiva ou religião e depois, justapondo-a a outra, pensamos que a nossa tem de ser a melhor. Nós torcemos por nossa religião e tentamos converter outros a ela para que ela tenha mais membros. Achamos que quanto mais as pessoas acreditam nele, mais verdadeiro deve ser. Nós rebaixamos outras religiões na tentativa de provar a nós mesmos que a nossa é suprema. Esta é uma busca inútil, que leva à desarmonia e até à violência na sociedade, e é contrária à real intenção de todas as religiões. Nascida do medo, é uma atividade que não resolve nossa insegurança, mas a acentua.

Essa atitude de “patriotismo religioso cum fundamentalismo” não entende o propósito da religião e confunde a prática religiosa sincera com as instituições religiosas. Embora possamos medir o número de pessoas que se dizem judeus, muçulmanos, budistas, hindus ou cristãos, não podemos medir a profundidade de compreensão e experiência de qualquer uma dessas pessoas. Ser religioso é mais do que colocar um certo rótulo em nós mesmos; está transformando nossas mentes e corações para que nos tornemos pessoas melhores. Ser verdadeiramente religioso ocorre em nossos corações – ninguém mais pode ver isso com seus olhos. As instituições religiosas, no entanto, podem ser vistas e medidas. Devemos nos perguntar: “Qual é o meu propósito? É ser religioso ou promover uma instituição religiosa?” As religiões têm sua fonte na experiência mística; as instituições religiosas são criações de seres humanos imperfeitos. Eles são projetados para facilitar a prática religiosa, mas se as instituições religiosas são bem-sucedidas em fazer isso depende dos seres humanos que são seus membros. Pode-se ser profundamente religioso e não pertencer a nenhuma instituição religiosa. Da mesma forma, pode-se promover uma instituição religiosa e não ter nenhum sentimento no coração pelos elevados princípios que a religião defende.

Todas as religiões são para o propósito da felicidade humana. Todos eles ensinam ética e compaixão e enfatizam a harmonia entre as pessoas. Filosoficamente existem diferenças e, embora as reconheçamos, ainda podemos apreciar as semelhanças. Sua Santidade o Dalai Lama uma vez disse que acredita que a verdadeira religião é a compaixão. Experimentamos a compaixão dos outros desde a infância ao longo de nossas vidas. Sem a bondade e os esforços dos outros, seria impossível para nós sustentarmos nossas vidas sozinhos. Desenvolver nossa compaixão nos permite viver harmoniosamente com os outros e, eventualmente, experimentar uma morte pacífica. Pessoas de todas as religiões concordam com isso. Experimentamos a compaixão naturalmente simplesmente por sermos um ser humano. No entanto, nosso conhecimento de doutrinas como criação ou carma é aprendido mais tarde.

Às vezes as pessoas perguntam: “Não seria melhor se houvesse apenas uma religião no mundo e todos acreditassem nela? Então não haveria luta entre as várias religiões.” Embora possamos ser inicialmente atraídos por essa ideia, do ponto de vista budista a multiplicidade de religiões é necessária e desejável. Primeiro, seria impossível fazer todo e qualquer ser humano acreditar nos mesmos princípios filosóficos ou religiosos. As pessoas claramente têm maneiras diferentes de pensar e tendências diferentes, e não há como fazer com que todas tenham as mesmas crenças. Segundo, não seria benéfico que apenas um sistema religioso existisse em nosso mundo. Como as pessoas têm inclinações e atitudes diferentes, é necessária uma variedade de religiões para garantir que cada pessoa possa encontrar uma que lhe sirva melhor. Diversos sistemas de pensamento e prática inspiram as pessoas. Enquanto uma pessoa se esforçar para viver de forma ética e harmoniosa, qual religião ela segue – se houver – é irrelevante.

São todos um?

Às vezes temos dificuldade em aceitar o fato de que existem tantas religiões diferentes, e encontramos conforto em pensar que todas são essencialmente a mesma coisa - são como caminhos diferentes subindo a mesma montanha ou como observar muitos vales do mesmo topo de montanha. Muitas pessoas acreditam que os fundadores de cada religião tiveram a mesma experiência mística da realidade. As palavras que descrevem uma experiência nunca são as mesmas que essa experiência. São simplesmente aproximações, tentativas humanas de transmitir em palavras o que é por natureza inexprimível e inconcebível. Assim, muitas pessoas postulam que os fundadores das várias religiões selecionaram palavras de suas respectivas culturas para descrever experiências místicas que eram essencialmente idênticas. As gerações posteriores, no entanto, concentraram-se mais nas palavras do que na experiência, e essa é a fonte das diferenças filosóficas entre as religiões. Ao comparar o cristianismo e o budismo, por exemplo, algumas pessoas especulam que a Trindade no cristianismo é outra formulação dos três kayas no budismo. Outros dizem que Deus o criador é o equivalente de carma, ou que Deus o supremo é o equivalente do Dharma - o caminho verdadeiro e a verdadeira cessação do sofrimento.

Embora algumas dessas teorias possam estar corretas, nós, seres comuns, não somos capazes de discernir isso. As diferenças na abordagem filosófica existem claramente entre as religiões. Por exemplo, o cristianismo fala de uma alma eterna, enquanto o budismo fala da falta de um eu ou alma permanente, singular e independente. Ao praticar de acordo com a filosofia de um sistema, a pessoa gerará a mesma experiência mística que praticará de acordo com outro sistema? Somente uma pessoa que seguiu ambos os sistemas até seus fins, obtendo realizações diretas de ambos os caminhos, poderia discernir isso por meio de sua própria experiência. Só então se poderia verificar com certeza se as duas religiões se originaram e apontam para a mesma experiência da realidade. Para aqueles de nós que não obtiveram realizações diretas de nossa própria religião, muito menos de outras religiões, é presunçoso dizer que elas levam a objetivos iguais ou diferentes. Devemos simplesmente nos contentar em dizer: “É possível que todas as religiões apontem para a mesma realidade mística, mas não sei”. A especulação intelectual sobre este ponto pode ser interessante e pode aliviar nossa ansiedade tornando todas as religiões “corretas”, mas é supérflua para a prática religiosa e a experiência espiritual. Enquanto vivemos em um estado de insatisfação, confusão e sofrimento – um ponto em que todas as religiões concordam – o mais importante é praticarmos de acordo com nossa fé e transformar nossos corações e mentes em compaixão e sabedoria.

Felizmente, para que ocorra harmonia religiosa e diálogo inter-religioso, não é necessário conciliar conceitualmente as diferentes crenças para torná-las iguais. Podemos aceitar as variações na filosofia e até nos alegrar com elas. Audição visualizações diferente da nossa, fortalece nossa capacidade de investigar. Desafia-nos a ter uma compreensão mais profunda da filosofia que estudamos. Também nos chama a explorar o que é verdade, em vez de sermos assaltados simplesmente repetindo as palavras dos textos religiosos sem entender ou experimentar seu significado mais profundo.

O valor do diálogo inter-religioso

Qual é, então, o valor do diálogo inter-religioso? Como deve ser conduzido? O objetivo é beneficiar as pessoas, não debater e sair vitorioso. Quando abordamos o diálogo com uma mente aberta, respeito e vontade de aprender, beneficiamos os outros e somos beneficiados em troca. No entanto, se nós ou a outra parte não tivermos essa atitude, é melhor não discutir religião. Para que a comunicação ocorra, deve haver um desejo sincero de ouvir, não simplesmente de falar. Se isso estiver faltando, é melhor nos desculparmos da conversa. Se continuasse, a discussão degeneraria em uma questão de poder, não de espiritualidade, com uma parte tentando dominar ou converter a outra. O diálogo inter-religioso genuíno ocorre em uma atmosfera de respeito mútuo e interesse genuíno. É uma partilha de espiritualidade que inspira todas as partes. Alguém certa vez observou: “Quando filósofos e teólogos se encontram, eles discutem. Quando praticantes espirituais e místicos se encontram, eles sorriem.”

Através da minha experiência de conversar com pessoas de outras religiões, aprendi sobre as semelhanças e diferenças na prática religiosa. Em termos de semelhanças, primeiro, os principais obstáculos a qualquer forma de prática espiritual são o materialismo e apego aos prazeres dos cinco sentidos, louvor e reputação. Todas as pessoas espirituais concordam sobre isso. Só podemos nos cultivar espiritualmente na medida em que entendemos as desvantagens de nos distrairmos e nos apegarmos aos prazeres externos. A mente que anseia por mais e melhor - sejam mais ou melhores posses materiais, fama, aprovação ou prazer dos sentidos - tem energia limitada para direcionar ao cultivo da conduta ética, amor, compaixão ou sabedoria. Todas as tradições espirituais enfatizam o abandono de nossas atitudes mundanas.

Em segundo lugar, há semelhanças no estilo de vida. No capítulo, “Irmãs Espirituais”, duas freiras – uma católica e outra budista – discutem os desafios de viver sem segurança financeira, permanecer celibatário e viver em comunidade. Embora nossas crenças filosóficas sejam diferentes, entendemos o estilo de vida e a prática de cada um no nível do coração. Este tema também é retomado no relato da Irmã Candasiri, “Amor sem limites”, a história de duas monjas budistas Theravada que ficaram em um convento anglicano.

Praticantes de várias religiões também compartilham experiências semelhantes. Por exemplo, eles devem enfrentar os altos e baixos que ocorrem na prática espiritual. Muitos anos atrás, a irmã Kathleen England veio visitar nosso mosteiro budista na França. Ela era uma freira católica há mais de cinquenta anos e trabalhava no Vaticano. No começo, tivemos algum “conflito” porque ela queria aprender sobre nossa prática, mas queríamos que ela nos falasse sobre a dela! Finalmente, depois que cada um de nós teve a chance de ouvir o outro, perguntei a ela: “Como você lidou com as crises que surgem durante a prática? Como você lida com essas 'horas escuras do coração' quando você está cheio de autocrítica ou duvido?” Ela deu conselhos inestimáveis: “Quando entramos em crise, isso não significa que estamos retrocedendo em nossa prática, mas que estamos prontos para crescer. Nosso entendimento anterior, que funcionou por um tempo, não é mais suficiente. Precisamos ir mais fundo, e estamos prontos para fazê-lo. É por isso que a crise ocorre. É um momento inestimável para o crescimento, porque, à medida que trabalhamos, chegamos a entendimentos que não conseguíamos ter antes.” O que aprendi com a irmã Kathleen me permitiu permanecer uma monja budista por todos esses anos.

Outra experiência que pessoas de diferentes religiões podem compartilhar é a de preservar sua prática e cultura religiosa quando vivem como minoria em uma terra estrangeira. Como milhares de tibetanos vivem no exílio na Índia e em outros lugares desde 1959, eles ficaram intrigados com a experiência do povo judeu de preservar sua religião na diáspora. Nos últimos anos, o diálogo mutuamente benéfico ocorreu entre judeus e budistas tibetanos. Os tibetanos aprenderam maneiras de preservar sua religião e cultura únicas por meio de rituais familiares e atividades comunitárias enquanto vivem como minoria em outros países. Enquanto isso, os judeus tiveram um novo olhar sobre meditação e misticismo e foram encorajados a difundir os ensinamentos em sua própria tradição sobre esses tópicos. Esses temas são elaborados no artigo de Rodger Kamenetz, “O que aprendi sobre o judaísmo com o Dalai Lama. "

Pessoas de várias religiões podem aprender muito com as práticas umas das outras. Por exemplo, Sua Santidade o Dalai Lama muitas vezes elogia o trabalho social que os cristãos realizam na sociedade: as escolas, orfanatos, abrigos para sem-teto e hospitais que eles montam e trabalham, e a ajuda que prestam aos refugiados e aos pobres. Ele encoraja os budistas a aprender com o exemplo de seus irmãos e irmãs cristãos e a se engajar em projetos para o benefício da sociedade em geral. Por outro lado, ele diz que os cristãos podem aprender meditação técnicas dos budistas. No budismo, os métodos para acalmar e focar a mente são descritos com muita clareza. Estes podem ser praticados por pessoas de qualquer fé e aplicados ao seu próprio sistema religioso. Eles também podem ser praticados por pessoas que não têm fé em particular e simplesmente procuram acalmar suas mentes e eliminar o estresse. Assim, o diálogo com pessoas de outras religiões pode nos mostrar caminhos práticos para viver melhor de acordo com os princípios de nossa própria religião.

A partilha inter-religiosa ajuda-nos a ter uma mente mais aberta. Também aguça nossas habilidades para investigar e examinar a nós mesmos e nossas crenças. As pessoas espirituais querem seus limitados visualizações a ser expandido. Eles procuram remover sua ignorância; eles querem que sua capacidade de compreensão e aceitação seja ampliada. O contato inter-religioso apresenta essa possibilidade. No entanto, o que acontece se não estivermos preparados para isso e o diálogo causar defensividade ou confusão sobre nossa própria prática? Visto da perspectiva adequada, isso também apresenta uma oportunidade de crescimento. Por exemplo, quando conversamos com uma pessoa de outra religião e ficamos na defensiva, devemos examinar nossas mentes. Caímos na armadilha de competir sutilmente com a outra pessoa para provar que uma religião está certa e a outra errada? Nesse caso, precisamos deixar de lado nossa “mentalidade de equipe esportiva” e nos lembrar do real propósito de nossa conversa. Ninguém mais pode nos fazer sentir inferiores: essa atitude surge de nossa própria mente competitiva. Quando paramos com isso, não há vencedores ou perdedores.

Somos defensivos porque nos preocupamos com o fato de a outra pessoa gostar de nós e nos aprovar? Nossa religião se tornou parte de nossa identidade do ego, de modo que, se nossa religião for criticada, nos sintamos incompreendidos e repreendidos? Temos que questionar nossa necessidade de validação externa de nossas crenças. Por que precisamos que outras pessoas acreditem na mesma coisa que nós para nos sentirmos seguros em nossas crenças? Podemos ter esquecido que as pessoas têm aptidões e temperamentos diferentes e, portanto, verão as coisas de maneira diferente. Se verificamos os fundamentos de nossas crenças espirituais e confiamos nelas, não há necessidade de ficar na defensiva porque os outros discordam delas.

Mas e se não examinarmos profundamente nossas crenças? E se a outra pessoa fizer uma pergunta para a qual não sabemos a resposta e ficarmos confusos sobre em que acreditar? O que fazemos se a discussão inter-religiosa fizer com que nossa ignorância se torne evidente ou dúvidas surjam em nossa mente? Embora isso possa inicialmente parecer desconfortável, pode ser valioso para nossa prática. Quando não sabemos a resposta a uma pergunta ou não podemos explicá-la claramente, somos motivados a pedir mais informações aos nossos professores e amigos espirituais. Além disso, precisamos gastar mais tempo refletindo sobre o que já sabemos para entendê-lo corretamente. Quando ouvimos os ensinamentos, às vezes pensamos que entendemos corretamente todo o tópico. Na verdade, podemos ter entendido as palavras, mas como o significado é multifacetado, precisamos de tempo para explorá-lo em profundidade. Não é realista esperar que nós mesmos ou os outros sejam capazes de “saber todas as respostas”. Dúvida ou confusão podem ser estimulantes úteis, despertando-nos da complacência. Não precisamos ter medo dessas coisas. Simplesmente precisamos aprofundar nossa prática, pesquisando as respostas às perguntas e refletindo sobre seu significado.

À medida que amadurecemos em nosso próprio desenvolvimento espiritual, a partilha inter-religiosa torna-se uma forma de aprofundar e enriquecer a prática de nossa própria tradição espiritual. Thomas Merton, o cisterciense americano monge que buscou contato com o Oriente e suas religiões disse isso lindamente:

Acho que agora atingimos um estágio de maturidade religiosa (muito atrasada) em que pode ser possível para alguém permanecer perfeitamente fiel a uma religião cristã e ocidental. monástico compromisso, e ainda aprender em profundidade, digamos, uma disciplina ou experiência budista ou hindu. Acredito que alguns de nós precisam fazer isso para melhorar a qualidade de nossos próprios monástico vida e até mesmo para ajudar na tarefa de monástico renovação que foi empreendida na Igreja Ocidental.¹

Merton viu inter-monástico diálogo como ocorrendo em três estágios, pré-verbal, verbal e pós-verbal:

O nível “pré-verbal” é o da “preparação” tácita e indefinível, a “predisposição” da mente e do coração, necessária para todos “monástico“experimentar o que quer que seja… O monge deve estar aberto à vida e à nova experiência, porque ele utilizou plenamente sua própria tradição e foi além dela. Isso permitirá que ele encontre uma disciplina de outra tradição aparentemente remota e estranha, e encontre um terreno comum de compreensão verbal com a outra. O nível “pós-verbal” será então, pelo menos idealmente, aquele em que ambos se encontram além de suas próprias palavras e de seu próprio entendimento no silêncio de uma experiência última que poderia não ter ocorrido se eles não tivessem se encontrado e falado. Eu chamaria isso de “comunhão”. Acho que é algo que o fundo mais profundo do nosso ser clama, e é algo para o qual uma vida inteira de luta não seria suficiente.²

Alguns dos contatos inter-religiosos mais profundos que experimentei pessoalmente foram nesse sentido. Durante o diálogo judaico-budista que ocorreu em 1990 em Dharamsala, na Índia, o rabino Jonathan Omer-Man e eu nos encontrávamos todas as manhãs e meditamos juntos na varanda de sua casa de hóspedes, no ar fresco da manhã. Embora tenhamos falado um pouco antes ou depois, a comunicação mais profunda ocorreu durante o silêncio.

Outra vez, fui com alguns monges budistas visitar uma igreja católica monge que era um eremita nas montanhas da Espanha. Ouvimos dizer que uma vez ele se encontrou com o Dalai Lama e queríamos falar com ele. Ele não tinha ideia de que estávamos chegando, mas quando finalmente encontramos sua cabana, ele nos recebeu. Em seu altar estavam o lenço branco e a foto de Avalokiteshvara, o Buda de Compaixão, que o Dalai Lama havia lhe dado. Ele sugeriu que nós meditar juntos primeiro, e por cerca de uma hora enquanto o sol da tarde brilhava em sua cabana, nós fizemos. Concluída nossa meditação, todos nós achamos desnecessário falar; o que tínhamos a dizer foi comunicado sem palavras e nossos corações estavam cheios.

Ainda outro exemplo ocorreu durante uma visita que fiz à Abadia do Monte St. Mary, perto de Boston. Eu havia conhecido duas irmãs desta ordem trapista em Dharamsala, na Índia, no ano anterior, durante Sua Santidade o Dalai Lamaos ensinamentos anuais da primavera. Deliciei-me com a nossa discussão durante o almoço, em que falámos das qualidades a procurar nas pessoas que aspiram a um monástico vida, como treiná-los para realizar seu potencial e como viver juntos em um monástico comunidade. Então, eu descobri, para minha surpresa, que eles tinham arranjado para eu dar uma palestra sobre o desenvolvimento do amor e da compaixão para toda a comunidade de 54 monjas de clausura. Esta audiência estava viva com sentimento e cada palavra que falávamos reverberava em muitos níveis e de muitas maneiras devido à intensidade de sua prática de amor e compaixão. Poderíamos falar honesta e descaradamente de como nossos egocentrismo iria sabotar nossa compaixão ou como nosso raiva apareceria inesperadamente e atrapalharia nosso amor. À medida que discutíamos maneiras de domar nossas atitudes perturbadoras e aprimorar nossas positivas, nosso sentimento de propósito comum — transformar nossas mentes e nos tornarmos mais amorosos — era palpável.

Tais experiências me indicam que, embora possa haver diferenças filosóficas entre as religiões e embora possam ou não levar exatamente ao mesmo objetivo final, há pontos em comum que se enriquecem mutuamente. Por exemplo, verdadeiros praticantes de todas as fés procuram cultivar qualidades livres do ego egocêntrico com todos os seus desejos, necessidades e opiniões. Eles acreditam que a felicidade duradoura para si e para os outros vem por meio desse cultivo interno, não pelo acúmulo de objetos materiais. Eles sabem que um estilo de vida simples enfatizando nãoapego permite o desenvolvimento de amor imparcial e compaixão por todos os seres, e eles se envolvem em auto-reflexão diária e práticas religiosas para que suas qualidades espirituais sejam integradas em suas vidas.

Fazendo as pazes com o nosso passado

O público para este livro é diversificado. Algumas pessoas que o lerem serão budistas, algumas cristãs, algumas judias, algumas muçulmanas, algumas hindus, algumas de outras religiões, outras sem religião. Da mesma forma, alguns serão ocidentais, alguns asiáticos, alguns africanos, alguns de outros países. Portanto, pode ser útil examinar as questões que podem surgir para várias pessoas quando consideram o contato com pessoas de diferentes religiões.

Nos últimos anos, muitos ocidentais se interessaram pelo budismo e outras religiões “não-ocidentais”. Alguns deles têm sentimentos negativos em relação à religião que aprenderam quando crianças. Isso pode acontecer por várias razões: um professor ou líder religioso os interpretou mal ou os disciplinou injustamente; a religião lhes foi imposta pelos pais ou professores; discordavam do sexismo ou outros preconceitos exibidos nas instituições religiosas; eles acharam os chamados “religiosos” hipócritas, elitistas, críticos ou de mente fechada. Se encontrarmos outra religião que atenda melhor às nossas necessidades, é muito tentador dar vazão à frustração anterior e ver tudo da religião em que crescemos como negativo. No entanto, é extremamente importante fazer as pazes com o nosso passado, não rejeitá-lo. Se estereotiparmos todo um corpo dos praticantes e julgá-los, nos tornamos mentes fechadas e preconceituosas. Tal ressentimento e preconceito obstruem nossa prática de nossa nova fé. Quando temos esse tipo de “lealdade negativa” a algo do nosso passado, muitas vezes reencenamos exatamente aquilo que desaprovamos. Embora possamos pensar que estamos livres da influência de alguma coisa porque a rejeitamos, na verdade essa coisa pode ter um grande domínio em nossa mente porque grande parte de nossa energia está ligada a não gostar dela.

Assim, ter uma atitude negativa em relação à religião que aprendemos quando criança bloqueia nosso desenvolvimento espiritual. Também não é realista, pois apesar das coisas de que não gostamos ou discordamos, aprendemos muitas coisas boas com nossa religião de infância. Por exemplo, incutiu em nós muitos princípios éticos que nos permitem viver em harmonia com os outros. Ele nos ensinou o valor do amor e da compaixão. Encorajou-nos a acreditar que algo era mais importante do que o nosso egocentrismo. Ele nos ensinou que há outro tipo de felicidade além da felicidade de curto prazo que recebemos dos prazeres dos sentidos. Todas essas coisas lançaram uma base em nós para mais treinamento espiritual e, assim, em parte, nos ajudaram a nos conectar com as crenças espirituais de nossa nova religião. Quando pensamos profundamente, percebemos que recebemos benefícios de nossa religião de infância, mesmo que não seja a que escolhemos praticar como adultos. Devemos evitar pintar qualquer coisa como totalmente boa ou totalmente ruim. Assim, pode ser útil para os ocidentais que se tornaram budistas ou convertidos a outras religiões refletirem sobre os pontos fortes e fracos de sua educação religiosa para que possam chegar a alguma resolução emocional e filosófica em relação a eles. Kabir Saxena em “Dharma Masala” descreve com amor e respeito os benefícios que ele recebeu de suas raízes hindus e cristãs, e como elas nutrem sua atual prática espiritual como budista.

Esse processo também pode ser útil para asiáticos que cresceram como budistas ou hindus nominais e mais tarde se tornaram cristãos. Fiquei triste ao viver na Ásia ao encontrar alguns asiáticos que se tornaram cristãos que haviam jogado fora a bela arte religiosa asiática – algumas bem antigas – porque tinham imagens de “pagãos”. Se nos convertemos a uma religião que veio de outra parte do mundo, não é necessário descartar ou destruir a beleza e o valor de nossa própria herança cultural. Os asiáticos não precisam se tornar ocidentais para praticar o cristianismo. Da mesma forma, os ocidentais não precisam se tornar asiáticos na cultura para praticar o budismo ou o hinduísmo, nem precisam se tornar africanos na cultura para praticar o islamismo.

Saindo do armário

Enquanto moravam em Cingapura, alguns budistas cingapurianos instruídos me disseram que hesitavam em dizer a seus colegas de trabalho que eram budistas. Em Cingapura, algumas pessoas pensam que se alguém é cristão, então é mais ocidental e moderno. Portanto, alguns budistas pensam que, se outros souberem que são budistas, outros os considerarão “antiquados”. Além disso, como alguns cristãos em Cingapura são evangélicos, os budistas temem enfrentar uma pressão desagradável para frequentar a igreja ou ler literatura cristã. De fato, a propagação religiosa agressiva é lamentável e prejudicial à harmonia na sociedade. No entanto, isso não precisa nos deixar envergonhados com nossas crenças religiosas ou chateados com pessoas inábeis.

Da mesma forma, alguns ocidentais têm vergonha de dizer a seus colegas ou familiares que são budistas. Ao contrário dos budistas de Cingapura, esses ocidentais não temem ser considerados antiquados. Em vez disso, eles estão preocupados que os outros pensem que são diferentes ou estranhos. Embora a cultura ocidental aparentemente promova a individualidade, há uma tremenda pressão para se conformar e fazer, pensar ou acreditar como os outros. Os ocidentais temem que não sejam aceitos ou aprovados se não compartilharem as mesmas perspectivas do grupo.

É difícil praticar nossa religião se não tivermos confiança nela ou em nós mesmos. O constrangimento de dizer aos outros que seguimos uma determinada fé pode vir de algumas fontes: primeiro, não temos certeza sobre o que acreditamos e por quê; ou segundo, estamos apegados à nossa reputação e tememos perder amigos. Quando não passamos tempo pensando sobre nossas crenças ou se pensamos sobre elas, mas ainda temos grandes dúvidas, então o intercâmbio inter-religioso pode parecer ameaçador para nós. Nós abrigamos medos: “Talvez eu não saiba a resposta para uma pergunta”, “Talvez eu inadvertidamente deturpe minha religião” ou “Talvez eu responda incorretamente e a outra pessoa a refute. Em que vou acreditar então? Quando fazemos uma pergunta que não podemos responder com segurança, podemos simplesmente responder que não sabemos, mas vamos pesquisar. Não há necessidade de nos sentirmos humilhados ou inseguros porque nem todos os ensinamentos estão claros em nossas mentes. Afinal, ainda não somos seres iluminados!

Devemos olhar atentamente para o nosso apego à reputação e ser apreciado pelos outros. Será que os outros realmente nos ostracizarão se tivermos visualizações? Por que a aprovação dos outros é tão importante para nós? Se outros tiverem diferentes visualizações, isso significa que os nossos estão errados? A única base para a amizade é ter a mesma religião? Muitos desses medos são projeções de nossas mentes. Se formos gentis com os outros e tentarmos nos comunicar efetivamente com eles, eles certamente responderão positivamente a nós, não importa qual seja nossa religião. Se, devido à sua mente fechada, os outros permanecerem distantes, não há nada que possamos fazer. Não é necessário que todos gostem de nós ou nos aprovem. Não precisamos de validação externa para ter certeza de nosso caminho espiritual ou de nós mesmos. Precisamos de confiança interna que surge ao contemplar as verdades de nossa própria fé e aplicá-las em nossas vidas.

A equanimidade e a autoconfiança são os antídotos para o constrangimento ou a insegurança sobre nossas crenças. Cultivamos a equanimidade lembrando que a reputação é simplesmente a opinião dos outros – pensamentos em suas mentes que podem mudar muito rapidamente e não são confiáveis. Além disso, as pessoas sempre terão uma variedade de opiniões, algumas concordando com as nossas e outras não. É legítimo que existam crenças diversas. O contato e o calor humano vêm através do compartilhamento da experiência de ser seres humanos, não por manter as mesmas filosofias. A autoconfiança é desenvolvida lembrando que nós — e os outros — temos um potencial iluminado. Podemos não ser totalmente sábios ou compassivos agora, mas podemos nos tornar assim. Essa consciência de nossa bondade e potencial internos é uma base mais estável para a autoconfiança e a autoestima do que as opiniões de outras pessoas sobre nós. Se estivermos cientes disso, não seremos perturbados pelo que os outros pensam de nós, mas continuaremos a nos relacionar com eles com um coração bondoso.

É possível que aconteça o contrário, ou seja, que nos tornemos críticos e impacientes com pessoas que têm valores mundanos ou que não compartilham nossa fé. Devemos olhar de onde vem tal intolerância dentro de nós. Por que insistimos que todos sejam como nós? A insegurança poderia estar alimentando nossa intolerância? Para ser bondoso, não é necessário que as pessoas se identifiquem com uma fé particular. Devemos evitar nos apegar a rótulos, pois isso gera a “mentalidade de equipe esportiva”. Relacionar-se com as pessoas com o coração aberto e respeitá-las é o que todos os líderes religiosos genuínos prescrevem. Estamos negligenciando o significado dos ensinamentos se formos vítimas de uma atitude de auto-justificação e julgamento. Uma vez que cada pessoa tem a Buda natureza ou potencial - ou para colocar em palavras cristãs, uma vez que cada pessoa é criação e imagem de Deus - ele ou ela é digno de nosso respeito.

1. Jornal Asiático, P.313 ↩

2. ibid ↩