Reportagem sobre “Monjas no Oeste II”

Em 2002, tive a sorte de frequentar um seminário católico-budista monástico diálogo em Gethsemani, mosteiro de Thomas Merton em Kentucky. Nós, freiras, queríamos mais tempo para discutir entre nós, então o católico Monástico Diálogo Inter-religioso organizado Freiras do Oeste. Nós nos conhecemos no fim de semana do Memorial Day em 2003 no Templo Hsi Lai, perto de Los Angles. O diálogo foi tão rico que estávamos ansiosos para continuar, e assim Freiras do Oeste II foi novamente organizada pelo MID e hospedada pelo Templo Hsi Lai, de 27 a 30 de maio de 2005.

A maioria das 25 freiras presentes havia participado do nosso primeiro encontro, mas o grupo foi enriquecido pela participação de várias recém-chegadas. As irmãs católicas compostas por ambos monástico irmãs (aquelas cujas vidas eram organizadas em torno do Ofício diário) e irmãs apostólicas (que estavam mais envolvidas em projetos de assistência social). As monjas budistas eram das tradições tibetana, vietnamita, chinesa, japonesa e coreana, e uma monja hindu também estava presente.

Em nossa tentativa inicial, articulamos o desejo de que nosso diálogo fosse mais profundo agora que nos conhecíamos melhor, embora nenhum de nós soubesse que direção essa profundidade tomaria. Concordamos que compreensão e tolerância, não consenso, são objetivos do diálogo. O diálogo nos ajuda a ampliar nossos limites; também enriquece nosso sistema de crenças e nossa prática espiritual. Além disso, nossa prática contemplativa possibilita e busca o diálogo.

Várias das freiras expressaram que nosso encontro e partilha juntos era importante neste mundo onde as pessoas estão mais uma vez se dividindo em grupos políticos ao longo de linhas religiosas e matando uns aos outros em nome da religião. O poder de mulheres de diferentes religiões se reunindo e compartilhando em harmonia não pode ser subestimado. Embora sozinhos não possamos curar os males do mundo, podemos dar um exemplo de esperança aos outros e nosso encontro é uma contribuição para a paz mundial. Com isso em mente, mergulhamos em discussões com todo o grupo sentado ao redor de uma mesa retangular. Mais tarde, nos dividimos em grupos menores, o que nos permitiu conectar ainda mais.

Os temas eram fascinantes. Por exemplo, discutimos Deus e não-dualidade (deixe para nós, freiras, pular no meio das coisas!); o papel do estudo, oração, contemplação e meditação; tipos de meditação; o benefício de um monástico modo de vida para a sociedade como um todo; o papel da autoridade na prática espiritual e nas comunidades; o significado do compromisso com um caminho espiritual. Compartilhamos rituais, cantos e músicas de nossas próprias tradições, assim como risos e humor.

Ver as semelhanças e diferenças em nossas filosofias e práticas nos enriqueceu. Um diálogo que achei particularmente interessante foi o tema da justiça. Eu nunca tinha ouvido nenhuma menção a essa palavra durante meus muitos anos de estudo budista e fiquei pessoalmente confuso com os múltiplos significados que ela parece ter hoje. Os políticos entendem que “justiça” significa punição e às vezes usam a palavra como um eufemismo para vingança e agressão. As freiras católicas, por outro lado, usam a palavra de maneira muito diferente: para elas, indica ações que remediam a pobreza, os abusos dos direitos humanos, o racismo e outras desigualdades. Como budistas, apoiamos esses últimos objetivos, mas usaríamos o termo “ação compassiva” para descrever nossos esforços para melhorar o mundo e a vida dos indivíduos nele.

Isso nos levou a uma discussão sobre nossa visão de mundo. O mundo é um lugar que pode ser aperfeiçoado? Ou é falho por natureza? O que constitui beneficiar os outros? Está dando aos outros comida, abrigo, roupas, suprimentos médicos? Está mudando as estruturas sociais, políticas e econômicas que perpetram a exploração e a violência? É nos libertar da ignorância, apego, e hostilidade para que possamos levar outros a essa mesma liberdade? Todas essas formas são igualmente necessárias e valiosas? Se sim, como decidimos onde colocar nossa energia? Se não, é adequado expressar desapontamento com as maneiras “limitadas” com que os outros ajudam a sociedade? Pessoalmente, acredito que este número fala sobre a variedade de disposições que o Buda tantas vezes comentada. Cada um de nós tem seus próprios talentos e maneiras de dar e se beneficiar. Todos estes são valiosos e todos são necessários. Algumas pessoas se destacam em mudar as estruturas sociais, outras são mais eficazes em ajudar os indivíduos de maneira pessoal. Alguns ajudam com suas orações e seu exemplo de disciplina ética, outros ensinando e orientando os outros. O respeito mútuo e a apreciação pela diversidade em como contribuímos para o bem-estar dos outros é tão importante quanto honrar a diversidade em nossas crenças religiosas e formas de prática.

Também fiquei fascinado com nossa discussão sobre os papéis proféticos dos monásticos. “Profético” é outra palavra não encontrada no budismo, e seu uso no Antigo Testamento, com o qual eu estava familiarizado, não parecia se encaixar no que as irmãs católicas queriam dizer. Usavam-no para indicar a consciência da sociedade: quem não estava investido nas normas da sociedade podia apontar injustiças e práticas degeneradas. Eles falariam para encorajar outros a corrigir seus caminhos equivocados. o Buda certamente dava conselhos a reis, ministros e à sociedade em geral, mas mais frequentemente isso tomava a forma de articular princípios orientadores gerais em vez de abordar instâncias específicas. Parece-me que o papel contracultural de uma voz profética pode funcionar de várias maneiras. Um seria através de viver um monástico estilo de vida de simplicidade, que, por exemplo, desafia a dependência da sociedade ao consumismo e ao materialismo. Outra seria através do ensino ativo de bons valores e princípios para outras pessoas em igrejas, templos e centros de Dharma. Um terceiro seriam aqueles que se dirigem ao público ou que falam com a mídia sobre questões e eventos específicos que ocorrem neste momento. Este tópico, no entanto, requer muito mais discussão, assim como o tópico da justiça e da ação compassiva. Minha esperança é que este MID continue a organizar esses encontros, e que o Templo Hsi Lai ou outros mosteiros continuem a hospedá-los para que isso ocorra.

Como uma monja budista que está embarcando na grande aventura de fundar uma abadia no Ocidente, aprecio profundamente o apoio dessas monjas - tanto budistas quanto católicas, ocidentais e asiáticas. Algumas delas visitaram nossa nova abadia, outras o farão no futuro (mais de uma irmã católica perguntou sobre fazer retiro na abadia de Sravasti). Eles têm anos de experiência para compartilhar e uma mente que se alegra com o que é saudável no mundo. Além do diálogo, as amizades genuínas entre nós estão crescendo.

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