O segundo encontro do Getsêmani

Por sorte, fui convidado a participar do segundo Encontro Gethsemani, um diálogo inter-religioso de seis dias entre budistas e cristãos, realizado na Abadia Gethsemani, mosteiro de Thomas Merton em Kentucky. Organizado por Monástico Diálogo Inter-religioso, um católico monástico organização, o diálogo consistia em cerca de vinte budistas (Theravada, Zen e tibetanos) e trinta e cinco católicos (principalmente beneditinos e trapistas, com representantes de algumas outras ordens). Sua Santidade o Dalai Lama pretendia estar presente, mas não pôde comparecer devido a doença.

A agenda estava cheia com o início da manhã meditação, duas sessões pela manhã, um ritual budista, almoço, duas sessões à tarde, jantar e um ritual cristão. Nosso tema foi “O sofrimento e sua transformação”. Cada sessão começava com um breve resumo de um apresentador de seu trabalho, que todos nós havíamos lido antes. Seguiu-se uma hora de discussão sobre o tema. Fomos encorajados a manter nossos comentários breves, para que o maior número possível de pessoas pudesse contribuir para a discussão do grande grupo. As sessões formais foram apenas um aspecto da conferência; tanto intercâmbio valioso ocorreu em discussões pessoais durante os intervalos.

No primeiro dia, o tema foi “Sofrimento causado por um sentimento de indignidade e alienação”. Aqui enfatizamos nosso sofrimento pessoal e como superá-lo. Como estávamos apenas nos conhecendo, a discussão permaneceu um tanto intelectual, embora alguns dos apresentadores contassem histórias pessoais. Em muitos casos, a discussão se concentrou em explicar pontos teológicos ou filosóficos de uma fé aos membros da outra.

No segundo dia o gelo foi quebrado e as pessoas falaram mais livremente. O tema deste dia foi “Sofrimento causado pela ganância e consumismo”, durante o qual falamos sobre os desafios enfrentados pela sociedade como um todo, bem como pelos indivíduos. Meu artigo era sobre “Consumismo Espiritual”, no qual discuti o efeito potencial da mentalidade de consumo tanto nos buscadores espirituais quanto nos professores ocidentais.

No terceiro dia, nos concentramos em “Sofrimento causado pela violência estrutural”, no qual fomos solicitados a examinar como nossas próprias instituições religiosas causavam sofrimento e como as estruturas e leis sociais perpetuavam a miséria e a injustiça. Conversamos sobre o “elefante na sala” do qual não havíamos falado anteriormente – a pedofilia e seu encobrimento institucional na Igreja Católica. Então, falamos de “clericalismo”, a perpetuação dos valores e do poder da elite masculina em ambas as nossas religiões. Tanto mulheres quanto homens falaram abertamente aqui, sem animosidade ou defesa.

No quarto dia, tratamos do “Sofrimento Causado pela Doença e pelo Envelhecimento”. Curiosamente, na discussão falamos sobre como ajudar os outros que estão morrendo e então nossas diferentes visualizações da vida após a morte. Nas terceiras sessões, um participante apontou que evitamos falar pessoalmente sobre doenças e envelhecimento, embora um apresentador tenha nos conduzido a tal situação. meditação. Nesse ponto, os participantes se abriram e contaram histórias comoventes de suas vidas sobre como sua prática religiosa os ajudou a lidar com doenças e acidentes e como esses eventos os levaram a uma prática mais profunda.

Os budistas na conferência eram uma mistura de asiáticos e ocidentais das tradições Theravada, Zen (chinesa, coreana e japonesa) e tibetana, e nem todos se conheciam. Assim, decidimos nos reunir em duas noites para nos apresentarmos. Essas apresentações foram fascinantes e muito úteis, especialmente para aqueles que não sabiam muito sobre outras tradições budistas ou sobre as atividades budistas nos EUA. Aqueles de nós “jovens” (estou ordenado há 25 anos) nos regozijamos com a prática de nossos presbíteros. Geshe Sopa tinha sido um monge acima de 60 anos e Bhante Gunaratna acima de 54!

No último dia, dois participantes fizeram resumos e dialogaram sobre suas impressões antes que a conversa fosse aberta a todos os participantes. A boa vontade era palpável.

Ainda estou digerindo a experiência, mas alguns pontos se destacam. Primeiro, fiquei impressionado com o fato de que os cristãos continuamente citavam e falavam sobre a vida de Jesus sempre que falavam da doutrina cristã. Enquanto o BudaComo a vida de Dharma é um exemplo de como o Dharma deve ser praticado, geralmente discutimos os ensinamentos sem nos referirmos à sua vida ou analisarmos extensivamente o significado de diferentes episódios.

Em segundo lugar, fiquei chocado quando pe. Thomas Keating disse que os jovens monásticos que entram em monastérios cristãos fazem rituais, serviços e assim por diante, mas não aprendem uma prática, um método de meditação por trabalhar com sua mente. Enquanto ele dizia isso, do outro lado da sala, um jovem beneditino monge acenou com a cabeça vigorosamente. Isso foi corroborado por uma freira que contou sobre uma experiência de quase morte que teve e disse que saiu dela sabendo que precisava encontrar uma prática para fazer. Ela agora faz a oração de centramento, uma prática cristã ensinada por Thomas Keating.

Em terceiro lugar, pude sentir a fé e as boas intenções dos monges católicos de lá. Pude sentir também o peso da história da Igreja Católica, das guerras que perpetrou, das culturas nas quais foi uma potência imperialista, das injustiças para as quais voltou um olhar cego. Eu me perguntava como meus amigos católicos se sentiam sobre isso: até que ponto lhes doía ver o mal feito em nome de Deus e de Jesus? Como eles se sentem fazendo parte dessa instituição? Levei muito tempo em minha prática budista para descobrir que o Dharma e as instituições religiosas budistas eram duas coisas separadas. O primeiro é o caminho imaculado para a iluminação, o último são instituições criadas por nós, seres sencientes imperfeitos. Eu poderia ter fé no Dharma sem ter que me envolver na política das instituições budistas ou defender erros institucionais. Eu me pergunto como meu católico monástico amigos se posicionam a esse respeito, onde a autenticidade da Igreja faz parte da própria doutrina religiosa. Também me pergunto como nós, budistas, podemos aprender com a história da Igreja e evitar tais dificuldades no futuro.

Quarto, as freiras católicas e budistas se relacionaram muito bem. No último dia, duas irmãs católicas sugeriram que nós, freiras, nos reuníssemos durante um fim de semana em uma reunião menor, para que pudéssemos abordar assuntos de interesse mútuo com mais profundidade. Isso seria bom!

Quinto, era incomum para mim estar em uma reunião em que eu era um dos participantes mais jovens (tenho 51 anos). A indagação intelectual, a paciência, a estabilidade e a vontade de aprender daqueles que foram ordenados por quarenta ou cinquenta anos me inspiraram.

Ainda não ouvi falar de futuras reuniões específicas, mas sem dúvida haverá algumas. O interesse mútuo e o apoio foram maravilhosos. Os organizadores planejam lançar um livro com os trabalhos e diálogos da conferência.