Retirando-se para a vida cotidiana

• Integrando a experiência do retiro na vida diária
• Perguntas e respostas
  • Por que você não entra automaticamente em compaixão depois de perceber a vacuidade?
  • Desenvolvendo a concentração e atenção plena
  • A bodhisattva caminho e o caminho arhat
  • O que é perceber a natureza da sua mente?
  • Mente e fatores mentais

Retiro Manjushri 08: Perguntas e Respostas (download)

Portanto, esta é a palestra final sobre como sair do retiro e como integrá-lo à sua vida [dada especialmente para aqueles na Abadia por apenas um dos três meses de retiro]. Então você teve uma experiência muito rica, como ouvimos na tarde. Quando você sair, continue com o que você tem feito aqui. Em outras palavras, não pense: “Oh, eu só estava fazendo isso aqui e agora”, você sabe, para aqueles de vocês que estão saindo ou para aqueles que vão começar. oferecendo treinamento para distância serviço [não estar no meditação salão tanto] este mês. Não pense apenas: “Bem, tudo bem, agora eu simplesmente largo tudo o que fiz no retiro. Agora eu meio que ajo como meu eu normal disfuncional. Mas, em vez disso, pense realmente: “Bem, estabeleci alguns bons hábitos e agora quero mantê-los”. Então certifique-se de meditar manhã e tarde. As pessoas no Abbey fazem isso automaticamente, essa é a vantagem de viver em uma comunidade.

Portanto, apenas continue com qualquer boa energia que você esteja cultivando; e apenas continue fazendo isso. E quando você voltar, lembre-se de que sua família, seus amigos e todos tiveram uma experiência diferente no mês passado. E assim eles não querem apenas ouvir sobre o seu, mas também querem falar sobre o deles. Portanto, esteja ciente disso e não espere que, porque você teve uma experiência incomum aqui, eles a vejam como mais importante do que a quebra do carro, a neve e um problema no trabalho que eles enfrentaram. Apenas perceba que eles não estão no mesmo espaço em que você está. Portanto, não espere que eles entendam tudo. O que geralmente aconselho é que, se as pessoas estiverem interessadas, você pode falar sobre sua experiência, mas faça isso aos poucos. E deixe-os mostrar seu interesse. Porque às vezes existe a tendência de: eu só quero contar para todo mundo tudo o que eu vivi. E talvez eles não queiram ouvir. E talvez também não seja tão bom para nós. Porque às vezes começamos a falar muito sobre tudo - então isso se torna apenas uma memória intelectual, em vez de uma experiência valiosa que tivemos.

Principalmente no seu dia a dia, mantenha realmente os bons hábitos que você estabeleceu aqui, no sentido de acordar cedo, falar menos. Como eu estava dizendo outro dia, quebrando o silêncio, não saia e fique conversando o tempo todo, indo ao cinema e coisas assim. Porque você pode sentir: “Oh, minha mente ainda está muito barulhenta”. Mas está muito mais quieto do que quando você veio. E assim, se você sair e se colocar em situações onde há música, entretenimento e festas, você descobrirá que ficará bastante exausto. E toda a energia que você construiu aqui vai se esvair. Porque há energia nesses tipos de situações sociais, não é? Refiro-me à energia da ganância, ou da distração, ou a energia da raiva, o que quer que seja. Portanto, esteja ciente de que você é meio aberto e suscetível.

Às vezes, quando você está deixando uma boa situação para praticar, como esta, há uma tendência de ficar um pouco triste e sentir: “Ah, vou perder tudo” e “Ai de mim” e "O que eu vou fazer?" E, “De onde virá o apoio?” E acho muito melhor, em vez disso, pensar: “Acabei de ter essa experiência maravilhosa e meu coração está muito cheio, então agora vou pegar essa plenitude e espalhá-la para todos que encontrar. .” Portanto, em vez de ver isso como: estou perdendo algo ao partir, veja como: estou levando a Abadia e o que ganhei em minha meditação pratique comigo, onde quer que eu vá, e vou espalhar essa boa energia para todas as pessoas que estão lá. Como a boa energia não é uma torta fixa, se você der, não vai ficar sem. Então realmente tem aquela coisa de: vou compartilhar o que aprendi aqui com as pessoas que encontrar. Ok?

Como relacionar a prática à sua vida

E então, como essa prática se relaciona com a sua vida? Você provavelmente tem passado boa parte do seu tempo no corredor pensando em si mesmo. Então, espero que você tenha relacionado isso à sua vida. "Estou praticando." Porque quando pensamos em nós mesmos, é tudo sobre mim, eu, meu, meu. Espero que você tenha desenvolvido alguns dos antídotos, algumas das diferentes perspectivas a serem aplicadas quando esses mesmos velhos estados mentais surgem. E então pratique esses antídotos quando sair. E muitas pessoas dizem: “Estou tão animado, indo para minha família, como eu poderia dizer a eles como foi maravilhoso e deixá-los entusiasmados com o Dharma, assim como estou entusiasmado com o Dharma, porque eles não são t tão animado? Como faço para deixá-los animados?” E eu sempre digo para as pessoas levarem o lixo para fora. Porque se você tirar o lixo (isso é figurativo, mas, sabe, para algumas pessoas é real). Mas apenas faça algo gentil, que você normalmente deixa outras pessoas fazerem por você. Em outras palavras, ofereça-se com bondade - para fazer algo que você normalmente nunca faz pelos outros. E fazer isso mostrará à sua família e amigos, mais do que qualquer palavra, o valor que o Dharma teve sobre você, o benefício que teve sobre você. Eu sempre digo: “Você leva o lixo para fora”. E então a mãe diz: “Nossa, há 45 anos venho tentando fazer meu filho levar o lixo para fora, e um mês naquele retiro budista e uau, ele tirou. Eu gosto do budismo.” Você sabe, ele fala muito alto.

Tivemos uma mulher, quando eu estava ensinando na Dharma Friendship Foundation nos primeiros anos, ela tinha lúpus, então ela estava em uma cadeira de rodas, e ela também tinha cabelo ruivo e temperamento explosivo. Então eles costumavam chamá-la de “fogo do inferno sobre rodas” no trabalho. Trabalhou nas FAA. E então ela começou a praticar o Dharma. E alguns de seus colegas perceberam essa mudança e entravam em seu espaço de trabalho e diziam: “O que está acontecendo?” E ela acabou emprestando todo o conjunto de Lam-rim ensinamentos que eu dei, como 140 ou 150 fitas, para um de seus colegas, que ouviu todos eles porque ficou muito impressionado com a mudança que viu nela.

Perguntas e respostas

Você tem alguma dúvida sobre como terminar o retiro ou como se adaptar?

Os oito preceitos Mahayana

Público: É possível levar os oito preceitos mais tarde, pelo telefone?

Venerável Thubten Chodron (VTC): Ah, pelo telefone? Agora a coisa com os oito preceitos é que, se você já os pegou antes, de alguém que os tem, quando for para casa, poderá pegá-los sozinho. Mas, você está dizendo que nunca os tomou antes e quer tomá-los pela primeira vez? Se você quiser manter os oito Mahayana preceitos por conta própria, e se você teve essa transmissão, então você pode apenas visualizar o Buda na sua frente, faça-o na frente de um altar. E então diga a oração como se estivesse fazendo isso na frente do Buda, e pegue o preceitos dessa maneira. É muito bom fazer isso; e se puder fazer nos dias de lua nova e cheia é muito bom, e quando mais você quiser.

Público: Ela não tem a transmissão.

VTC: Então ela não tem a transmissão. Então, você está dizendo que quer levá-los. Eu vejo. OK. Mas você realmente quer levá-los algum dia de mim, então podemos fazer isso por telefone em algum momento.

Distração e tensão na meditação

Algo mais? Não há mais perguntas?

Público: Uma das coisas que me distrai no meditação é sobre como equilibrar entre não muito apertado e não muito solto, parece que eu me esforço muito.

VTC: Então, você está dizendo que meditação prática é muito esforço. Bem, é. Portanto, depende de que tipo de esforço, se é um esforço alegre ou um esforço de empurrar. Eles são diferentes. Então você está perguntando como encontramos um equilíbrio, para que possamos relaxar e também nos estender na prática. Acho que essa é realmente a diferença entre o esforço de empurrar e o esforço alegre. Porque quando há esforço de empurrar, há isso apego a ele, então não há nenhuma mente relaxada nele. Quando há esforço alegre, então a mente fica muito feliz por estar fazendo o que está fazendo. Então o truque é como criar uma mente alegre. E acho que isso pode ser feito pensando nos benefícios da prática do Dharma e nas qualidades dos Budas e bodhisattvas. Então nos sentimos inspirados por eles e queremos desenvolver essas qualidades nós mesmos, e assim nossa mente fica muito alegre. Algumas vezes quando pensamos em meditação como esforço, especialmente com concentração, percebi que faço isso: penso: “Ah, preciso me concentrar”. Qual é a nossa coisa habitual, quando éramos crianças, e alguém dizia: “Você tem que se concentrar”. Olhe para o rosto dele [rosto semicerrado e tenso], você sabe, é como, “Oh meu Deus, concentre-se!” Então eu aperto meu corpo, eu aperto minha mente, eu fecho meus punhos. Você sabe que esse tipo de coisa vai fazer você ter mais distração em seu meditação. Porque quando você aperta demais, causa agitação, causa excitação no corpo, faz o seu corpo-mente muito apertado. Vai causar mais distração. Então você diz: “Mas se eu relaxar, estarei apenas indo na direção da minha preguiça e nunca farei nenhuma melhora”.

Explorando uma mente relaxada

Faça alguma exploração em seu meditação sobre isso - o que você entende como relaxado e o que você entende como esforço, e o que você entende como concentração. Porque geralmente pensamos em relaxado como não fazer nenhum esforço e deixar que o que vier à mente venha à mente. Mas quando fazemos isso, a mente está realmente relaxada? Ou quando deixamos entrar na mente o que quer que venha, a mente entra em ansiedade? Entra em preocupação? Será que vai para a ganância e apego? Isso entra em reclamação? Isso entra em raiva? Ele entra em espaçamento? E a mente está realmente relaxada quando simplesmente deixamos qualquer coisa entrar nela? Porque sempre que ouvimos a palavra “relaxe”, é isso que pensamos: “Só não pense em nada. Você não tem controle sobre sua mente. Deixa isso para lá." Mas então descobrimos que, na verdade, não estamos muito relaxados quando estamos tentando relaxar. Você já notou isso? Portanto, o que fazemos para relaxar muitas vezes não nos deixa relaxados. Isso nos deixa mais tensos, porque algumas vezes o que a gente faz para relaxar depois a gente se critica depois. A gente se sente pior com isso mais tarde - em vez de mais relaxado.

Então, acho que temos que pesquisar um pouco sobre o que significa relaxar. Porque quando você está tentando desenvolver alguma concentração em seu meditação, sua mente tem que ter um certo grau de relaxamento. Mas relaxamento não significa falta de atenção plena. E relaxamento não significa falta de sampajanna, esse fator mental intraduzível de compreensão clara ou alerta introspectivo. Relaxar não significa que você tenha falta dessas coisas. Porque esta é a coisa, quando ouvimos o termo alerta introspectivo, então o que isso evoca na mente? “Oh, eu tenho que estar alerta!” Ok? Imediatamente ficamos tensos, não é? Alerta introspectivo, de modo que não é esse fator mental. Portanto, deve haver um tom de relaxamento para esse tipo de alerta e compreensão clara - que entende o que estamos fazendo e que está ciente do que está acontecendo em nossa mente. Para que isso surja, tem que haver algum espaço. E apertar, igualar esforço com apertar, é um grande erro. Eu costumava pensar que quando eu tinha distração, deixa eu acertar, bom, não vou falar, porque eu não tenho isso direito na minha cabeça. Mas eu aplicava os antídotos errados, digamos assim.

Perder a concentração, seguir a respiração, ser receptivo

Público: Já que você está falando sobre isso, tenho perdido a concentração de vez em quando. Existe a experiência de você estar saindo do seu objeto e para permanecer nele você sente que deveria aplicar mais esforço. Você acha que deveria se esforçar mais para forçá-lo de volta para onde deveria ir. Mas a razão pela qual está saindo é porque você já está tão apertado.

VTC: Exatamente.

Público: E então, você sabe que estou fazendo o oposto, que é: estou mais firme no objeto, como você disse, apenas confundindo essas duas coisas. Mas achei útil, li em um livro talvez de Pabongka Rinpoche, e ele disse: “Minha mente está muito tensa e então eu a relaxo e imediatamente surge a frouxidão. Então eu trago um pouco de energia e instantaneamente fico animado.” A última linha é algo como: “Como alguém pode alcançar a concentração?” É interessante como ele pula para frente e para trás. E quando sinto que estou fazendo isso corretamente, é como você disse que o caminho do meio não é a metade entre os dois extremos, mas é mais como o terceiro caminho. É aquele que não é nenhum dos dois. Não é como cortá-los ao meio e colá-los juntos.

VTC: Certo.

Público: Não é muito solto, muito apertado. É como, quando você encontra o ponto certo, você simplesmente não é uma corda que está afinada. Mas minha pergunta real era que, quando descubro que estou começando a me concentrar mais, parece que estou mais consciente subjetivamente do que objetivamente, e me pergunto se essa é ou não a abordagem correta?

VTC: O que você quer dizer com consciência subjetiva versus consciência objetiva?

Público: Simplesmente observe sua respiração como um dos objetos de meditação. Quando observo minha respiração, como tento observar o objeto da minha respiração, parece que fico automaticamente excitado ou relaxado. E assim que eu tento corrigir um eu balanço. Mas quando tento observar a experiência da respiração, é uma coisa totalmente diferente. E às vezes, recentemente, eu estava apenas experimentando apenas estar ciente, como tentar trazer à mente o título do livro, Be Here Now, que eu nunca li, mas apenas esse sentido, esse sentido subjetivo; e o sentido experiencial de estar consciente. Não sei se isso é correto ou não.

VTC: Se você está pensando em sua respiração como algo lá fora, no qual você está se concentrando…

Público: estou no meu corpo mas ainda parece objetivo. Parece lá fora.

VTC: Você quer que seja muito experimental. E é bom manter o foco aqui, no lábio superior e nas narinas, se puder. E, apenas esteja ciente da sensação à medida que ela passa. Mas é definitivamente a sua sensação da respiração enquanto ela está indo para lá. Tem que haver algum tipo de relaxamento lá dentro. Porque às vezes existe a tendência de se visualizar respirando, sabe, então, você está se visualizando respirando. Ou você está visualizando o ar entrando e descendo e visualizando-o saindo. Não, não, você só quer focar aqui [nas narinas/lábio superior] e observar. É muito útil no A Atenção Plena da Respiração Sutra eles falam sobre quando você está inspirando longamente, para estar ciente de que está inspirando longamente; quando estiver expirando curto, esteja ciente de que está expirando curto. Quando você tiver alguma consciência de como sua respiração se correlaciona com suas diferentes emoções e experiências mentais, poderá começar a tranqüilizar todo o seu corpo. corpo- por como você está respirando e estando consciente, dessa forma.

É muito interessante que no Sutra Satipattana, A Atenção Plena da Respiração Sutra, na verdade, tudo se encaixa nos quatro estabelecimentos da atenção plena. Porque em A Atenção Plena da Respiração Sutra tem dezesseis passos, e eles têm quatro passos para cada um dos quatro tipos de atenção plena - atenção plena corpo, atenção plena aos sentimentos, atenção plena à mente e atenção plena aos fenômenos. Então é bem interessante como eles meio que andam juntos. E, da mesma forma, algumas pessoas estão, digamos, usando o objeto do Buda, como aquilo em que você está se concentrando, e há uma tendência de visualizá-lo [com as sobrancelhas semicerradas]. Você faz isso [indicando uma pessoa na sala]. Quando você se senta para meditar, e assim que você se senta mesmo aqui na sala: sobrancelhas estreitas. Portanto, apenas esteja ciente disso. Porque é como, “Oh, eu tenho que me concentrar.” Ou, “Oh, eu tenho que ver o Buda.” E assim, todos nós fazemos isso. Ela simplesmente fecha os olhos e nós vemos. O resto de nós faz isso quando estamos lá [o meditação hall], então nem todo mundo vê. Mas então o que acontece é que há alguma tensão ali, em vez do que queremos ter - um estado mental receptivo - ser receptivo. Então, em nossa vida normal, estamos sempre ativos e temos que conseguir alguma coisa. Então aqui no nosso meditação, temos que fazer coisas e pensar em coisas diferentes e assim por diante. Mas temos que criar alguma atitude de receptividade em nossa mente, ao invés de sempre, “Esforçando-se para conseguir isso!” e, "Esforçando-se para conseguir isso!"

Público: Eu continuo pensando sem resistência. Isso funciona muito bem para mim.

VTC: Sim. Isso é muito bom, sim, sem resistência.

Arhats e compaixão

Público: Na verdade, isso foi inspirado pela pergunta de C, algumas semanas atrás, eu estava pensando em pessoas que atingiram o estado de nirvana. Então eles perceberam o vazio diretamente? Então toda a ignorância foi cortada?

VTC: Sim.

Público: Então, minha pergunta é, se você está nesse estado e tem Buda natureza, só me parece estranho que você não teria automaticamente bodhicitta-porque toda essa negatividade não está lá e Buda a natureza está exposta, então?

VTC: Então, por que você não entra automaticamente em compaixão quando [percebe a vacuidade]? Acho que depende da formação anterior das pessoas. Se as pessoas tiverem muito treinamento e compaixão de antemão, quando perceberem o vazio, terão compaixão por todos os outros que não o percebem. E eles não têm as suas próprias limitações raiva e apego e assim por diante. E assim algumas pessoas podem ser capazes de entrar em compaixão. Mas se você pensou: “Minha liberação, minha liberação, minha liberação”, então, quando você obtiver sua liberação, não necessariamente começará a pensar: “Bem, eu quero voltar e acumular mérito por três anos. incontáveis ​​grandes eras para que eu possa beneficiar os seres sencientes.”

Público: Bem, isso é interessante porque ainda parece que eles têm uma limitação definida, como um negativo?

VTC: Não é esse tipo grosseiro de apego e tudo o que temos, mas ainda restam alguns obscurecimentos na mente: de preferir o próprio nirvana ao nirvana dos outros. Ou assim eles dizem, não tenho experiência disso - todas essas coisas entre Budas e arhats, e tudo isso. Mas eu vi quando estava na Tailândia, que isso me faz ver que talvez o que você faz no início do caminho estabeleça diferentes tendências habituais que direcionam sua mente mais tarde. E então, eu ouvia alguém contar uma história, e era como, “Eu conheci alguém que só queria se libertar. E eles acharam que essa era a melhor maneira de fazer isso. E eles só estavam indo para isso. E eles não estavam interessados ​​em ter que fazer tantas ações virtuosas para criar todo aquele mérito, para poder limpar completamente a mente. Eles só queriam sair do samsara.”

Público: Parece que também dependeria muito não apenas de sua atitude nesta vida, mas com o que você veio para este renascimento. Algumas pessoas parecem ter, você sabe, um tremendo senso de compaixão desde quando são [jovens].

Cultivando compaixão e bodhicitta

VTC: Sim, e há o resto de nós que realmente precisa treinar nossa mente para ser compassivo. Mas o que ela está dizendo é que quando você atinge o nirvana, você não tem as deficiências da ignorância, raiva e apego. Então, por que a compaixão não surge espontaneamente na mente nesse ponto? E então eu estava dizendo, se você olhar, no livro de Nagarjuna Ensaio sobre o Iluminismo, ele fala lá, primeiro sobre final bodhicitta, e então sobre convencional bodhicitta- como se você percebesse o vazio e então entrasse em grande compaixão em sua prática. Mas penso em fazer isso - porque ouvi Sua Santidade dizer que você deve cultivar a compaixão separadamente. Mas para mim parece que para essa abordagem, onde você primeiro percebe o vazio e depois tem compaixão; para que você permaneça no caminho Mahayana com isso - você deve ter alguma tendência à compaixão para começar. Para que sua mente se dirija nessa direção quando você tiver essa percepção da vacuidade; e que você está disposto a fazer o trabalho por três incontáveis ​​grandes eras. Algumas pessoas podem dizer: “Muito tempo! Serei compassivo enquanto estiver vivo e ajudarei as pessoas quando estiver vivo…”

Mas há uma grande diferença entre ser compassivo e ter bodhicitta. Há uma grande diferença. Então, os arhats são definitivamente compassivos. Às vezes, pela maneira como você ouve as pessoas falarem sobre elas, você tem a sensação de que são muito egoístas. Eles não são. Eles são muito compassivos. Eles são muito mais compassivos do que nós. Mas há uma diferença entre ter compaixão e bodhicitta.

Então, pense nisso.

Por isso acho importante: só essa marca de bodhicitta de novo, e de novo, e de novo, e de novo, e de novo. Porque, a certa altura, você pode pensar: “Uau, estou chegando a algum lugar na minha prática. Três incontáveis ​​grandes eras? Ok, eu não tenho nenhum raiva para aqueles idiotas mais, [risos] mas três incontáveis ​​grandes eras? Você sabe, eu só quero meu próprio nirvana pacífico.

Público: Gosto de pensar que dois e nove décimos de incontáveis ​​grandes eras ficaram para trás; que outra pessoa já fez todo esse trabalho. [risada]

VTC: Não, na verdade são os três que começam quando você entra no caminho da acumulação, que, não sei quanto a você, mas eu não entrei no caminho da acumulação, então meus três incontáveis ​​nem começaram.

Público: Então eu deveria abandonar essa fantasia. [risada]

VTC: Então é por isso que você tem que desenvolver uma mente muito forte para fazer isso.

Público: Venerável, volto à pergunta de D. Porque se você realmente entendeu a vacuidade, então você entendeu a vacuidade do “eu”; e então por que você preferiria "seu próprio" - o vazio desse ser - sobre qualquer outra pessoa? Não há ser para colocar à frente dos outros.

VTC: Não é como se os arhats andassem por aí dizendo: “Sou liberado e não me importo com você, vá para o inferno”. Quero dizer, os arhats não estão falando sobre isso. Mas é como, “Não há nenhum “eu” lá e outras pessoas não têm “eu”, então elas são iguais – então por que eu deveria me estender?”

Público: Ah, mas eu veria o contrário: “Então eles são iguais, então por que você não?”

VTC: Sim, você vê, isso se você estiver praticando bodhicitta. Você treina sua mente para pensar dessa maneira: “Somos iguais, então por que não devo me estender?” Mas nossa mente normal, se não pensarmos dessa forma, é: “Somos todos iguais. Por que eu deveria?"

A natureza da mente

Público: Então, o que eles se referem nas diferentes tradições à realização da natureza da mente de alguém, refere-se a atingir o nirvana ou atingir o estado de Buda?

VTC: Bem, percebendo a natureza de sua mente? Isso pode ser feito em qualquer caminho. E é uma realização anterior ao nirvana ou ao estado de Buda.

Público: É diferente da percepção do vazio?

Público: Porque a natureza da mente é a vacuidade, então eles devem ser iguais.

VTC: Certo.

Público: Portanto, eles devem ser iguais.

VTC: Certo.

Público: Porque às vezes a semântica…

VTC: Bem, eu acho que a coisa sobre perceber a natureza da mente – ou o vazio da mente – por que a mente em específico é tão importante, é porque geralmente quando pensamos “eu”, esse “eu” está associado à mente. Então, quando você percebe que a mente não tem existência verdadeira, você está realmente minando tanto o apego ao eu de fenômenos e agarrando-se a si mesmo da pessoa.

Público: Eu estava pensando em um ponto porque nós tínhamos esses fatores mentais e mentais, existem os cinco fatores mentais onipresentes que devem estar presentes em um Budamente porque ele deve estar ciente da discriminação, atenção e assim por diante. Parece, então isso não está vazio, há algo lá.

VTC: Mas esses são fatores mentais que estão todos focados no vazio do objeto. O vazio não significa que não há mente. Vazio, estamos falando do natureza final, o modo de existência, de que são vazios, de existência inerente. Portanto, a mente que percebe essa vacuidade da existência inerente: essa mente – a mente cognoscente que é o sujeito que percebe isso – tem fatores mentais. Mas não há sentido de um sujeito que está percebendo a vacuidade do objeto quando há a realização não dual. Então eles dizem, não tenho experiência, mas é o que eles dizem.

Carma

Público: Eu só queria agradecer por todos os ensinamentos sobre carma porque sempre pensei: “Como posso ter todas essas coisas realmente ruins [acontecendo] ao mesmo tempo em que tenho coisas boas. Em algum lugar eu tive algum tipo de equívoco de que deveria ser ou/ou. E eu posso ver agora o porquê.

VTC: Porque temos todos os tipos diferentes de sementes cármicas no fluxo mental e diferentes amadurecem em momentos diferentes, então nossas vidas são uma mistura de felicidade e dor.

Público: Tem sido muito útil.

VTC: Boa. Boa.