Visão geral do sadhana de Manjushri

• Descrição do sadhana¹
• Benefícios da prática de Manjushri
• Explicação das visualizações
• Conselhos para fazer a prática

Retiro Manjushri 01: Deidade meditação (download)

Homenagem a Manjushri, o Buda da sabedoria

Reverência ao meu guru e protetor, Manjushri,
Que mantém em seu coração o texto bíblico simbólico de ver todas as coisas como elas são,
Cuja inteligência brilha como o sol sem nuvens pelos dois obscurecimentos,
Que ensina de 60 maneiras, com a amorosa compaixão de um pai por seu único filho, todos os andarilhos presos na prisão do samsara, confusos na escuridão de sua ignorância, subjugados por seu sofrimento.
Você cuja proclamação do Dharma como um trovão de dragão nos desperta do estupor de nossas aflições e nos liberta das correntes de ferro de nossos carma;
Que empunha a espada da sabedoria cortando o sofrimento onde quer que seus brotos apareçam, limpando a escuridão da ignorância;
Você, cujo principesco corpo é adornado com as cento e doze marcas de um Buda,
Quem completou as etapas alcançando a mais alta perfeição de um bodhisattva,
Quem foi puro desde o princípio,
Eu me curvo a você, ó Manjushri;
Com o brilho de sua sabedoria, ó compassivo,
Ilumine a escuridão que envolve minha mente,
Ilumine minha inteligência e sabedoria
Para que eu possa conhecer o Budapalavras e os textos que as explicam.

Motivação

Vamos definir nossa motivação, percebendo assim como o Homenagem diz que estamos presos na prisão do samsara, confusos na escuridão da ignorância. Estamos sobrecarregados com nosso sofrimento, tão sobrecarregados com nossa ignorância que, na maioria das vezes, nem mesmo reconhecemos nosso sofrimento como sofrimento. É somente quando o mostrador aumenta o suficiente para realmente sentir alguma dor grosseira que nos conectamos com isso. E, no entanto, nossa situação é tal que a natureza insatisfatória de nossa condição é uma constante em nossas vidas. E passamos todos os dias, todos os momentos tentando ajustar as coisas para que o botão da dor não fique alto o suficiente para nos deixar muito desconfortáveis. É verdade para nós e é verdade para cada ser. E assim por uma miríade de condições, que nem conseguimos rastrear, tantas coisas nos uniram. Aqui estamos com a oportunidade de passar um mês aprofundando nossa sabedoria, aprofundando nossa compaixão, aprendendo a entender esse sofrimento, a escuridão da ignorância que o causa, usando essa oportunidade para desenvolver nossa fé e nossa confiança em nossa capacidade de superá-lo.

Enquanto passamos nosso tempo hoje explorando o sadhana um pouco, o quadro em que faremos este estudo, esta reflexão, nunca esqueçamos a realidade da nossa própria situação e que todos os seres que nos rodeiam estão no mesmo estado. Engajando-nos em nossa prática com grande entusiasmo e alegria, aproveitando esta oportunidade por tudo que vale a pena, usando-a para alcançar nossa própria libertação espiritual e iluminação final para que possamos levar todos os outros seres vivos a esse mesmo estado.

Introdução ao sadhana Manjushri

Agora, em algum momento na última hora, fiquei muito, muito animado por passar o mês com Manjushri e é interessante que seja nesta época do ano [inverno], essa coisa sobre a escuridão de nossa ignorância e que fonte de dor e sofrimento que é, está ficando cada vez mais claro para mim. E então aqui estamos na escuridão do inverno e estamos prestes a passar um tempo com esta bela manifestação dourada da luz do sol da mente iluminada, Manjushri, e usar essa cor para iluminar e iluminar nossa compreensão de nossa situação e a natureza da própria realidade, para iluminar e iluminar nossa compreensão da compaixão e como chegar lá. E assim, o Venerável Chodron sempre fala sobre tirar férias com essa divindade em particular, tirar férias tropicais com Manjushri, realmente se mudar para a luz do sol de Manjushri.

Então, quero falar um pouco sobre Manjushri e sobre o sadhana, e depois sobre nosso retiro, para que possamos passar por tudo isso hoje. Tenho ouvido os ensinamentos do Venerável sobre isso de várias formas, lido e estudado, então, pensando agora em minha própria mente, o quanto posso compartilhar de minha própria experiência e o quanto estou citando meu professor. Portanto, não sei qual é a proporção disso, mas sei que este é um belo sadhana. Isso eu sei por experiência e é uma prática maravilhosa para iluminar nossas mentes e trazer clareza a elas.

Manjushri é uma manifestação da sabedoria de todos os budas, e esta prática é especialmente eficaz para eliminar a confusão, gerar sabedoria, aumentar o amor e a compaixão. Também é feito para melhorar a memória, para obter toda a sabedoria pela qual oramos, para ter habilidade no debate, habilidade na escrita e no esclarecimento dos ensinamentos e assim por diante. Mas a motivação, claro, é aprofundar nossa compreensão da natureza da realidade para que possamos progredir ao longo do caminho e desenvolver nossa bodhicitta. Esta prática nos ajuda a superar nossos egocentrismo e nossa ignorância, e nos ajuda a abrir nossos corações para os outros de uma forma alegre, não de uma forma sentimental, mas de uma forma que realmente pode ajudar a fortalecer nossa capacidade de beneficiar as pessoas, mesmo agora.

A prática vem de Lama Tsongkhapa, que tinha um relacionamento direto com Manjushri. Aparentemente, ele poderia falar com Manjushri e obter orientação direta e é assim que seu esclarecimento sobre a compreensão da vacuidade é tão brilhante, tão incrível. É que ele estava recebendo diretamente da fonte.

O propósito de praticar as divindades

Portanto, todo o propósito de fazer essas práticas da divindade vem do fato de que o BudaA mente de emana de muitas maneiras diferentes e os budas aparecem nessas várias formas para realmente se comunicar conosco. Se pudermos imaginar uma mente (eu não posso, eu tento), mas se você puder imaginar uma mente completamente desobstruída por qualquer fragmento de aflição, qualquer fragmento de ignorância, qualquer mancha de carma, qualquer coisa, completamente desobstruída por qualquer uma dessas coisas e, portanto, um pensamento após o outro nada mais é do que amor infinito, compaixão infinita, constante equilíbrio meditativo sobre a natureza da realidade; ao mesmo tempo, vendo toda a multiplicidade de fenômenos, capaz de conter tudo isso, uma mente ilimitada, que não tem lugar no tempo ou no espaço. Não podemos nem imaginar isso! E, no entanto, essa é a extensão de um Budamente de. E fora deles grande compaixão os budas se manifestam nesses tipos de formas e formas com as quais podemos nos relacionar, porque somos tão orientados pelos sentidos, somos todos sobre toque, cor, som e outras coisas. Assim, ao nos manifestarmos dessa maneira, podemos realmente nos relacionar com esses diferentes aspectos ou qualidades do Budamente de nós e, ao nos relacionarmos com eles, podemos começar a aspirar aos que estão em nós mesmos. Podemos encontrar o lugar em nós mesmos onde temos alguma sabedoria Manjushri. E podemos usar isso, como exemplo, para nos ajudar a aspirar ainda mais, para nos ajudar a crescer. Então esse é o tremendo valor de fazer as práticas da divindade todas juntas.

E este em particular realmente bate em nosso apego a um eu inerentemente existente e em nossa visão de baixa qualidade. Percebi que havia esquecido esse aspecto da prática porque sou muito apegado à minha própria visão de baixa qualidade. Mas enquanto eu repassava os ensinamentos, vendo como imaginar essas qualidades de Manjushri e usá-las como inspiração para algo a inspirar, vendo como isso realmente ajuda. Temos que abandonar nossa ideia de que somos comuns, que somos estúpidos, que estamos sempre errando, que ninguém nos ama, que nunca vamos chegar a lugar nenhum no caminho, que somos muito velhos, que somos muito jovens, que somos o que quer que seja. Quaisquer que sejam nossas coisas sobre como não somos bons o suficiente de nenhuma maneira, forma ou forma. À medida que deixamos esta luz do sol dourada e alaranjada de Manjushri cair sobre nós, e as sabedorias entram em nós, é necessário realmente fazer o sadhana, abandonar nossas autoconcepções que são tão negativas. Então é um dos grandes valores dessa prática.

O sadhana tem muita coisa acontecendo, as coisas aparecem, as coisas desaparecem, as coisas se dissolvem, elas reabsorvem em alguma coisa, e outra coisa surge e tudo isso está lá intencionalmente para nos ajudar a deixar ir, para que não fiquemos presos a um fixo nada sólido.

Então, enquanto fazemos o sadhana no próximo mês, se houver partes que não entendemos, tudo bem. Se houver partes que não ficam claras ou partes que ficam claras, tudo bem. O fato é que a gente faz e faz, e pela familiarização as coisas vão ficando mais claras. O ponto é realmente estabelecer um relacionamento profundo com Manjushri, estabelecer um relacionamento profundo com essa manifestação ou aparência do Budaprofunda sabedoria. Isso é o principal, e depois nos deixarmos proteger e manter por essa qualidade de sabedoria.

Agora, o que isso significa? Quando Geshe Dorji Damdul esteve aqui, recebemos alguns ensinamentos maravilhosos sobre a vacuidade, e ele falou muito sobre como entender a natureza da realidade é sua melhor proteção, seu melhor refúgio. Então, pensar em como desenvolver esse relacionamento com Manjushri é a manifestação dessa sabedoria, isso seria algo para se pensar, o que isso significa? Então, enquanto praticamos, sentir que nossa sabedoria cresce ao longo desse tempo e sentir essa sensação de proteção seria ótimo.

aparência de Manjushri

Então, sobre a própria divindade, sua aparência física representa as qualidades internas da mente totalmente iluminada. Há um Manjushri preto, um Manjushri branco, e estamos fazendo este Manjushri vermelho e amarelo. Não sei nada sobre os outros dois. Então a cor, o sadhana que tínhamos antes dizia vermelho-amarelo. Acho que o laranja é razoável, mas na maioria das representações que você vê é mais dourado, como nosso Manjushri aqui em cima. E nos louvores em vários lugares, diz, brilha como o sol. Mesmo nosso sadhana fala sobre cem mil sóis, então não é uma abóbora laranja a menos que essa cor realmente fale com você, mas há muito dessa qualidade de luz dourada na imagem de Manjushri. Venerável tinha uma linha bonita, ela disse: “O sol ilumina o mundo”. Assim, a cor de Manjushri indica a sabedoria que ilumina como as coisas existem convencionalmente e como as coisas existem em última instância. Assim como o sol ilumina o mundo, Manjushri ilumina como as coisas existem, convencional e fundamentalmente.

Ele é bonito. Dizem que ele tem um filho de 16 anos corpo, no auge, em perfeita forma. Ele está segurando em sua mão direita esta espada de dois gumes. Os dois gumes da espada representam a verdade convencional e a verdade última, sendo a verdade convencional o mundo funcional, a multiplicidade de fenômenos, sendo a verdade última a natureza final de coisas que existem de forma diferente do que parecem e completamente vazias da existência inerente que parecem ter. A espada corta as concepções erradas sobre essas duas verdades, e a espada é flamejante. A chama dessa espada queima nossa carma e nossas aflições e não deixa vestígios, nem mesmo cinzas. Portanto, é uma espada incineradora da verdade.

Na mão esquerda, o dedo anelar e o polegar se unem. Esses dois dedos também representam as duas verdades e os três dedos restantes representam os refúgios, os Três joias. Bem aqui, no espaço entre o polegar e o indicador, está o caule de uma lótus utpala que se enrola e floresce perto de sua orelha. O utpala é um lótus azul, creio eu, isso é muito raro. E então na flor desta grande flor repousa o Prajanparamita texto, o coração de sabedoria ensinamentos. Aí porque, como nos tornamos como Manjushri? Percebendo o coração da sabedoria, ou percebendo o que os textos ensinam. Então é por esse caminho que nos tornamos como Manjushri.

As joias das quais falamos na descrição são sobre suas seis perfeições: perfeição da generosidade, perfeição da ética, perfeição da paciência, perfeição do esforço alegre, concentração e sabedoria.

Seu cabelo está amarrado em cinco nós - os cinco nós representam os cinco dhayani Buda famílias, então as cinco sabedorias estão lá.

E é muito importante lembrar e manter sempre que seu corpo é feito de luz, completamente diferente de um corpo feito de carne, osso, sangue, etc. E é um belo contraste, isso também é outra coisa para se pensar. Venerável diz isso repetidamente e é tão difícil de entender, que samsara é isso corpo e mente. este corpo de carne e sangue não foi tomada por escolha, mas com base em nossa carma e aflições. A base de nossa ignorância que se apega a essa existência inerente, que se apega a querer uma corpo, que nos impulsiona para outra forma, outra corpo de novo e de novo e de novo. Então isso mesmo corpo é da natureza do sofrimento e com ela continuamos a criar as causas do sofrimento. Como Sua Santidade disse neste verão, isso ficou tão claro em mim, “o corpo em si é um vaso de sofrimento.” É nisso que experimentamos o sofrimento, é nisso corpo. Então, é isso corpo desta carne e sangue é realmente muito, muito o que é nosso samsara, isso e nossa mente que está fora de controle de nosso carma e aflições. Então, em contraste, isso corpo de luz é uma emanação da mente do Buda e você tem uma sensação bem diferente do que isso é. Então você não ganha um corpo de luz sem uma mente de sabedoria, portanto, cultivar essa mente de sabedoria é o nosso caminho para alcançar essa corpo de luz.

Por que recuar?

Venerável diz (e eu acho Lama Zopa Rinpoche também diz isso), que quando estamos em retiro, precisamos pensar sobre do que estamos nos retirando. Estamos tentando nos afastar das oito preocupações mundanas e das coisas que nos movem. Tanto quanto pudermos, carregar esse sentimento de Manjushri em nossos corações nos momentos de descanso, realmente nos ajudará a estar cientes disso e a manter a compaixão pelos outros em nossas mentes e corações.

Perguntas e respostas

Ok, alguma dúvida?

Público: Frequentemente quando me inscrevo Lam-rim meditações para minha própria vida Eu me perco completamente em verbalizações em minha mente, em contar a mim mesmo a história. Você sabe como deve aplicar isso à sua própria vida? Então eu penso sobre isso, então eu penso um pouco mais sobre isso e parece que são tantas palavras. Tenho me concentrado na visualização e na recitação mantra e coisas assim e todas essas palavras simplesmente me levam do lado direito do cérebro para o lado esquerdo do cérebro, para aquela parte verbal de mim que é uma parte tão forte. Às vezes me sinto frustrado com isso, é como “Oh, cale a boca. Eu tenho que ouvir isso o tempo todo. Por que estou trazendo intencionalmente essa prolixidade para um meditação sessão?"

Venerável Thubten Chonyi (VTCh): Então o que você faria diferente? Não tenho certeza se entendi. Quero dizer, tenho a sensação do que você está dizendo, mas não tenho certeza... fale mais conosco.

Público: Eu não sei como descobrir como aplicar o Lam-rim tópicos da minha vida sem ficar tão prolixo em minha mente.

Público: Talvez você possa apenas tentar visualizá-lo, tente vê-lo sem palavras. Veja como um filme, as ações... como um filme mudo.

VTCh: Você pode me dar um exemplo?

Público: Claro. Esta manhã eu apenas comecei no início do Lam-rim porque eu não fazia ideia de onde parei e a primeira pergunta nela era para lembrar de uma situação conturbada em sua vida, relembrar o que você estava pensando e sentindo. E então eu posso fazer isso. Mas, então, pede que você observe a maneira como descreve a situação para si mesmo e como isso influencia a forma como você a vivencia. E, como se você tivesse me feito essa pergunta em voz alta, posso apenas dizer "Blah, blah-la-la-la-la-la-lah". Com palavras, certo? E então eu vou para a próxima pergunta e assim por diante. E não sei se é por fazer aconselhamento, quero dizer, como trabalhar fazendo aconselhamento - que é como uma palavra inteira em vez de ser um meditação coisa.

VTCh: Te peguei. Então aqui vai uma sugestão. E tenho a sensação de que esse é um problema para muitos de nós, muito com nossos Lam-rim porque estamos sempre tentando encaixar essas longas meditações em um espaço de cerca de sete minutos. Basta fazer uma pergunta de cada vez. Temos o luxo do tempo aqui para fazer isso. E se você passar apenas pelas três primeiras meditações, mas tiver tempo para pensar sobre o que estava pensando e sentindo, tudo bem. O que eu estava pensando e sentindo? Não, não o que estou dizendo sobre isso, o que eu estava realmente sentindo? Traga-se de volta a essa pergunta. O que eu estava sentindo? O que eu estava pensando? Não o que eu estava dizendo a mim mesmo sobre isso, o que eu estava sentindo? Então, há uma memória, certo? Sim, então se você pode ir aqui, uma pergunta de cada vez e parar o comentário.

Público: Sim, acho que é parte do que estou procurando. Como faço para parar... como faço isso?

VTCh: Só pratique. Apenas tente uma pergunta de cada vez. Não passe rapidamente por eles e veja quando você se pegar com muitas palavras, se puder dizer: “Pare com essa parte. O que eu estava sentindo? Como se sentiu em meu corpo? "

Público: Certo.

VTCh: Veja se funciona. Veja se isso ajuda.

Público: Ok.

VTCh: E realmente vá devagar com esses pontos do Lam-rim meditação. Realmente reserve um tempo para entrar. Pergunte a si mesmo qual é o objetivo dessa pergunta? Não é para eu contar uma história rapidamente, é para eu ter uma noção do que realmente se passava dentro de mim e como posso ver a situação de forma diferente de como já via, de como faço habitualmente, de maneira que sempre fiz.

Público: Da história que eu estou tão familiarizado.

VTCh: Sim, estamos tentando obter uma visão diferente disso.

Público: Obrigada. Mas tudo bem se for um pouco prolixo. Porque evoco alguma memória e penso em como estou me sentindo, mas também preciso que parte de mim faça um pouco de discussão para tentar trazer esses sentimentos à tona.

VTCh: Sim, quero dizer, se isso funcionar para sua mente, tudo bem também. Não é que ser prolixo não seja bom.

Público: Acho que faço uma combinação dos dois. Acho que conto uma história para analisar o que estava sentindo. E isso parece mais uma conversa comigo mesmo, mas ao mesmo tempo tento me lembrar desses sentimentos e sentir esses sentimentos.

Público: Qual era esse número mesmo? O recomendado mantra contagem?

VTCh: 777,777.

Público: Eu estava tendo um pouco de dificuldade no fluxo do mantra recitação. Então, temos a visualização e estamos dizendo, esta é uma pergunta idiota, mas quando você está dizendo o mantra, estamos falando do om ah ra pa tsa nah dhih.

VTCh: Sim.

Público: Acho que estava fazendo a visualização e, de repente, estou pulando duas páginas e estou de volta aqui. Então eu não entendo muito bem o fluxo porque temos a visualização no mantra recitação e o mantra, e então as sete visualizações de sabedoria e então a visualização final. Eu não entendo muito bem o fluxo com o mantra.

VTCh: OK. A visualização inicial da luz se apaga e atrai todas as sabedorias e as traz de volta. Essa é uma visualização de abertura que você sempre fará. Então, as sete sabedorias são uma opção que você pode adicionar à medida que se sentir mais confortável com a visualização. Você pode escolher um ou dois ou todos os sete; no entanto você quer fazê-lo; você decide. Mas o mantra continua através de todos aqueles. E então, quer você apenas faça a visualização simples ou invoque as várias sabedorias, você sempre conclui sua mantra recitação com a visualização do DHIH na parte de trás da garganta, trazendo luz, enviando-a, etc. E essa é a visualização final de cada vez.

Público: Achei que você estava dizendo que Venerável estava sugerindo que primeiro tivéssemos a visualização básica em nossa mente, antes de introduzirmos a mantra. Então, posso misturar como quiser, depois de obter a visualização básica, posso me concentrar nisso primeiro, adicionar o mantra e talvez tente adicionar a visualização estendida, certo?

VTCh: Sim, você deseja obter o mantra e visualização indo juntos ao mesmo tempo. E faça isso de forma bastante sólida antes de ficar muito experimental. Mas é isso que você está querendo, é capaz de trazer a visualização e o mantra juntos ao mesmo tempo.

Público: Boa.

VTCh: Alguma outra pergunta?

Público: Eu tenho um sobre a autogeração.² Então, fiz a mediação analítica sobre o vazio e tudo está vazio, então, de repente, há um eu com uma mente no “coração em forma de ovo” – que está apenas surgindo do vazio na forma comum? Diz "no MEU coração".

VTCh: Sua forma comum se foi. Então, onde estava seu coração, sua mente agora aparece como aquele ovo.

Público: Mas o sadhana diz que existe um eu ali e isso é confuso...

VTCh: Mais tarde vamos ouvir ensinamentos sobre a prática da autogeração.

Público: E tudo bem?

VTCh: Sim.

Público: Ela faz diferenças entre os dois: se você está fazendo a geração de frente ou a geração própria.

VTCh: Sim, é bem aberto.

Público: Portanto, tudo está vazio – “descanse no vazio”. Então há um eu e no meu coração está a minha mente na forma de um ovo, e depois diz que sua aparência comum desaparece. Então, estou tentando descobrir como esse eu comum surge do vazio

VTCh: Não estudei muito a autogeração ao me preparar para esta palestra, mas é disso que me lembro ao ouvir esses ensinamentos recentemente e de antes, que é realmente importante que nenhum traço de nosso auto-agarramento exista no momento em que Meditei sobre a vacuidade. E então é nossa mente aparecendo no espaço onde estava seu coração, sua mente aparece nesta forma de sabedoria do DHIH. Portanto, não é sua mente comum.

Público: Acho que as palavras invocam algum sentido de mim para mim.

VTCh: Sim, então risque “meu, eu etc”.

Público: Você quer dizer: “No coração está a mente em forma de ovo”, então ficaria mais claro. Mas diz, “meu, meu e eu” bem ali, tipo três vezes e é tipo ho?! Como essa pessoa voltou? De qualquer forma, obtive uma resposta.

VTCh: A partir do momento em que a pessoa se dissolve, ela se foi.

Público: “No coração está a mente” — isso é muito útil. Obrigada.

VTCh: Ok, então vamos falar sobre essa diferença de autogeração. Se as pessoas receberam o Manjushri empoderamento e também ter o Chenrezig de dois dias ou alguma outra classe mais alta tantra, como Kalachakra, então eles podem fazer a prática de autogeração. Se você tiver apenas o Manjushri empoderamento, então acredito que esclarecemos isso com Geshe Wangdu Khensur Rinpoche, não é certo fazer a autogeração. Alguém não está claro?

Público: … a empoderamento pois Manjushri não é suficiente por si só?

VTCh: Por si só... isso é um Jenang. Então, a menos que você tenha outro iniciação, esse é o wang.

VTCh: Agora, o Venerável deu uma série de ensinamentos realmente lindos sobre a prática de Manjushri antes do retiro de Manjushri de 2000, que alguns de vocês provavelmente já ouviram. Mas como um grupo vamos ouvir esses ensinamentos durante nosso tempo de estudo, nos primeiros dias. Nele ela ensina principalmente a prática de autogeração. Portanto, haverá lugares que não se aplicarão às pessoas que estão fazendo a geração de frente. Às vezes ela indica isso e às vezes não. Algumas perguntas podem surgir sobre isso, mas se você tiver perguntas sobre autogeração, elas serão respondidas nesses ensinamentos, provavelmente mais.

Público: Eu tenho um pequeno problema... se você tem um relógio, não o use. Venerável realmente nos desencorajou de manter o tempo, exceto a pessoa que está liderando. Então, isso significa se controlar para obter o que você precisa no contexto da sessão. Parece muito claro não olhar para o relógio e você meio que precisa controlar o ritmo do que está fazendo, quer esteja fazendo Lam-rim ou ...

VTCh: Na verdade eu já questionei ela sobre isso, já falei que gosto de saber que vai chegar o final da sessão, para eu ter certeza de que está tudo aí e ela disse se é por isso que você está usando o relógio bem. O problema dela com o relógio é que ela não quer que as pessoas olhem para o relógio para verificar quando estão saindo do corredor. “Oh, Deus, eu tenho mais 15 minutos, agora tenho mais 10 minutos, agora tenho 6.” Então eu acho que não é tão preto e branco assim [sem usar relógio].

1. O sadhana usado neste retiro é um kriya tantra prática. Para fazer a autogeração, você deve ter recebido o Jenang desta divindade. (Um jenang é frequentemente chamado iniciação. É uma cerimônia curta conferida por um tântrico lama). Você também deve ter recebido um Wong (Este é um período de dois dias empoderamento, iniciação em qualquer um dos mais altos yoga tantra prática ou a prática 1000-Armed Chenrezig). Caso contrário, faça o sadhana de primeira geração. ↩

2. Por favor, veja a Nota 1 acima. ↩