Prostrações aos 35 Budas

2. Alegria

Com “Todos os Budas e destruidores transcendentes, por favor, dêem-me sua atenção”, iniciamos a segunda seção da oração, que diz respeito ao regozijo.

Budas e destruidores transcendentes, por favor, prestem-me sua atenção: nesta vida e ao longo de vidas sem começo em todos os reinos do samsara, qualquer raiz de virtude que eu criei, mesmo através dos menores atos de caridade, como dar um bocado de comida a um ser nascido como um animal, qualquer raiz de virtude que eu criei mantendo a ética pura, qualquer raiz de virtude que eu criei permanecendo na conduta pura, qualquer raiz de virtude que eu criei ao amadurecer completamente as mentes dos seres sencientes, qualquer raiz de virtude que eu tenha criado gerando bodhicitta, qualquer raiz de virtude que eu criei da mais alta sabedoria transcendental.

Assim como antes, começamos nos lembrando de que precisamos prestar atenção aos Budas e aos bodhisattvas. “Nesta vida e ao longo de vidas sem começo.” Isso significa o mesmo que antes, só que agora falaremos sobre todas as virtudes que nós e outros fizemos, estamos fazendo e faremos. Isto abrange toda a bondade desde tempos sem início até a iluminação de todos os seres sencientes, e isso é muito tempo! “Em todos os reinos do samsara.” Isso parece indicar todas as virtudes criadas pelos seres no samsara, mas acho que pode ser expandido para incluir as virtudes dos arhats e dos bodhisattvas que não estão mais no samsara, bem como dos Budas.

“Qualquer raiz de virtude que eu criei.” Isto significa todas as raízes das virtudes, todas as ações de corpo, fala e mente que criam potencial positivo. Agora listamos as coisas mais importantes pelas quais nos regozijamos. Embora diga “qualquer raiz de virtude que eu criei”, na verdade significa todas as raízes de virtude que nós e todos os outros criamos. Enquanto estivermos nos regozijando, podemos também nos regozijar com toda a bondade do mundo, não apenas com a nossa. Vamos entrar nisso e nos alegrar de coração de uma forma abrangente.

As próximas seis listagens correspondem aos seis atitudes de longo alcance. “Até mesmo através dos menores atos de caridade, como dar um bocado de comida a um ser que nasceu como animal.” Isto é o atitude de longo alcance de generosidade. Dar comida a um animal é um exemplo, mas inclui todas as dádivas que fazemos a todos os seres sencientes, bem como dar aos Joia Tripla. Também inclui dar bens, nossos corpoe nosso potencial positivo. Regozijamo-nos com todos os diferentes tipos de generosidade em que nós e outros nos envolvemos.

Ao falar em dar comida a um animal, enfatizamos que incluímos até mesmo pequenas ações generosas. Penso nisso quando alimento meus gatos. Alegro-me mesmo com essas pequenas coisas que faço enquanto estou meio adormecido pela manhã. Às vezes, quando estou um pouco mais acordado, lembro-me de pensar enquanto os alimento: “Posso aliviar a fome de todos os seres”, e quando estou mais atento, penso: “Posso eliminar o fome espiritual de todos os seres, ensinando-lhes o Dharma de acordo com suas capacidades e disposições.”

Eu costumava me perguntar por que diz “para um ser nascido como um animal”. Por que não diz apenas “dar comida a um animal?” Eu tenho algumas ideias. Pense um pouco sobre isso. Por que você acha que diz “para um ser nascido como animal?”

“Qualquer raiz de virtude que criei mantendo a ética pura.” Isto se refere ao potencial positivo criado pelo atitude de longo alcance da disciplina ética.

“Qualquer raiz de virtude que criei ao permanecer na conduta pura.” A conduta pura refere-se à meditação nos quatro imensuráveis: equanimidade, amor, compaixão e alegria. Meditar nos quatro imensuráveis ​​cultiva a paciência e destrói raiva, então é assim que está relacionado ao atitude de longo alcance de paciência.

“Qualquer raiz de virtude que eu criei ao amadurecer completamente as mentes dos seres sencientes.” Isso se refere ao atitude de longo alcance de esforço alegre porque através do nosso esforço alegre, amadurecemos as mentes de outras pessoas. O que significa amadurecer a mente de outra pessoa? Significa preparar as suas mentes, ajudá-los a criar carma ensinando-os a pensar ao praticar ações virtuosas. Significa encorajá-los e proporcionar-lhes oportunidades de deixar impressões positivas em suas mentes. Inclui a criação de situações propícias para que essas impressões positivas possam amadurecer. Está ajudando as pessoas a criar boas carma, e então ajudar aquele bem carma amadurecer, encorajando-os a ir aos ensinamentos e a fazer retiros e outras atividades virtuosas. Uma mente amadurecida é aquela imersa na virtude, receptiva ao Dharma. Uma fruta madura é deliciosa e para ser saboreada. Assim como uma mente madura. Uma mente madura pode facilmente aproximar-se do estado de Buda.

“Qualquer raiz de virtude que eu criei ao gerar bodhicitta" é o atitude de longo alcance de concentração. Concentração e bodhicitta estão correlacionados aqui porque uma das principais coisas às quais queremos aplicar a concentração é a geração de bodhicitta.

“Qualquer raiz de virtude que eu criei da mais alta sabedoria transcendental” indica o atitude de longo alcance da sabedoria. Embora muitas vezes associemos isso atitude de longo alcance com o sabedoria percebendo o vazio, inclui também a sabedoria conhecendo as convencionalidades, especialmente o funcionamento de carma e seus efeitos. Um terceiro tipo de sabedoria é a sabedoria de beneficiar os seres sencientes. Isto é, ao beneficiar os outros, não devemos apenas ser compassivos, mas também sábios. A compaixão idiota não faz muito bem a ninguém.

Envolvendo-se nos seis atitudes de longo alcance é uma das causas de uma preciosa vida humana. E são as atividades dos bodhisattvas que levam à plena iluminação. O que torna essas seis atitudes de longo alcance? O atitude de longo alcance de generosidade, por exemplo, não é apenas uma doação comum. É dar com a motivação de bodhicitta. É de grande alcance na medida em que nos leva à outra margem, a uma Budaé o nirvana. Não amadurece simplesmente na felicidade samsárica.

Nós purificamos nossos atitudes de longo alcance fazendo-os com consciência do vazio do círculo de três (ou das três esferas). Nós, como agentes, estamos vazios de existência inerente; a ação de dar também é vazia; o destinatário também está vazio. Embora todos estes não tenham existência inerente, eles existem de forma dependente, como um reflexo. Eles aparecem, mas estão vazios; eles estão vazios, mas aparecem.

3. Dedicação

Os grandes mestres recomendam três tipos de dedicação suprema, três coisas principais pelas quais devemos nos dedicar. Uma delas é para o florescimento do Budados ensinamentos, porque os ensinamentos são a fonte de todos os benefícios e felicidade. "Pode o Budaos ensinamentos de existem em uma forma pura. Que eles floresçam.” Em termos de Vinaya, florescer significa a continuação da existência de monástico comunidades que praticam as três práticas de confissão bimestral (so jong), retirada das chuvas (yarne) e encerramento do retiro das chuvas (gaye). Em termos de tantra, florescer significa o ensino contínuo do Guhyasamaja Tantra. É extremamente importante que os ensinamentos floresçam e existam em forma pura. Se degenerarem, então o que aprendemos degenerará e, portanto, não seremos capazes de praticar adequadamente ou de obter realizações. O florescimento dos ensinamentos é essencial.

Em segundo lugar, nos dedicamos a ser sempre atendidos por um profissional totalmente qualificado guru or professor espiritual e para que esses professores tenham boa saúde e vida longa. Aprendemos o Dharma através de professores. Eles nos dão refúgio e preceitos; eles nos dão transmissão oral; eles nos dão ensinamentos que explicam o significado do Buda'espada. Eles nos incentivam a praticar, respondem às nossas perguntas, apontam o que precisamos trabalhar. Assim, devemos nos dedicar a sempre encontrar professores qualificados, e não apenas conhecê-los, mas ter um bom relacionamento com eles e praticar de acordo com suas instruções. Caso contrário, poderíamos encontrar professores não qualificados, ou mesmo quando encontramos professores qualificados, poderíamos criticá-los em vez de apreciar as suas boas qualidades. Ou podemos conhecê-los e apreciá-los, mas não conseguirmos ter um bom relacionamento. Também nos dedicamos por suas longas vidas, pois precisamos que nossos professores vivam muito para que possam nos ensinar e orientar por muito tempo. Portanto, é bom dedicar-se desta forma para evitar obstáculos e criar circunstâncias propícias.

Nossos professores nos ensinam de diversas maneiras. Eles nos ensinam em situações formais, como uma palestra de Dharma, mas também nos ensinam, através de seu exemplo, como agem na vida cotidiana. Quando oferecemos serviço ao nosso professor, aprendemos muitas coisas através da interação com ele. Vemos como eles lidam com situações difíceis; observamos sua compaixão e habilidade em lidar com pessoas. Além disso, eles podem nos apontar nossas falhas. Por exemplo, podemos receber feedback sobre o nosso comportamento e atitude enquanto servimos o nosso professor. “Hmm, parece que você está com raiva hoje.” “Você pegou aquela comida muito rapidamente. O que estava acontecendo em sua mente? Eles nos apontam as coisas à medida que elas ocorrem. Isso não acontece o tempo todo, mas quando acontece podemos aprender muito. É claro que às vezes nossos egos ficam feridos no processo!

Terceiro, nos dedicamos à nossa própria iluminação e à dos outros. Essa é a dedicação final que engloba todos eles. Por exemplo, dedicar-se à plena iluminação implica também nos dedicarmos a ter vidas humanas preciosas para que possamos continuar praticando.

O próximo parágrafo inicia a terceira pilha, a pilha da dedicação. Eliminamos o negativo; nos regozijamos com o positivo; e agora vamos dedicar toda essa virtude da melhor maneira possível. Este esboço e a progressão por onde ele nos conduz ajudam a desenvolver nossa mente. Se apenas purificássemos, pensando apenas em nossas ações negativas, nossa mente poderia ficar desequilibrada ao focar em nossa negatividade. Pode parecer-nos que não fizemos nada certo, e isso é um estado de espírito desequilibrado. Assim que confessamos e nos purificamos, o que fazemos? Olhamos para todas as coisas positivas que nós e outros fizemos e nos regozijamos com elas. Também na oração de sete membros, a alegria segue a confissão. A dedicação vem no final, para que possamos dedicar o potencial positivo dessas atividades.

Reunindo todos esses méritos meus e dos outros, dedico-os agora ao mais elevado dos quais não há superior, ao que está mesmo acima do mais elevado, ao mais elevado do elevado, ao mais elevado do elevado. Assim, eu os dedico completamente à iluminação mais elevada e plenamente realizada.

Isso deveria deixar nossos corações realmente felizes. Aqui diz: “Reunindo todos esses méritos meus e dos outros”, mas há outra tradução que diz: “Todos estes reunidos e reunidos, depois combinados”. “Reunidos” refere-se a todas as nossas próprias virtudes dos três tempos reunidos em um grupo, “reunidos” refere-se a todas as virtudes de outras pessoas dos três tempos reunidos em um grupo, e “combinados” traz as nossas próprias virtudes e as dos outros. juntos para dedicá-los.

Quando dedicamos o nosso potencial positivo “ao mais elevado dos quais não existe superior”, dedicamo-nos a alcançar o rupakaya, a forma corpo da Buda, a forma mais elevada, a forma como os Budas se manifestam para beneficiar os seres sencientes. “Aquilo que está acima do mais elevado” refere-se ao dharmakaya, o Budamente. “Ao mais alto dos mais altos” refere-se ao prazer corpo ou o sambhogakaya que é um tipo de forma corpo. É o “mais alto dos altos” porque o sambhogakaya é mais alto do que os bodhisattvas do décimo nível que já são elevados. E “o mais alto do alto” é o nirmanakaya ou emanação corpo que é superior ao ouvinte e solitários arhats realizadores e os bodhisattvas no solo puro. A forma nirmanakaya do Buda é a forma através da qual seres comuns como nós podem contatar seres iluminados. O histórico Shakyamuni Buda era um nirmanakaya.

Assim como os Budas e destruidores transcendentes do passado dedicaram, assim como os Budas e destruidores transcendentes do futuro dedicarão, e assim como os Budas e destruidores transcendentes do presente estão dedicando, da mesma forma eu faço esta dedicação.

Assim como todos os Budas dos três tempos – passado, presente e futuro – dedicaram, eu estou dedicando. Então surge a pergunta: “Como eles se dedicaram? Para que eles se dedicaram? Se fôssemos um Buda, o que nossa mente faria quando dedicamos mérito? Pense nisso.

Muitas das dedicatórias de Zopa Rinpoche foram escritas, e lê-las lhe dará uma ideia de como os grandes bodhisattvas se dedicam. Eles se dedicam a coisas incríveis e tremendas: “Que todos os seres sencientes sejam imediatamente curados de suas doenças e que ninguém nunca mais fique doente”. Mesmo que as coisas pareçam completamente impossíveis, eles se dedicam a elas de qualquer maneira. “Que todas as guerras cessem imediatamente e que todos os seres sencientes derrotem o inimigo interior, a mente egocêntrica e a ignorância egocêntrica.” “Que toda a fome em todos os lugares seja satisfeita e que os seres sencientes sejam nutridos pela felicidade do samadhi que realiza o natureza final.” “Que todos os seres sencientes encontrem professores perfeitamente qualificados e tenham todas as condições propícias condições para a prática do Dharma. Que eles pratiquem com diligência e alegria. Que eles alcancem a iluminação o mais rápido possível.” Realmente vá em frente em suas dedicatórias.

Budas e bodhisattvas não têm medo em sua dedicação. Eles não são tímidos. Somos meio tímidos e delicados. “Não quero ser muito extravagante, então vou apenas me dedicar para poder ser saudável.” É uma pequena dedicação, não é? Para que uma pessoa possa ser saudável durante a vida. Por que não “Que todos os seres sencientes possam ser saudáveis ​​por todas as vidas?” Em outras palavras: “Que eles nunca nasçam em corpos contaminados sob a influência de aflições e carma.” Não nos dedicamos apenas ao bem-estar de todos os seres sencientes, mas também ao sucesso de quaisquer projetos virtuosos em que nós e outras pessoas estejamos trabalhando. É por isso que Zopa Rinpoche sempre se dedica ao sucesso do Maitreya de 500 pés Buda estátua na Índia. Isso requer muitas orações porque construir esse tipo de estátua na Índia não é fácil. Dedico-me ao estabelecimento e continuação da Abadia de Sravasti, para que ela e todos os monásticos e leigos que lá vão possam permitir a pura Budadharma florescer em nosso mundo.

Devemos nos dedicar ao nosso centro de Dharma e ao benefício – temporal e último – de todas as pessoas que assistem aos ensinamentos em nosso centro, todos aqueles que ensinam lá, todos aqueles que prestam serviço voluntário e organizam eventos, e todos aqueles que são seus benfeitores. Além disso, “Que nosso centro de Dharma se torne um lugar onde o Dharma puro seja ensinado e onde as pessoas se sintam em casa no Dharma. Que a comunidade ali seja sempre harmoniosa e que as pessoas sempre se apoiem na prática.” Dedique-se aos indivíduos presentes e expresse seu agradecimento aos seus amigos do Dharma. “Que todos os voluntários possam praticar o Dharma sem obstáculos. Que todos os benfeitores alcancem rapidamente a iluminação. Que todos os projetos virtuosos dos nossos professores tenham sucesso sem quaisquer obstáculos.” Dedique-se ao centro e comunidade de Dharma ideal que você deseja.

Pense nas pessoas de quem você recebeu ajuda direta no Dharma e dedique-se em benefício dessas pessoas. Você também pode dedicar para sua família e para as famílias de todos os estudantes do Dharma. Em vez de esperar pelo Dia das Mães e Dia dos Pais, aniversários e datas comemorativas, para nos dedicarmos às nossas famílias, pensemos na família de todos e dediquemos continuamente para sua paz e felicidade temporal e definitiva.

Dedique-se para que todos os seres sencientes que são miseráveis ​​possam estar livres de sua miséria. “Que os enfermos sejam curados; que os famintos e sedentos encontrem comida e bebida. Que aqueles que estão sozinhos encontrem o amor e abram seus corações com amor aos outros. Que aqueles que estão com raiva sejam capazes de abandonar seu ódio e ressentimento.”

Como os Budas e Bodhisattvas dedicam? Eles próprios veem isso como aquele que está se dedicando, o potencial positivo que está sendo dedicado, a iluminação para a qual estão se dedicando e os seres sencientes que se beneficiarão dessa iluminação como vazios de existência inerente. Ao termos esta consciência do vazio quando nos dedicamos, o nosso potencial positivo não pode ser destruído por raiva e visões erradas. Quando nos dedicamos à iluminação, o nosso potencial positivo não se esgotará até que a iluminação seja alcançada, e nem mesmo depois disso! Nosso potencial positivo torna-se então firme e estável.

Dedicar-se com uma compreensão do vazio é importante porque nos impede de considerar o nosso potencial positivo como inerentemente existente. Em vez disso, percebemos que depende de causas e condições, dependente de partes e dependente de rotulagem mental. Não seria um potencial positivo se não houvesse ninguém que o criasse e não houvesse a iluminação que isso poderia trazer como resultado. É apenas um potencial positivo porque leva à felicidade e à paz. Não é inerentemente positivo. Estar atento à compreensão da interdependência das coisas é uma boa forma de selar nossas dedicatórias. Essa é uma das maneiras pelas quais os Budas do passado, do presente e do futuro se dedicam.

Público: Na prática, o que significa ver o nosso potencial positivo como inerentemente existente? Qual é a desvantagem de fazer isso?

VTC: Quando eu morava em Cingapura, um homem me pediu para ensiná-lo a meditar. Eu fiz isso e no final disse: “Agora vamos dedicar nosso potencial positivo para beneficiar todos os seres sencientes”. Ele olhou para mim com choque e um pouco de horror e disse: “Tenho tão pouco potencial positivo. Não quero dedicá-lo e entregá-lo a todo mundo.” A maneira como ele disse isso foi doce e lamentável ao mesmo tempo. Valorizava a criação de potencial positivo, o que é bom, mas tinha medo de partilhá-lo. Por que isso aconteceu? Porque ele considerava seu potencial positivo e a si mesmo como inerentemente existentes e sólidos. “Aqui está esse potencial positivo finito que é reais. É mina. É inerentemente mina e inerentemente positivo e I não quero desistir.”

Essa é uma atitude limitada, não é? Ele era agarrado para “eu” e “meu”, mesmo quando se trata de algo que envolve o Dharma, como a criação de potencial positivo (mérito). Com esse tipo de atitude, não nos dedicamos totalmente e, portanto, nosso potencial positivo não amadurecerá na forma vasta e ilimitada que amadurece quando o dedicamos à nossa própria iluminação e à dos outros.

Além disso, se considerarmos nosso potencial positivo como inerentemente existente, é fácil nos tornarmos arrogantes em relação a isso. “Acumulei todo esse potencial positivo. Está na minha mente.” Tal presunção bloqueia o nosso progresso espiritual. Poderíamos nos tornar egoístas pensando que somos tão avançados espiritualmente. Com orgulho, o avanço espiritual é difícil.

Conclusão

A próxima parte da oração é o resto dos sete membros.

Confesso todas as minhas ações negativas separadamente e regozijo-me com todos os méritos. Imploro a todos os Budas que concedam meu pedido para que eu possa realizar a sabedoria transcendental última, sublime e mais elevada.

Na verdade, dos sete membros, os dois primeiros, prostrações e ofertas, fizemos quando recitamos os nomes dos 35 Budas e nos curvamos. Oferta is oferecendo treinamento para distância de homenagem e respeito a eles. Então, confessamos todas as nossas ações negativas separadamente. Quando dizemos separadamente, significa cada um deles, não encobrindo alguns deles, mas identificando cada um deles, cada um deles individualmente que estamos confessando. Já confessamos muitas coisas e aqui confessamos novamente.

“Eu me alegro com todos os méritos.” Já nos regozijamos com o mérito ou potencial positivo nosso e dos outros, mas aqui nos regozijamos novamente. Não há mal nenhum em nos repetirmos quando dizemos algo virtuoso e benéfico!

“Eu imploro a todos os Budas que atendam ao meu pedido.” Implorar significa que estamos pedindo aos Budas que girem a roda do Dharma, que é o antídoto para termos abandonado o Dharma no passado. Abandonar o Dharma é uma ação fortemente negativa, por isso é importante solicitarmos continuamente ensinamentos. Abandonar o Dharma inclui muitas coisas, por exemplo, perder o nosso refúgio. Pessoas toma refúgio e então eles abandonam o Dharma quando são atraídos por outra tradição espiritual e toma refúgio iniciar. Isto acontece o tempo todo, especialmente no Ocidente. Abandonar o Dharma também inclui criar a nossa própria interpretação ou filosofia e depois ensiná-la como se fosse a verdadeira Budadharma. Em outras palavras, entendemos mal o Dharma e ensinamos nossas crenças e opiniões pessoais erradas aos outros, como se fossem os Buda'espada. Não é muito difícil fazer isso. Por exemplo, pode haver alguma parte do Dharma de que não gostamos especialmente, que não se adapta às nossas preferências pessoais ou com a qual não concordamos. Então dizemos apenas que o Buda não ensinou isso ou mesmo se o fez, ele realmente não quis dizer isso. Isso realmente significa isto o que, claro, corresponde à nossa opinião e nos deixa mais confortáveis. Abandonamos o Dharma quando não o explicamos adequadamente, porque abandonamos o verdadeiro significado do Dharma. Isso é prejudicial para os outros e para a nossa própria prática.

Podemos ver por que solicitar ensinamentos é o antídoto para o abandono do Dharma, porque ouvindo os ensinamentos e depois pensando e meditando neles, aprenderemos o significado correto – o Budasua intenção real - e assim será capaz de praticá-la corretamente e compartilhá-la com outras pessoas. Então esse é o significado de implorar.

“Conceder o meu pedido” é pedir aos nossos professores, aos Budas e aos bodhisattvas que não morram, mas que permaneçam até o fim da existência cíclica. Este é o antídoto para as ações negativas cometidas em relação ao nosso mentores espirituais. Nossos agentes de mentores espirituais desempenham um papel importante em nossa vida e em nossa prática do Dharma. Eles nos ensinam o Dharma, respondem às nossas perguntas, encorajam-nos e inspiram-nos com o seu exemplo. Sem eles, seria difícil compreender o Dharma; só podemos obter até certo ponto com os livros. Precisamos da orientação de um ser humano vivo. Devido à ajuda que nos dão, nossos professores de Dharma são objetos poderosos com os quais criamos carma. Podemos criar muitas coisas boas carma através de fazer ofertas, servindo, respeitando, ajudando e geralmente tendo uma atitude positiva em relação aos nossos mentores espirituais. Ou podemos criar um monte de coisas negativas carma sendo crítico e zangado com eles. Pedir-lhes que não morram, mas que permaneçam, lembra-nos a sua importância nas nossas vidas. Desta forma, ajuda-nos a purificar as ações criadas com o nosso mestre espiritual e restabelecer um relacionamento propício e apropriado com eles.

Purificar esse tipo de negatividade é importante, porque se não o fizermos, enfrentaremos muitos obstáculos em nossa prática nesta e em vidas futuras. Ou não encontraremos professores ou encontraremos professores não qualificados. Ou talvez encontremos caminhos errados ou não apreciaremos os ensinamentos e professores genuínos quando os encontrarmos. Abandonar o Dharma e rejeitar furiosamente nossos professores cria a causa para termos esses tipos de obstáculos em nossa prática do Dharma. Se pensarmos no estado de espírito que alguém teria ao realizar essas ações, podemos entender por que elas trazem os resultados que trazem. Por outro lado, se recitarmos e contemplarmos regularmente a oração dos sete membros, acabaremos com esses obstáculos e criaremos causas para que em vidas futuras possamos facilmente encontrar professores qualificados, ter boas relações com eles e ter boas relações. condições praticar.

Podemos ver a vantagem de fazer isso quando vemos pessoas ao nosso redor que não parecem capazes de encontrar um professor ou uma tradição que lhes convenha. Eles vão de um professor para outro e de uma tradição para outra. De alguma forma, eles não conseguem encontrar nada que os atraia. Eles definitivamente têm alguma ligação com o Dharma, mas não conseguem praticar nenhuma prática séria porque a mente não consegue se estabelecer em algo e se apegar a isso. Isso é um obstáculo na prática, não é?

Quando vemos outras pessoas tendo essa dificuldade, lembremos que poderíamos facilmente ter o mesmo obstáculo. Portanto, vamos parar agora de criar as causas para tais obstáculos no futuro. Vamos aspirar e dedicar-nos para que possamos conhecer um professor plenamente qualificado, uma excelente tradição e um grupo de praticantes que correspondam aos nossos interesses e disposições.

Acho útil olhar para as interferências que os outros têm, pensar sobre as carma que poderia tê-los criado, e então decidir abandonar eu mesmo essas ações. “Não quero ter esse tipo de resultado. Se eu fiz ações no passado que poderiam causar isso, eu realmente me arrependo.” Então fazemos o quatro poderes oponentes para purificar.

Da mesma forma, em vez de ter inveja das boas oportunidades dos outros, deveríamos pensar nas causas cármicas que eles criaram para tê-las e depois tentar criá-las também. Se quisermos ter as excelentes qualidades que vemos nos outros, então investiguemos as suas causas e criemo-las. Não nos tornaremos Budas simplesmente orando: “Que eu tenha sabedoria e compaixão e seja iluminado”. Temos que criar as causas purificando e criando potencial positivo e cultivando sabedoria e compaixão agora.

Às vezes vemos ou ouvimos falar de coisas que acontecem na comunidade budista ou com nossos amigos do Dharma que nos afligem. Talvez vejamos pessoas que se autodenominam budistas, mas estão fazendo coisas que achamos absurdas. Ou conhecemos pessoas que enfrentam enormes obstáculos mentais ou físicos na sua prática. Estou usando outras pessoas como exemplo, mas a questão é que temos que olhar para os nossos próprios obstáculos e reconhecer que estes surgiram devido ao carma Nós criamos. A roda das armas afiadas e o livro de Geshe Lhundrup Sopa Pavão no Bosque Venenoso entrar em detalhes sobre quais tipos de ações levam a quais tipos de resultados. Quando vemos outras pessoas sofrendo nas notícias, pense nos tipos de ações que trazem esses resultados e pense: “Provavelmente fiz a mesma coisa em vidas passadas. Não quero ter esse obstáculo no futuro. Não há razão para eu ser arrogante e presunçoso porque tenho bons condições agora porque se eu tiver isso carma na minha corrente mental, eu poderia estar em uma condição pior do que essas pessoas em uma vida futura. Portanto, me arrependo de tudo que fiz para criar esses resultados e agora vou tentar agir de forma construtiva para poder ter bons resultados. condições praticar no futuro.” A questão é: em vez de olhar para as coisas e sentir-se desanimado ou deprimido com o que os outros estão fazendo ou vivenciando, entenda isso em termos de carma. Em seguida, use esse entendimento para melhorar suas próprias ações e práticas.

Por exemplo, atualmente existe uma grande controvérsia em relação ao Karmapa, porque dois meninos foram reconhecidos como a reencarnação do Décimo Sexto Karmapa. Várias pessoas têm sentimentos ruins e criticam os outros; houve algumas lutas físicas também. A mente de algumas pessoas foi levada pela política da situação.

Em vez de pensar: “Essas pessoas são budistas. Como eles podem agir assim?” pense: “Isso se deve a carma e quem sabe se eu mesmo tenho essas sementes para ser assim? Não sou tão santo e puro a ponto de não me envolver em política.” Talvez você esteja envolvido com política no escritório onde trabalha. É o mesmo tipo de mente, não é? Então pense: “Não quero fazer isso no meu escritório. Eu não quero fazer isso no Budismo. Não quero entrar em facções e competir ou contestar outros. Não quero trazer esse tipo de dor de cabeça para outras pessoas e não quero fazer com que outras pessoas percam a fé em mim. Confesso que qualquer coisa que fiz que possa levar a minha mente a se interessar pela política faccionada, não quero fazer isso de novo.” Tome a determinação de cultivar a equanimidade e fazer sua própria prática, em vez de se deixar levar por quem está fazendo isso e aquilo e tomar partido nas controvérsias dos outros. Gere um coração de amor e compaixão por todos os seres, especialmente aqueles que têm esse obstáculo. Desta forma, utilizamos as situações que vemos no mundo que nos rodeia para nos ajudar a desenvolver a motivação para a purificação e um forte sentido da nossa própria integridade e disciplina ética.

Aos sublimes reis dos seres humanos que vivem agora, aos do passado e aos que ainda não apareceram, a todos aqueles cujo conhecimento é tão vasto quanto o oceano infinito, com as mãos postas em respeito, eu ir para o refúgio.

“Os sublimes reis dos seres humanos” refere-se aos Budas. Não significa um rei político ou militar; significa um rei espiritual. Por exemplo Shakyamuni Buda foi um ser humano excepcional. Aqueles que “vivem agora” são os Budas da nossa era atual. “Aqueles do passado e aqueles que ainda não apareceram” refere-se aos Budas do passado e do futuro. “A todos aqueles cujo conhecimento é tão vasto quanto o oceano infinito, com as mãos postas em respeito, eu ir para o refúgio.” O conhecimento dos Budas – suas mentes oniscientes – é tão vasto quanto o oceano infinito. Unimos as palmas das mãos com respeito e com confiança e confiança nelas, ir para o refúgio e confiar a eles nossa orientação espiritual.

Esta prática é muito bonita e incrivelmente poderosa. Ao fazermos isso, muitas coisas podem surgir em nossa mente. Começamos a rever nossa vida. É muito melhor fazer isso agora do que seis dias antes de morrermos, ou seis minutos antes de morrermos. Examinamos a nossa vida, purificamos o que precisa ser purificado, nos alegramos com o que precisa ser regozijado, pedimos desculpas e perdoamos aqueles que precisam ser desculpados e perdoados. Desta forma, estaremos em paz com a nossa vida, então aconteça o que acontecer e sempre que morrermos, estaremos em paz e sem arrependimentos.

Ao fazer esta prática, às vezes surgirão memórias de eventos passados. Aproveite esta oportunidade para reavaliá-los. Olhe para eles em termos do Dharma. Podemos reexaminar situações sobre as quais ainda podemos ter muitas emoções confusas. Podemos não ter certeza se o que fizemos foi certo ou errado. Nossa motivação durante esse período pode não ter sido clara para nós. Essas coisas surgem quando nos purificamos e é importante olhar para elas quando surgem. É uma oportunidade maravilhosa para limparmos as nossas vidas, para fazermos as pazes com o passado, para nos libertarmos da bagagem psicológica do passado e para seguirmos em frente na vida com alegria.

Podemos pensar, quando surgem memórias dolorosas ou confusas, que estamos fazendo algo errado. “Minha mente é tão negativa. Tudo o que estou fazendo é pensar em como fui desagradável com as pessoas quando tinha 15 anos. Não estou praticando direito.” Isso está incorreto. Essa coisa deveria surgir, porque quando surge, temos a chance de vê-la, entendê-la melhor e esclarecê-la. Portanto, não se assuste quando isso acontecer.

No final, após prostrar-se enquanto recita o nome dos Budas e a oração dos três montes, imagine os 34 Budas derretendo-se em luz e dissolvendo-se em Shakyamuni Buda na nossa frente. Se fizermos isso como parte de outra prática, como a prática Chenresig, Lama Chopa (guru oferta), ou Jorcho, então Shakyamuni se dissolve novamente na figura central do campo de potencial positivo (campo de mérito). Então Sakyamuni Buda (ou a figura central do campo do potencial positivo) surge no topo da nossa cabeça. Ele se funde em luz e se dissolve em nós. Pense que seu corpo, a fala e a mente tornam-se inseparáveis ​​do Budaé iluminado corpo, fala e mente. Aquela luz do Buda permeia todo o seu corpo/mente, e pense que seu corpo, a fala e a mente foram transformadas no Buda'S corpo, fala e mente. Deixe-se sentir assim. Pense: “Agora purifiquei todas as minhas impressões cármicas negativas. Minha mente foi transformada.” Quanto mais somos capazes de pensar e sentir isso, mais forte será o purificação será.

Você pode se perguntar: “Mas será que eu realmente purifiquei todos os meus pensamentos negativos? carma?” Provavelmente não! Temos muitas sementes cármicas obstruindo nosso fluxo mental, por isso temos que continuar purificando. No entanto, parte do purificação é parar agarrado para quê Lama Yeshe chamou a nossa “visão de baixa qualidade” de nós mesmos. Em vez de se agarrar ao velho visualizações de si mesmo: “Ainda tenho uma tonelada de coisas negativas comigo. Sou uma pessoa tão negativa”, tente sentir como seria não ter essa autoimagem. Entre nesse sentimento. Assim, imaginamos como seria ter purificado todas as impressões cármicas negativas. Imaginamos como seria se a nossa mente tivesse sido transformada em um Budamente, uma mente de plena sabedoria e bodhicitta. Isto contribui muito para o real purificação que ocorre.