Prostrações aos 35 Budas

O texto que estudaremos agora é o Sutra dos Três Montes (Estádio: Triskandhadharmasutra). Os três montes ou coleções de atividades que fazemos em conjunto com ele são confessar (revelar nossas ações inábeis), regozijo e dedicação. Este sutra é encontrado dentro de um sutra maior, O Sutra da Pilha de Joias (Estádio: Ratnakutasutra) no capítulo intitulado “O Definitivo Vinaya.” Nagarjuna escreveu um comentário a este sutra intitulado A BodisatvaConfissão de Quedas Éticas (Estádio: Bodhipattidesanavrtti), que é o nome que costumamos usar em inglês para nos referirmos à prática.

Por que precisamos purificar? Porque nossa mente está cheia de lixo. Você já notou que sua mente está cheia de todos os tipos de pensamentos ilógicos, emoções perturbadoras e obsessões? Essas aflições não são da natureza da mente. São como nuvens cobrindo o céu claro. Eles são temporários e podem ser removidos. É a nossa vantagem removê-los. Por quê? Queremos ser felizes e pacíficos e livres do sofrimento, e queremos que os outros também o sejam.

Pela nossa própria experiência, sabemos que sob a influência das aflições — atitudes perturbadoras e emoções negativas — agimos de forma a prejudicar a nós mesmos e aos outros. Os resultados dessas ações podem continuar por muito tempo depois que a ação em si foi interrompida. Esses dois - aflições e ações (carma)-são as verdadeiras origens do nosso sofrimento, e precisamos eliminá-los. Para fazer isso, devemos perceber a vacuidade, o modo mais profundo de existência. Para fazer isso, devemos desenvolver a concentração e, para isso, primeiro precisamos abandonar as ações destrutivas, nos engajar nas positivas e purificar as ações destrutivas que criamos no passado. A prática de prostrar-se aos 35 Budas e recitar e meditar sobre o significado de A BodisatvaConfissão de Quedas Éticas é um método poderoso para purificar as marcas cármicas que obscurecem nossa mente, nos impedem de obter realizações do Dharma e nos levam ao sofrimento.

Nossa mente é como um campo. Antes de podermos cultivar qualquer coisa, como realizações do caminho, temos que limpar o campo, fertilizá-lo e plantar as sementes. Antes de plantar as sementes de ouvir os ensinamentos do Dharma, precisamos limpar o lixo no campo da mente fazendo purificação práticas. Nós fertilizamos nossa mente fazendo práticas que acumulam potencial positivo.

Purificação a prática é muito útil tanto espiritual quanto psicologicamente. Muitos dos problemas psicológicos que temos decorrem de ações negativas que fizemos nesta vida e em vidas anteriores. Então, quanto mais fazemos purificação prática, mais aprendemos a ser honestos com nós mesmos. Paramos de negar nosso lixo interno, aceitamos o que dissemos e fizemos e fazemos as pazes com nosso passado. Quanto mais formos capazes de fazer isso, mais felizes e mais equilibrados psicologicamente seremos. Este é um benefício que purificação traz esta vida.

Purificação também é útil para nós espiritualmente e nos beneficia em vidas futuras. Vai levar muitas vidas para nos tornarmos um Buda, portanto, garantir que tenhamos boas vidas futuras nas quais possamos continuar praticando é essencial. Purificação elimina sementes kármicas negativas que poderiam nos lançar em um infeliz renascimento no futuro. Além disso, ao eliminar as sementes cármicas, purificação também remove o efeito obscurecedor que eles têm em nossa mente. Assim poderemos compreender melhor os ensinamentos quando estudarmos, refletirmos e meditar neles. Então, para progredir espiritualmente, precisamos nos purificar.

Apesar de todos esses benefícios serem derivados da revelação e purificação de nossos erros, uma parte de nossa mente tem alguma resistência a isso. Há o pensamento: “Tenho vergonha das coisas que fiz. Tenho medo de que as pessoas saibam o que está acontecendo em minha mente e não me aceitem.” Com isso em mente, encobrimos o que fizemos e pensamos até o ponto em que não podemos nem ser honestos conosco mesmos, muito menos com as pessoas com quem nos importamos. Isso torna a mente/coração dolorosa.

A palavra “shak pa” em tibetano é frequentemente traduzida como “confissão”, mas na verdade significa revelar ou abrir. Refere-se a abrir e revelar as coisas das quais nos envergonhamos e escondemos de nós mesmos e dos outros. Em vez de nosso lixo em um recipiente apodrecendo sob o solo, crescendo mofo e gosma, nós o abrimos e o limpamos. Quando o fazemos, toda a bagunça purulenta desaparece porque paramos de justificar, racionalizar, suprimir e reprimir as coisas. Em vez disso, apenas aprendemos a ser honestos conosco mesmos e admitir: “Eu cometi esse erro”. Somos honestos, mas também não exageramos, dizendo: “Ah, eu sou uma pessoa horrível. Não é à toa que ninguém me ama.” Apenas reconhecemos nosso erro, reparamos e seguimos com nossa vida.

Os quatro poderes adversários

O poder do arrependimento

Purificação é feito por meio do quatro poderes oponentes. O primeiro é o poder do arrependimento por ter agido de forma prejudicial. Nota: isso é arrependimento, não culpa. É importante diferenciar esses dois. O arrependimento tem um elemento de sabedoria; ele percebe nossos erros e se arrepende deles. A culpa, por outro lado, faz um drama: “Ah, veja o que eu fiz! Eu sou tão terrível. Como eu poderia ter feito isso? Eu sou tão horrível.” Quem é a estrela do show quando nos sentimos culpados? Eu! A culpa é bastante egocêntrica, não é? O arrependimento, no entanto, não está imbuído de autoflagelação.

O arrependimento profundo é essencial para purificar nossas negatividades. Sem ela, não temos motivação para purificar. Pensar nos efeitos de sofrimento que nossas ações têm sobre os outros e sobre nós mesmos estimula o arrependimento. Como nossas ações destrutivas nos prejudicam? Eles colocam sementes cármicas negativas em nosso próprio fluxo mental, e isso nos fará experimentar sofrimento no futuro.

O poder de confiar/reparar o relacionamento

O segundo poder oponente é o poder de confiança ou o poder de reparar o relacionamento. Quando agimos negativamente, geralmente o objeto são seres sagrados ou seres comuns. A maneira de reparar o relacionamento com os seres santos é tomando refúgio no Três joias. A relação com os seres sagrados foi prejudicada por nossa ação negativa e o pensamento por trás dela. Agora reparamos isso gerando fé e confiança em nossos mentores espirituais e os votos de Três joias e tomando refúgio neles.

A maneira de reparar os relacionamentos que prejudicamos com seres comuns é gerando bodhicitta e tendo o desejo de se tornar uma pessoa totalmente iluminada Buda a fim de beneficiá-los da maneira mais abrangente.

Se for possível ir até as pessoas que prejudicamos e pedir desculpas a elas, isso é bom de se fazer. Mas o mais importante é reconciliar e reparar o relacionamento quebrado em nossa própria mente. Às vezes, a outra pessoa pode estar morta, ou perdemos contato com ela, ou ela pode não estar pronta para falar conosco. Além disso, queremos purificar ações negativas criadas em vidas anteriores e não temos ideia de onde ou quem estão as outras pessoas agora. Em outras palavras, nem sempre podemos ir até eles e pedir desculpas diretamente.

Portanto, o mais importante é restaurar o relacionamento em nossa própria mente. Aqui, geramos amor, compaixão e a intenção altruísta para aqueles por quem anteriormente tínhamos sentimentos ruins. Foram essas emoções negativas que motivaram nossas ações prejudiciais, portanto, transformando as emoções que nos motivam, nossas ações futuras também serão transformadas.

O poder da determinação de não repetir a ação

O terço do quatro poderes oponentes é a força de determinar não fazê-lo novamente. Isso está determinando claramente como queremos agir no futuro. É bom escolher um período de tempo específico e realista para fazer uma forte determinação de não repetir a ação. Então devemos ter cuidado durante esse tempo para não fazer a mesma ação. Ao fazer tais determinações, começamos a mudar de maneira evidente. Também ganhamos confiança de que podemos, de fato, quebrar velhos hábitos e agir com mais bondade para com os outros.

Com relação a algumas ações negativas, podemos nos sentir confiantes de que nunca mais as faremos porque olhamos para dentro e dissemos: “Isso é muito nojento. Nunca mais vou fazer isso!” Podemos dizer isso com confiança. Com outras coisas, como falar pelas costas de outras pessoas ou perder a cabeça e fazer comentários ofensivos, pode ser mais difícil para nós dizer com confiança que nunca mais faremos isso. Podemos fazer a promessa e, cinco minutos depois, nos encontrarmos fazendo de novo simplesmente por causa do hábito ou falta de consciência. Em tal situação, é melhor dizer: “Nos próximos dois dias, não repetirei essa ação”. Alternativamente, poderíamos dizer: “Vou tentar muito não fazer isso de novo” ou “Vou estar muito atento em relação ao meu comportamento nessa área”.

O poder da ação corretiva

O quarto poder oponente é o poder da ação corretiva. Aqui nós fazemos algo ativamente. No contexto desta prática, recitamos os nomes dos 35 Budas e nos prostramos a eles. Outro purificação práticas incluem atividades como recitar o Vajrasattva mantra, fazendo tsa-tsas (pequeno Buda figuras), recitando sutras, meditando sobre o vazio, ajudando a publicar livros de Dharma, fazendo ofertas ao nosso professor, um mosteiro, centro de Dharma, ou templo, ou o Três joias. As ações corretivas também incluem o trabalho de serviço comunitário, como oferecendo treinamento para distância serviço em asilos, prisões, programas voluntários que ajudam crianças a aprender a ler, bancos de alimentos, abrigos para sem-teto, instituições para idosos — qualquer ação que beneficie outras pessoas. Existem muitos tipos de ações corretivas que podemos fazer.

Visualização inicial

Existem várias maneiras diferentes de visualizar os 35 Budas. Je Rinpoche visualizou todos os Budas em um padrão circular ao redor de Shakyamuni Buda. Eles eram de cores diferentes com gestos de mão diferentes e seguravam instrumentos de mão diferentes. Existem algumas fotografias e thangkas mostrando esta forma de visualização.

A visualização que vou descrever aqui é mais fácil. Aqui, há cinco fileiras de Budas, correspondendo aos cinco Budas Dhyani. Em geral, todos os Budas em uma fileira têm os mesmos gestos com as mãos e a cor de um determinado Dhyani. Buda.

Shakyamuni Buda está acima e no centro. De seu coração saem 34 feixes de luz formando cinco fileiras. A fileira superior tem seis feixes de luz com seis tronos, um no final de cada feixe. Então, da segunda à quinta fileiras, todas têm sete feixes de luz com sete tronos, um no final de cada feixe de luz. Cada trono é sustentado por elefantes, indicando purificação porque os elefantes são poderosos. Todos os Budas sentam-se em um assento de lótus, lua e sol, simbolizando o três aspectos principais do caminho.

Shakyamuni Buda no centro é de cor dourada e suas mãos estão nos gestos geralmente retratados nas pinturas. Sua palma esquerda está em seu colo segurando uma tigela de esmolas, e sua palma direita em seu joelho direito com a palma para baixo no gesto de tocar a terra. O texto começa com,

Para o Fundador, o Destruidor Transcendente, Aquele Assim Se Foi, o Destruidor de Inimigos, o Totalmente Iluminado, o Glorioso Conquistador dos Shakyas, eu me curvo.

Essa é a prostração a Shakyamuni Buda.

Na primeira fileira com os seis feixes de luz estão os próximos seis Budas mencionados no texto. Eles se assemelham a Akshobya Buda e são de cor azul. A mão esquerda está no colo em equilíbrio meditativo, e a mão direita está na posição de tocar a terra com a palma direita voltada para baixo no joelho. O quarto, o One Assim Gone, o Rei com Poder sobre os Nagas, é uma exceção. Ele tem um azul corpo e um rosto branco e suas mãos estão juntas em seu coração.

Na segunda fila, os próximos sete Budas também se sentam em feixes de luz e tronos. As prostrações a esses Budas começam com

Para Aquele Assim Se Foi, a Jóia do Luar, eu me curvo.

Esses sete Budas se assemelham a Vairocana. Eles são de cor branca com ambas as mãos no coração, os dedos indicadores estendidos.

Na terceira fila, as prostrações para os próximos sete Budas começam com

Para Aquele Assim Se Foi, as Águas Celestiais, eu me curvo.

Esses Budas se assemelham a Ratnasambhava, que é de cor amarela. Sua mão esquerda está em equilíbrio meditativo e sua mão direita repousa sobre o joelho direito, palma voltada para fora no gesto de dar.

Na quarta linha, começando com

Aquele Assim Se Foi, o Filho do Indesejável,

esses sete Budas se assemelham a Amitabha. Eles estão vermelhos e ambas as mãos estão no colo em equilíbrio meditativo.

Na quinta fila estão sete Budas verdes começando com

Aquele que se foi, o rei segurando a bandeira da vitória sobre os sentidos.

Eles se assemelham a Amoghasiddhi e são verdes. A mão esquerda está em equilíbrio meditativo e a mão direita está dobrada no cotovelo com a palma voltada para fora. Este mudra é chamado de gesto de proteção; às vezes também é chamado o gesto de dar refúgio.

Faça a visualização da melhor maneira possível. Não espere ter tudo perfeito. O mais importante é se sentir na presença desses seres sagrados. Ao dizer cada nome, concentre-se naquele Buda.

Prostrado

As prostrações podem ser físicas, verbais e mentais. Temos que fazer todos eles. Fisicamente, fazemos prostrações curtas ou longas. Quando fazemos o purificação praticar com os 35 Budas, é bom fazer os longos. Se você tem limitação física e não pode se curvar, apenas colocar as palmas das mãos na frente do coração é considerado prostração física.

As prostrações físicas incluem as versões longa e curta. Ambos começam colocando nossas mãos juntas. A mão direita representa o método ou o aspecto de compaixão do caminho, e a mão esquerda representa o aspecto de sabedoria do caminho. Ao juntar as duas mãos, mostramos que estamos tentando acumular e depois unificar método e sabedoria para atingir a forma corpo e a verdade corpo— o rupakaya e o dharmakaya de um Buda. Enfiar os polegares nas palmas das mãos é como chegar ao Buda segurando uma joia - a joia do nosso Buda natureza. O espaço entre as palmas das mãos está vazio, representando o vazio da existência inerente.

As prostrações começam com o toque de nossas mãos na coroa, testa, garganta e coração. Primeiro toque a coroa de sua cabeça. Sobre Buda estátuas, o Buda tem uma pequena protuberância em sua coroa. É uma das 32 marcas principais de um ser iluminado. Ele recebeu isso devido ao seu grande acúmulo de potencial positivo enquanto estava no bodhisattva caminho. A razão pela qual tocamos nossa coroa é para que também possamos acumular tanto potencial positivo e nos tornarmos Buda.

Tocar a testa com as palmas das mãos representa a purificação de negatividades físicas, como matar, roubar e comportamento sexual imprudente. Também representa receber a inspiração do Budafaculdades físicas. Aqui, pensamos especialmente nas qualidades físicas de um Buda. Imaginamos a luz branca vindo do Budada testa de nós na nossa e pensar que a luz desempenha essas duas funções: purificar as negatividades que criamos com nossa corpo e nos inspirando com Budacapacidades físicas. Também podemos nos sentir inspirados pelo nirmanakaya, a emanação corpo de uma Buda.

Em seguida, tocamos nossa garganta e imaginamos uma luz vermelha vindo do Budagarganta de na nossa. Isso purifica negatividades verbais, como mentiras, discurso divisivo, palavras ásperas e conversa fiada ou fofoca. Também nos inspira para que possamos ganhar o Budacapacidades verbais. Estas incluem as 60 qualidades da fala de um ser iluminado. Também podemos pensar nas qualidades do sambhogakaya, o prazer corpo de uma Buda.

Então, imaginamos uma luz azul profunda vindo do Budacoração do nosso. Isso purifica todas as negatividades mentais, como cobiça, malícia e visões erradas. Também nos inspira com as qualidades do Buda's mente, como as dezoito qualidades únicas de um ser iluminado, os 10 poderes, os 4 destemor, e assim por diante.

Para fazer uma prostração curta, agora coloque as mãos no chão com as palmas das mãos e os dedos juntos. Em seguida, abaixe os joelhos. Toque sua testa no chão e empurre-se para cima. Isso também é chamado de prostração de cinco pontos porque tocamos cinco pontos do corpo ao chão: dois joelhos, duas mãos e a testa. É assim que se faz a prostração curta.

Se você estiver fazendo longas prostrações, depois de tocar sua coroa, testa, garganta e coração com as mãos, coloque as mãos no chão e depois nos joelhos. Em seguida, coloque as mãos a uma certa distância de você, deite-se e estique as mãos à sua frente. Em seguida, junte as palmas das mãos e levante as mãos no cotovelo como um gesto de respeito. Algumas pessoas levantam as mãos no pulso. Coloque as mãos de volta para baixo e, em seguida, mova-as para que fiquem no mesmo nível dos ombros e empurre-se de volta para uma posição ajoelhada. Em seguida, mova as mãos para trás novamente ao lado dos joelhos e, nesse ponto, empurre-se de volta para a posição de pé.

Ao fazer longas prostrações, algumas pessoas deslizam o resto do caminho depois de colocar as mãos no chão. Isso também está bem. Apenas certifique-se de ter algum tipo de almofada sob suas mãos, caso contrário, elas serão arranhadas. Ao mover as mãos para cima, mova ambas as mãos em sincronia, não uma a uma, como se estivesse rastejando.

Não fique muito tempo no chão. No estilo tibetano de prostrações, subimos rapidamente simbolizando que queremos sair rapidamente da existência cíclica. Em outras tradições, como a tradição budista chinesa, eles permanecem por um longo tempo para dar mais tempo de visualização. Neste caso, há um significado simbólico diferente nas prostrações, que tem uma beleza própria.

A prostração verbal é dizer os nomes dos Budas com respeito.

Prostração mental é ter profundo respeito, fé e confiança no Três joias e sua capacidade de nos guiar. A prostração mental também inclui fazer a visualização com as luzes que vêm nos purificar e inspirar.

Fazendo a prática

É bom fazer essa prática no final de cada dia. Comece refletindo sobre as coisas do seu dia que você deseja purificar. Ou pense em tudo o que você fez desde os tempos imemoriais e purifique todo o lote. O melhor é fazer o quatro poderes oponentes com respeito a todas as ações negativas feitas nesta e em vidas anteriores, mesmo que não possamos lembrá-las especificamente. Pensamos nas dez ações destrutivas em geral, mas também prestamos atenção especial à purificação das que lembramos, quer as tenhamos criado naquele dia ou mais cedo em nossa vida.

Então, faça três prostrações dizendo:

Om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha.

Dizendo isso mantra aumenta a potência de cada prostração de modo que aumenta a purificação e a criação de potencial positivo. Então diga,

Eu, (diga seu nome), em todos os tempos, toma refúgio no Gurus; toma refúgio nos Budas; toma refúgio no Dharma; toma refúgio no Sangha.

Do quatro poderes oponentes, que é o ramo de tomando refúgio.

Esta é uma boa prática para fazer diariamente, de manhã para acordar (entre outros benefícios) e à noite para purificar quaisquer ações destrutivas que você possa ter feito durante o dia. Fazer prostrações também é uma das Ngondro or práticas preliminares. “Preliminar” não significa que sejam simples! Significa que os fazemos como preparação para Vajrayana prática, especialmente para purificar e eliminar obstáculos antes de fazer um longo retiro em uma divindade. Outras preliminares são tomando refúgio, oferecendo treinamento para distância a mandala, recitando Vajrasattva mantra e guru ioga. Além disso, mais preliminares são a prática de Dorje Khadro (Vajra Daka), a prática de Damtsig Dorje (Samaya Vajra), oferecendo treinamento para distância tigelas de água, fazendo tsa-tsas. Como prática preliminar, você faz 100,000 de cada um deles, mais 10% para compensar quaisquer erros, para um total de 111,111.

Se você faz prostrações todos os dias e não as está contando como parte de sua Ngondro, você pode repetir um nome de um Buda após o outro enquanto se prostrava. Então continue a se prostrar enquanto faz a oração dos três montes – confissão, regozijo e dedicação.

Se você está contando as prostrações, uma maneira fácil de contar é fazer uma prostração para cada Buda enquanto recitava isso Budao nome de repetidamente. Alguns nomes são mais curtos para que você possa dizer mais deles durante uma prostração; outros são mais longos e você não pode dizer tantos. Não importa. Curvando-se uma vez para cada Buda, você sabe que fez 35 prostrações ali mesmo, então não precisa se distrair tentando contá-las. Conte o número de prostrações que você faz enquanto recita a oração dos três montes. Se você fizer isso algumas vezes, saberá aproximadamente quantas faz durante cada recitação. Depois disso, em vez de contar cada vez que você fizer a oração, apenas adicione esse número aproximado. Dessa forma, contar não se torna uma distração. Isso é importante, pois você deve se concentrar em se arrepender, fazer a visualização e se sentir purificado, não em contar números.

Para memorizar os nomes dos Budas, faça uma fita e repita o nome quantas vezes forem necessárias para fazer uma prostração. Quanto mais vezes você diz o Budanome de, mais potencial positivo você cria. Outra maneira é manter o livro ao seu lado, ler um nome e depois dizê-lo repetidamente enquanto faz uma prostração. Então, quando você tiver feito isso, leia o próximo Buda's e repita-o repetidamente enquanto faz a segunda prostração. Ao dizer cada nome, pense que você está chamando por aquele Buda com a intenção: “Quero purificar todo esse lixo para poder beneficiar da melhor maneira os seres sencientes”.

Memorizar os nomes é muito útil porque então você pode se concentrar na visualização e em sentir arrependimento, admiração e respeito pelas qualidades dos Budas, confiança e confiança no Três joias. Quanto mais cedo você puder memorizar a oração, melhor será a prática para você, porque você não se distrairá com “Qual Buda? Qual o nome dele? Não consigo me lembrar.”

Outra maneira de fazer a prática em que contar é fácil é recitar os nomes toda uma vez, enquanto se prostra a cada um, e fazer isso várias vezes e dizer a oração dos três montes uma vez no final. Ou seja, você pode fazer vários conjuntos de nomes e depois a oração. Depende de como você gosta de fazer. Você decide.

Enquanto estiver se prostrando, pense em coisas específicas que deseja purificar. Isso o ajudará a estar mais atento e consciente em sua vida e a refletir sobre o que fez. Também é bom pensar que você está purificando todas as ações em uma categoria ampla e geral, porque quem sabe o que fizemos em nossas vidas anteriores? Portanto, não fique apenas pensando no fato de que você criticou sua irmã hoje e se esqueça de se arrepender e purificar todos os outros milhões de vezes que criticamos os outros ao longo de infinitas vidas sem começo. Queremos purificar todo o lote de negativo carma, embora possamos nos concentrar em certas ações que realmente pesam sobre nós e pensar nelas especificamente quando as fazemos.