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A situação dos monges ocidentais

A situação dos monges ocidentais

De Flores do Dharma: Vivendo como uma monja budista, publicado em 1999. Este livro, não mais impresso, reuniu algumas das apresentações feitas na Conferência de 1996 A vida como uma monja budista conferência em Bodhgaya, Índia. Este artigo sobre a situação dos monges ocidentais ordenados na tradição budista tibetana foi apresentado na primeira Conferência para professores budistas ocidentais com Sua Santidade o Dalai Lama em Dharamsala, Índia, março de 1993. Foi um dos estímulos para A vida como uma monja budista ocidental.

O monaquismo é maravilhoso para algumas pessoas, mas não é para todos, nem deveria ser. Existe para aquele pequeno grupo de indivíduos que são atraídos para o ideal de uma vida totalmente dedicada ao Dharma através do renúncia das preocupações mundanas e pela pureza ética. Como todos sabemos, a sociedade moderna baseia-se principalmente na ganância e promove a visão de que a felicidade depende principalmente da aquisição e da satisfação do desejo. Sexo e violência grassam em todos os lugares hoje em dia. Em contrapartida, o Sangha é um grupo de monges cujas vidas são baseadas em renúncia, pureza, contenção e disciplina, todos destinados a reduzir nossos desejos e vontades. O que essas pessoas fazem vai completamente contra a corrente do mundo.

Os centros de Dharma não estão imunes à ideia de que “mais é melhor”. Tradicionalmente no Oriente, o Sangha tinha o papel de preservar e transmitir o Dharma. Porque as pessoas dessas sociedades apoiaram o Dharma, eles respeitaram o Sangha; eles adoraram o Sangha e estavam muito orgulhosos de seus monásticos. No entanto, no Ocidente, a situação é diferente, em parte porque nos tempos modernos muitos dos estudiosos e meditação os professores que transmitem o Dharma no Ocidente são leigos. Isso não significa que o Sangha é inútil para o mundo moderno. Porque o Sangha preserva um modo de vida baseado nos princípios do Dharma, os monásticos são um exemplo vivo de que a contenção e a simplicidade trazem felicidade e paz. Eles nos lembram que se pode viver com poucos bens e sem sexo, família ou segurança e ainda assim ser feliz e contente. Os monásticos devem ter tempo para se dedicar ao estudo e à prática sem ter os problemas materiais de ganhar a vida ou os problemas emocionais de envolvimento em relacionamentos pessoais baseados em apego. O Sangha tem liberdade - tanto física quanto emocional - que muitas vezes não está disponível para aqueles que vivem uma vida leiga.

Infelizmente, devido às atitudes modernas que derivam de nossas origens protestantes e materialistas, muitos budistas ocidentais sentem fortemente que ter relacionamentos próximos, família e carreira é uma maneira superior de praticar o Dharma. Tendo essas coisas, que são principalmente objetos de nossa apego, ainda é projetado por muitos budistas ocidentais como desejável, além de proporcionar uma boa oportunidade para praticar o Dharma, integrando-o à vida diária. Assim, no Ocidente, Sangha os membros são vistos como escapistas, neuróticos e parasitas, como pessoas incapazes de enfrentar o desafio dos relacionamentos íntimos. Renúncia é incompreendido e desprezado. Na verdade, algumas pessoas consideram isso um pouco perverso - porque você não pode fazer isso no mundo, você o renuncia, basicamente porque ele renunciou a você.

Venerável Chodron e Tenzin Palmo juntos em Dharamsala.

Jetsunma Tenzin Palmo e Venerável Thubten Chodron (Foto de Abadia Sravasti)

Um verdadeiro monástico vive sem segurança, dependente da generosidade não solicitada dos outros. Isso não é ser um parasita – isso é sair com fé. Jesus disse: “Não vos preocupeis até amanhã com o que haveis de comer e o que haveis de vestir”. De certa forma, é isso que ser um membro da Sangha tem tudo a ver: não estamos muito preocupados com nossa existência física e temos confiança de que o Dharma fornecerá o suficiente para nossas necessidades simples. Acreditamos que, se praticarmos com sinceridade, não passaremos fome; seremos apoiados não apenas materialmente, mas em todos os sentidos.

No entanto, nos círculos do Dharma no Ocidente, o Sangha vive numa espécie de limbo. Não somos apoiados pelos leigos, nem pelos lamas eles mesmos. Mesmo quando os monásticos trabalham para centros e são assim apoiados, eles ainda são, em muitos aspectos, cidadãos de segunda classe. Eles não recebem boas acomodações e são tratados como inferiores aos hóspedes pagantes, que têm muito dinheiro e podem sustentar os centros. Há muito pouco respeito ou apreço por Sangha membros que dedicaram suas vidas inteiras ao Dharma. Os centros são voltados principalmente para leigos e os monásticos são deixados de lado e considerados sem importância. Ou, eles estão sobrecarregados e espera-se que gerenciem os centros antes de terem treinamento ou experiência suficientes. As pessoas esperam que eles sejam capazes mesmo que tenham tido pouco treinamento, enquanto são seres humanos imperfeitos como os outros.

Ocidental Sangha os membros também precisam de compreensão e apreço, mas raramente o recebem. Porque muitas vezes não vivem em monástico comunidades, mas em centros de Dharma ou sozinhos, eles não podem fazer coisas que os leigos podem fazer. Ainda assim, eles não têm o condições viver um monástico vida também. Eles perdem os prazeres de uma vida familiar e, ao mesmo tempo, têm poucas das alegrias de um verdadeiro monástico vida.

Alguns deles se sentem solitários; também sentem que são incapazes de integrar os ideais de não-apego em ver os outros como adoráveis. Eles não têm certeza do que a amizade significa no contexto do Dharma e sentem que desenvolver afeição significa envolver-se demais, o que não é adequado para um monástico. Por não terem os exemplos de praticantes mais velhos ou viverem em um monástico comunidade, eles não entendem como equilibrar a introspecção necessária para a prática do Dharma com amizade e afeição pelos outros, que também são importantes para a prática. Assim, sua prática pode se tornar estéril e eles podem se sentir alienados das pessoas ao seu redor. Alguns acham que usar mantos os afasta de outras pessoas, que as pessoas agem artificialmente em relação a eles, os colocam em um papel e não os vêem como seres humanos que têm problemas e precisam de apoio moral e amizade. Alguns se sentem conspícuos vestindo mantos nas ruas do Ocidente porque as pessoas olham e alguns até dizem: “Hare Krishna!” Como os outros reagem a eles de maneira diferente, eles sentem que não podem ajudar as pessoas de forma eficaz.

Também os monásticos ocidentais recebem muito pouco apoio do lamas. Sua Santidade, isso é verdade. Ao contrário das sociedades asiáticas tradicionais, onde os leigos naturalmente estimam e apoiam o Sangha, no Ocidente, com nossa tradição de democracia e igualdade, não é assim. Os leigos ocidentais não são encorajados a respeitar a Sangha, pelo menos não o ocidental Sangha. O lamas não ensinem a seus alunos leigos que isso faz parte de sua prática. Assim, os leigos olham para os monges ocidentais e pensam: “Bem, quem são eles?” e têm pouca simpatia ou apreço pelo que estão tentando fazer. o lamas cuidar bem de seu próprio tibetano Sangha. Eles constroem mosteiros e treinam os monges. Quando os tibetanos são ordenados, eles têm um sistema de apoio. Há um mosteiro em que podem entrar e a sociedade respeita sua decisão de viver um monástico vida. Para o ocidente Sangha, isso é praticamente inexistente. o lamas ordenar pessoas, que são então lançadas ao mundo sem treinamento, preparação, encorajamento, apoio ou orientação - e espera-se que mantenham suas , pratiquem e administrem centros de Dharma. Isso é muito difícil, e estou surpreso que tantos monges ocidentais permaneçam por tanto tempo. Não me surpreendo quando eles se despem. Eles começam com tanto entusiasmo, com tanta fé pura e devoção, e aos poucos sua inspiração diminui. Eles ficam desanimados e desiludidos, e ninguém os ajuda. Isso é verdade, Sua Santidade. É uma situação muito difícil, que nunca ocorreu antes na história do budismo. No passado, o Sangha foi firmemente estabelecido, nutrido e cuidado. No Ocidente isso não está acontecendo. Eu realmente não sei por quê. Existem alguns mosteiros – principalmente na tradição Theravada e alguns em outras tradições – que estão indo bem, mas para as freiras o que há? Não há quase nada, francamente.

Mas para terminar com uma nota mais alta, rezo para que esta vida de pureza e renúncia que é tão rara e preciosa no mundo, que esta jóia do Sangha não pode ser jogado na lama de nossa indiferença e desprezo.

(Neste ponto, Sua Santidade permanece em silêncio. Ele então coloca a cabeça nas mãos e chora, enquanto o público fica sem fala. Depois de vários minutos, ele levanta a cabeça e diz: “Você é muito corajoso.”)

Jetsunma Tenzin Palmo

Nascida na Inglaterra em 1943, Bhikshuni Tenzin Palmo ingressou na Sociedade Budista em 1961 e foi para a Índia em 1964. Lá conheceu seu principal professor, o Venerável Khamtrul Rinpoche, um lama Drukpa Kagyu, em cuja comunidade estudou e trabalhou por seis anos. Em 1967, ela recebeu a ordenação sramanerika de Gyalwa Karmapa e em 1973, a ordenação de bhikshuni em Hong Kong. Em 1970, ela começou um retiro de doze anos em uma caverna nas montanhas de Lahaul, na Índia. Em 1988, mudou-se para a Itália, onde também se retirou. Agora ela ensina internacionalmente e está estabelecendo o Convento Dongyu Gatsel em Tashi Jong, Índia. Este artigo sobre a situação dos monges ocidentais ordenados na tradição budista tibetana foi apresentado na primeira Conferência para Professores Budistas Ocidentais com Sua Santidade o Dalai Lama em Dharamsala, Índia, em março de 1993. Foi um dos estímulos para a 'Vida como um Monja Budista'. (Foto por Tgumpel)

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