Por que precisamos do monaquismo

Apresentação de Ajahn Amaro

Muitos textos budistas clássicos, tanto do norte quanto do sul, enfatizam que o monaquismo desempenha um papel essencial na saúde e longevidade da religião e sua dispensação. No entanto, no Ocidente, a grande maioria dos professores de dharma influentes nos últimos quarenta anos foram praticantes leigos, ou pelo menos chefes de família. lamas e sacerdotes Zen, como Chögyam Trungpa Rinpoche, Suzuki Roshi, Sharon Salzberg e SN Goenka.

Exceções notáveis ​​a esta tendência incluem Bhante Gunaratana e Ajahn Sumedho, e o falecido Lama Thubten Yeshe, Mestre Hsuan Hua e Roshi Jiyu Kennett. Esses professores e seus monástico comunidades tiveram uma profunda influência à sua maneira, mas o número daqueles que fazem uma monástico compromisso continua pequeno.

No que diz respeito às comunidades de imigrantes asiáticos no Ocidente, não há duvido que as formas que sua fé tomou no velho país devem ser preservadas a todo custo. No entanto, para aqueles que nasceram e cresceram no Ocidente, o encontro com o budismo – e o monaquismo budista em particular – levanta questões como: quão importante é para o monástico caminho para ser um elemento no budismo ocidental? Será que as mulheres algum dia terão um lugar igual na monástico ordem? Como o monaquismo budista foi moldado pelas várias culturas para as quais foi exportado na Ásia, como será no Ocidente?

Na mitologia budista, o monástico desempenha o papel do quarto dos Mensageiros Celestiais, aquele que fez Gotama deixar o palácio, assumir a vida de um monge, e buscar a iluminação. Para que os mensageiros façam seu trabalho com sucesso, eles devem ser fiéis tanto à intenção e significado do remetente, quanto à linguagem e aos costumes daqueles que devem receber a mensagem; caso contrário, a comunicação não passará.

Hoje, o desafio para os monges budistas ocidentais é como ser um mensageiro fiel. Ou seja, aquele que encarna e respeita os valores da fonte, mas que também é fiel aos valores deste tempo e lugar.

Se o mensageiro privilegia a origem e não presta atenção à linguagem dos destinatários, a mensagem pode tornar-se ilegível, sem maior relevância espiritual do que algumas das formas religiosas antiquadas já encontradas no Ocidente. Se eles se inclinam demais na outra direção, superadaptando-se para se adequar ao dharma du jour, a mensagem pode se tornar tão distorcida em relação ao seu significado original que suas raízes se separam e os receptores ficam órfãos do fundamento de sua tradição.

O budista monástico A ordem é a instituição humana mais antiga ainda em funcionamento sob seus estatutos originais. É uma entidade madura em anos, mas ainda não se sabe se está na categoria de espécies ameaçadas de extinção ou na de perene resistente. No que diz respeito à sobrevivência e ao florescimento, muito depende da habilidade e fé do mensageiro individual, mas, além disso, muito também depende se a sociedade deseja ouvir a mensagem, mesmo que seja transmitida de maneira apropriada.

A discussão a seguir explorará muitas dessas questões e, em particular, como e por que a monástico messenger ainda pode ser útil no mundo.

AJAHN AMARO é co-abade of Abhayagiri Mosteiro em Redwood Valley, Califórnia. Ele foi ordenado bhikkhu por Ajahn Chah em 1979.

Budadharma: Vamos começar com nossa pergunta abrangente. Quão importante é o monástico caminho para o budismo ocidental?

Bhikkhu Bodhi: O monaquismo budista deve suas origens à história de vida do Buda ele mesmo. Quando o Buda decidiu partir em sua busca pela iluminação, ele não permaneceu um príncipe no palácio e praticou Vipassana algumas horas por dia. Depois que ele ficou desiludido com o nascimento, velhice, doença e morte, ele vislumbrou um asceta errante andando pelas ruas de Kapilavastu. Esse se tornou o modelo que ele emulou. Adotou o estilo de vida de um monge, e depois de sua iluminação, quando ele quis abrir o caminho para a iluminação para os outros, ele o fez estabelecendo um monástico Sangha, para que aqueles que se inspiraram no ideal do nibbana pudessem seguir o mesmo caminho que o Buda tinha seguido.

Em toda a Ásia budista - nos países do sudeste e no Himalaia - tem sido extremamente importante preservar a monástico Sangha. É tomado como uma representação da terceira joia, a manifestação visível do ariano Sangha, significando o Sangha dos nobres. Agora que o Budismo chega ao Ocidente, há muitos desafios que tornam a existência de um monástico Sangha difícil aqui, mas é uma necessidade para que o budismo floresça na América.

Aya Tathaaloka: Quando eu era jovem e via representações de monges budistas na televisão, em filmes e em revistas como a National Geographic, senti uma forte afinidade com eles, um chamado dentro de mim para monástico vida. Enquanto houver quem se sinta inspirado a assumir o monástico vida, é importante que disponibilizemos esse tipo de vida. Estou tão feliz que tem sido uma possibilidade para mim, não apenas algo histórico que eu poderia ler em um livro.

No início da minha monástico vida, não havia tantos mosteiros na América do Norte. Tínhamos que ir para a Ásia, o que era difícil para a saúde. Embora tenha sido maravilhoso em muitos aspectos, também foi desafiador aprender uma nova língua e cultura. Na última década, descobri que mais pessoas têm pedido que mosteiros sejam localizados aqui no Ocidente, para que possamos viver um monástico vida em nossas culturas de origem.

Roberto Thurman: O monaquismo é fundamental para o futuro do budismo na América. Há uma tendência no budismo americano de não pensar assim, e de argumentar que o monaquismo era apropriado na sociedade asiática, mas não na América, onde a maioria dos praticantes são leigos. A ideia de que não precisamos de monaquismo aqui é muito errada. A fonte disso é uma ética protestante inconsciente que não quer que as pessoas sigam um caminho de vida que não envolva produzir coisas. Mas, na verdade, um dos nossos problemas é que produzimos coisas em excesso e seria bom ter muita gente que não está produzindo coisas.

A monástico instituição foi uma brilhante invenção sociológica de Shakyamuni Buda– algo distinto dos ascetas da floresta, que estão completamente na selva, por assim dizer, como ele esteve, e distintos dos sacerdotes da cidade, que operam em um templo em uma cidade. Os monásticos estavam localizados a uma curta distância da cidade, para que pudessem entrar para coletar esmolas e alimentos e manter uma conexão com a população. Eles também estavam longe o suficiente para se afastar da agitação, mas não totalmente isolados.

O que Ayya Tathaaloka estava dizendo sobre ser fácil ser ordenado é muito importante. O monaquismo é uma instituição transformadora da sociedade que é o único antídoto institucional na história humana para o militarismo, o mau hábito da maioria das sociedades humanas. Para que o budismo realmente se estabeleça no ocidente, a sociedade tem que ser lentamente mudada de tal forma que apoie os monásticos como uma parte vital da sociedade. E se o budismo americano seguir nessa direção, poderemos ver um renascimento do monaquismo budista no próximo século.

Baías de Jan Chozen: Mesmo entre meus próprios irmãos e irmãs do dharma, encontro perguntas sobre por que precisaríamos de pessoas ordenadas e por que precisaríamos de mosteiros como um lugar para hospedá-los ou treiná-los. Na tradição zen, é claro, as pessoas que são ordenadas também têm aspectos da vida leiga, então não é tão surpreendente que a questão surja.

A Buda disse que o quádruplo Sangha de bhikkhus e bhikkhunis (os ordenados Sangha), e upasakas e upasikas (os leigos Sangha) é essencial. Hoje, precisamos de um funil de boca larga no qual muitos tipos de pessoas possam se encaixar, um que torne o budaharma acessível e é muito criativo nas formas em que é apresentado. Fizemos bem com isso, mas como resultado, agora precisamos de ainda mais ancoragem na extremidade profunda do espectro. O perigo do funil de boca larga é que o budismo se tornará muito superficial e, portanto, diluído e mercantilizado. Será ruim Budismo: se eu usar um ruim e eu gosto do Dalai Lama, eu sou um budista.

Budadharma: Se o monástico elemento desaparecesse do budismo ocidental, o que aconteceria?

Roberto Thurman: Em termos budistas tradicionais, o próprio budismo desapareceria. Há alguns anos, quando Horário revista fez uma grande coisa sobre o budismo vindo para a América, eu disse na época que eu não achava que tinha chegado ainda, porque não há realmente nenhum monaquismo budista americano indígena significativo. Existem alguns vestígios aqui e ali, mas não é amplamente aceito.

Além disso, em um nível mais profundo, não haveria asilo para certas pessoas. Não haveria lugar para aqueles jovens que não querem ter uma família, produzir, adotar uma profissão ou ingressar no exército. Não haveria lugar para pessoas que realmente querem se dedicar ao desenvolvimento meditativo, intelectual, emocional e psicológico ao longo da vida, vivendo em um nível ético muito alto. O monaquismo cria uma vida privilegiada para quem deseja alcançar os ideais do caminho budista.

Bhikkhu Bodhi: Quer se adote uma perspectiva Theravada ou uma perspectiva Mahayana, o objetivo final do budismo envolve o completo abandono de todas as impurezas que nos mantêm presos ao samsara. UMA monástico pessoa pode não ter avançado muito no interior real renúncia, mas o estilo de vida exterior do monge é projetado para facilitar esse interior renúncia. Através da profissão de seus , os monásticos adotam uma vida de celibato, uma vida sem possuir recursos materiais ou dinheiro. É uma vida que é, em princípio, dedicada ao trabalho interior de purificar completamente a mente.

Ainda que leigos morando em casa, praticando o dhamma por conta própria, podem praticar muito diligentemente, o monástico forma fornece o ideal condições para a realização desse estado interior de completa renúncia. O monástico estilo de vida representa de forma manifesta e visível a conquista do objetivo final, a conquista daquele estado de completa renúncia. Sem a presença de um monástico Sangha no Ocidente, o objetivo final do Budaos ensinamentos de não serão tão visíveis. Nesse caso, pode-se facilmente confundir os objetivos com simplesmente viver conscientemente no aqui e agora, experimentando a presença de espírito na vida presente, sem ver que há um objetivo transcendente para o qual o Budao ensino de 's está apontando.

Baías de Jan Chozen: O que Bhikkhu Bodhi disse sobre ter uma maneira visível e alternativa de viver é importante. Adotamos “um dia de carreira para místicos”, que foi defendido por Matthew Fox. Quando ouvi pela primeira vez sobre essa ideia, gostei porque muitos jovens vieram até nós dizendo: “Gostaria de ter conhecido essa alternativa quando era mais jovem, quando tinha dezoito anos e estava desesperado”. Agora vamos para os dias de carreira nas faculdades e montamos um estande para o mosteiro.

Roberto Thurman: [risos] Isso é ótimo. É ao lado do recrutamento militar?

Baías de Jan Chozen: Sim. Como você sabia?

Roberto Thurman: [risos] Bem, essa é a competição.

Baías de Jan Chozen: Eles nos colocaram ao lado da CIA e foram realmente muito amigáveis. Quando fizemos isso na Universidade de Portland, muitas pessoas vieram ao estande e disseram como estavam felizes por nos ter lá como uma alternativa. Até os militares e a polícia disseram isso.

O monaquismo é uma importante forma alternativa de vida. Embora os monásticos interajam com o mundo exterior, as distrações, pressões e tentações são significativamente reduzidas. o Buda era tão prático. Ele estava sempre procurando como maximizar a quantidade de energia vital e o tempo dedicado à busca da liberação. Quando ele olhava para roupas, comida e abrigo, ele sempre olhava para isso com um olho em como podemos dedicar a maior parte de nossos recursos à busca da libertação. Não temos televisão aqui. Recebemos um jornal uma vez por semana. Então não há essa obsessão constante com o que está acontecendo no mundo. Em um dia normal acabamos com quatro horas dedicadas a meditação, e durante os retiros são oito a dez horas, o que você não pode fazer na vida leiga.

Aya Tathaaloka: Em qualquer etapa do caminho, quando está em seu coração fazer algo mais do que praticar por alguns minutos ou horas por dia ou fazer alguns retiros de curto prazo, quando se sente motivado a dar corpo, mente e coração para o caminho 100 por cento, em uma base estendida, o recipiente do monástico a vida existe para tornar isso possível.

Monásticos não precisam ser eremitas solitários, ou paccekabudas, em uma montanha sem contato com ninguém. Em vez disso, eles podem ser visíveis no mundo e ter uma conexão com todos nele. O jeito de monástico vida traçada pelo Buda no Vinaya não é apenas uma expressão de sua grande sabedoria, mas de sua grande compaixão para todos. o monástico a vida não é apenas uma excelente forma de vida para as pessoas em formação. É igualmente assim para praticantes altamente realizados. É uma maneira maravilhosa para eles se compartilharem com o mundo.

Budadharma: Um dos meus professores disse que o monaquismo é importante porque é limpo e completo. É como um pano de fundo de tela que nos dá um quadro de referência para a devoção completa à prática.

Baías de Jan Chozen: O ideal é que seja limpo, mas nem sempre.

Budadharma: Naturalmente, como qualquer caminho, tem seus próprios altos e baixos.

Aya Tathaaloka: Também é possível que o monaquismo seja feito de forma inadequada, como quando monges, ou mesmo mosteiros inteiros, começam a viver por outros motivos que não a prática ou se envolvem com outros negócios. Embora a forma de monástico a vida ainda pode estar lá, algo mais está acontecendo.

Bhikkhu Bodhi: Não devemos alimentar muitas ilusões românticas sobre o monástico vida. Existem muitos mosteiros nos quais os monges se comportam mal e se envolvem com outras coisas além da prática, estudo e transmissão do dhamma.

Baías de Jan Chozen: Como vender números de loteria da sorte.

Budadharma: Algumas pessoas entraram monástico instituições e ficaram desiludidos com o que lá encontraram. O que garante que o monástico container é mantido e que o que acontece lá realmente é o completo renúncia você tem falado?

Baías de Jan Chozen: Em primeiro lugar, a desilusão faz parte do treinamento. Todos entram em monástico treinando com ilusões sobre o que vai acontecer, o que eles vão se tornar, como são os professores. Para manter o recipiente, deve haver um monástico regra. No budismo Theravada, é o Vinaya. Em outro monástico tradições, há adaptações disso, mas todos nós temos uma regra e isso é vital.

Certa vez perguntei a Ajahn Amaro o que acontece quando você tem alguém que é tão claramente iluminado, como Ajahn Chah, e então na próxima geração não há ninguém que pareça ter esse poder ou essa clareza. Em resposta, destacou a importância do Vinaya. Enquanto as pessoas estiverem sujeitas a viver essa vida, ela se torna um campo de cultivo para o surgimento de seres iluminados de vários graus. Uma das funções do mosteiro é manter a roda do dharma girando, honrar e preservar tradições que foram testadas ao longo de milhares de anos. Através de como carregamos nossos corpo, fala e mente, estamos mantendo a roda do dharma girando para que os seres humanos iluminados possam continuar aparecendo.

Budadharma: Uma figura carismática como Ajahn Chah é necessária para liderar uma monástico tradição?

Bhikkhu Bodhi: Parece que existem dois modelos de monástico vida. Um modelo, que é muito comum na Ásia, se origina porque um mosteiro gira em torno de um professor profundamente experiente, realizado e habilidoso. Ele atrai estudantes e os ordena, ou atrai aqueles que já estão ordenados. Então, ele se torna o de fato líder, o decisor, aquele que dirige e controla todo o mosteiro. Enquanto ele for um professor sábio e realizado, o mosteiro funcionará bem e todos se conformarão com seus desejos e viverão juntos harmoniosamente. Mas às vezes a pessoa que acaba na posição de poder no mosteiro é obcecada pelo poder e tenta dominar e reprimir os outros. Nesse caso, o mosteiro muitas vezes desmoronará.

Robert Thurman: A tradição tibetana está imersa na abordagem carismática. Seu sistema de professores reencarnados é único entre as sociedades budistas. Somos todos a reencarnação de alguém, é claro, mas o budismo tibetano faz disso uma instituição. Ao reencarnar lamas foram criados como monges, o que era típico, geralmente benéfico. Em conformidade com o Vinaya impediu que eles se tornassem muito poderosos. Mas na difusão do budismo tibetano pelo mundo, os reencarnados muitas vezes não são monges, o que às vezes causa problemas.

Bhikkhu Bodhi: O outro modelo de monástico a vida é baseada mais na parceria e comunidade entre os monges ou monjas. Alguém está investido com o cargo de abade, talvez por eleição. Pode ser uma posição rotativa. Mas aquele que exerce a autoridade de abade não tem a capacidade ou autoridade para fazer decretos por conta própria - eles estão sujeitos ao controle do monástico comunidade. Dentro dessa estrutura, os monges ou monjas terão o direito de falar sua própria voz, opinar e até criticar o líder. Este modelo parece mais próximo do que o Buda ele mesmo imaginou no Vinaya, mas ao longo dos séculos a tendência tem sido para os mosteiros se centrarem em torno de um forte líder carismático.

Roberto Thurman: Há sabedoria saindo do Vinaya mesmo para lidar com o problema de líderes que são muito poderosos. Nos mosteiros tibetanos, por exemplo, o tesoureiro, aquele que cuida dos assuntos financeiros, nunca é o carismático meditação professora. Neste país, tenho visto situações em que o líder tem tanto a função econômica de controle do sustento do mosteiro (seja por meio de doações ou interesses comerciais) quanto também está dando iniciações e ordenando. Combinar esses dois é uma receita para problemas. Eles tendem muito a ser separados nas tradições asiáticas.

Uma falta de separação semelhante ocorre no Zen neste país. Há muita confusão sobre o que é um monge é, e a linha entre uma pessoa que ganha a vida e um monástico fica borrado. Eu acho que isso decorre da decisão da Restauração Meiji de fazer os monges se casarem, a fim de quebrar o poder dos japoneses monástico instituições. Para a maior parte da história do Zen, foi muito mais Vinayaorientados, e os monges eram celibatários e renunciantes. Como resultado dessa inovação do século XIX, no entanto, você tem pessoas que são chamadas de “monges zen” que são casadas, têm dois filhos e um emprego. Isso é algo que a tradição Zen tem que considerar.

Baías de Jan Chozen: Isso é verdade, embora honremos a distinção. Referimo-nos a nós mesmos como recebendo monástico treinamento porque o contêiner é um monástico recipiente, mas nós nos chamamos sacerdotes, não monges.

Roberto Thurman: Isso é bom. É importante ser claro sobre as diferenças.

Budadharma: E a relação do monástico Sangha para a grande comunidade de praticantes budistas leigos? Às vezes parece que há pouca relação de um para o outro.

Bhikkhu Bodhi: Na comunidade americana Theravada, parece haver duas faixas. Uma faixa é atraída por monástico formulários. Aqueles que estão nessa trilha não necessariamente se tornam monásticos, mas são atraídos por monges e monjas como representantes visíveis do budismo. Eles estão ansiosos para que monges e monjas venham e se estabeleçam nos Estados Unidos, e querem apoiá-los. Eles são muito atraídos pelos ensinamentos budistas tradicionais. Eles querem aprender o dhamma amplamente, bem como de uma forma que se aplica à sua própria vida.

A outra trilha é o que hoje é chamado de comunidade Vipassana. Eles foram originalmente atraídos não tanto pelo budismo em si, mas pela prática do meditação, quase como uma disciplina auto-suficiente. Eles seguem professores que ensinam Vipassana meditação. Em seus discursos, eles se baseiam em ditos do Buda, mas os próprios professores não têm a intenção de estabelecer uma presença budista nos EUA, mas estão ensinando uma prática particular de meditação pelos benefícios imediatamente visíveis que advêm dessa prática. Seu estilo de ensino geralmente não é fundamentado na estrutura doutrinária do budismo, incluindo o ensino de kamma, renascimento, a exposição completa das Quatro Nobres Verdades, a exposição completa da origem dependente. Em vez disso, ele se baseia seletivamente nos ensinamentos do Buda que contribuem para a prática de Vipassana meditação.

Roberto Thurman: Aqueles que apóiam os monásticos são geralmente asiático-americanos e aqueles que praticam Vipassana geralmente são euro-americanos, não?

Bhikkhu Bodhi: Na verdade, não. É claro que há uma tendência para a população budista asiática nos EUA se concentrar em mosteiros, mas também há uma parcela significativa da comunidade americana atraída para o monástico modo de vida.

Roberto Thurman: É assim mesmo?

Bhikkhu Bodhi: Sim.

Aya Tathaaloka: Sim, definitivamente há interesse no monaquismo entre os budistas americanos. Aqui no norte da Califórnia está crescendo tremendamente. Muitos budistas leigos pediram que houvesse uma monástico presença. Antes de me mudar para a Bay Area, quando eu visitava, as pessoas perguntavam: “Por que você tem que sair? Por que não podemos ter um mosteiro para mulheres aqui?”

Quando o número de pessoas atingiu a massa crítica, fomos em frente com o estabelecimento de um mosteiro aqui. Alguns dos leigos também queriam poder treinar e ordenar aqui. Naquela época, havia um mosteiro de homens, Abhayagiri, Em califórnia. Mas as mulheres também queriam treinar em seu país de origem. Eles não queriam ter que ir para o exterior e lidar com os enormes custos, as dificuldades de visto e os desafios de saúde.

Quando eu era mais jovem, encontrei monges que rebaixavam os praticantes leigos como se os leigos estivessem abaixo deles. Quando voltei aos Estados Unidos e comecei a encontrar comunidades ocidentais de Vipassana, encontrei pessoas que rebaixavam o monaquismo como se fosse um dinossauro. Acho que isso está começando a mudar. Nosso modelo deve ser, como disse o Rev. Chozen, o Budaa noção simples do quádruplo Sangha. Considero-o um bom veículo com quatro rodas. Se cada um estiver estável e todo o veículo estiver em equilíbrio, todos poderemos avançar de forma eficaz, apoiando-nos mutuamente e elevando-nos mutuamente.

Budadharma: Mosteiros tradicionais foram construídos e mantidos através do patrocínio do cidadão e do patrocínio real. Essas instituições podem ser desenvolvidas e mantidas em larga escala no Ocidente?

Baías de Jan Chozen: Uma grande diferença é que no Ocidente temos a separação entre igreja e estado. Muito poucos aqui gostariam de qualquer religião financiada pelo governo. Portanto, não desfrutaremos do patrocínio real aqui. Isso fornece o mesmo incentivo que o Buda estabelecido para seus monásticos para ajudá-los a ficar perto da população leiga. Temos que educar os ocidentais sobre a diferença entre a forma mais isolada de monaquismo familiar da tradição católica e a abordagem mais permeável do monaquismo budista.

Roberto Thurman: Sim, mesmo usar o termo “monastério” para descrever os viharas budistas cria alguma confusão. Tradicionalmente, os budistas monástico Sangha não era tanto para ser solitário - eles interagiram fortemente com a comunidade leiga. o BudaA ordem dele era que você deve implorar por sua comida, então você tem que interagir com a comunidade leiga todos os dias para conseguir seu almoço. Não se trata de se esconder da sociedade.

Baías de Jan Chozen: Além disso, um dos papéis importantes dos mosteiros, ou como escolhermos chamá-los, é estar disponível para qualquer pessoa em necessidade, ser um lugar onde as pessoas possam deixar de lado suas preocupações pelo mundo. Quase todas as pessoas têm dentro de si uma monástico voz, um chamado para se afastar da vida como personalidade e entrar no incondicionado. Então a comunidade maior pode começar a pensar no mosteiro como uma extensão de si mesmo, e pode até começar a chamá-lo de “nosso mosteiro”, como começou a acontecer por aqui. O apoio de base é a base da prática budista na América. As doações podem ser principalmente pequenas doações, mas vêm de fontes amplas.

Budadharma: E quanto ao apoio a grandes instituições, com cem ou mais monásticos?

Bhikkhu Bodhi: Seria difícil sustentar mosteiros desse tamanho aqui, mas esse não é necessariamente o modelo que precisamos seguir. No Sri Lanka os grandes mosteiros não são muito comuns, exceto monástico centros de treinamento. O típico vihara em uma das inúmeras cidades e vilarejos normalmente haverá dois ou três monges residentes seniores, alguns noviços, e pronto. Os templos não recebem muito apoio do governo. Eles são apoiados pelo povo.

Eu diria que provavelmente seria mais saudável ter um número maior de mosteiros menores espalhados por diferentes partes dos EUA do que algumas instituições grandes.

Aya Tathaaloka: Mesmo na Tailândia, a maioria dos mosteiros são menores. Há os maiores que têm apoio real e também os que se desenvolvem em torno de um grande professor, o que é um desenvolvimento muito orgânico. Há pessoas que fazem ofertas de um pouco de comida por dia ou uma pequena quantia em dinheiro, mas também há pessoas ricas que buscam ensinamentos e oferecem maior apoio. O apoio de patronos ricos é algo que posso ver acontecendo nos Estados Unidos e já está acontecendo aqui até certo ponto. Na economia dos Estados Unidos, algumas pessoas têm uma quantidade enorme de riqueza, e se essas pessoas se beneficiam do dhamma eles podem fazer o tipo de doação que pode levar a doações muito maiores.

Roberto Thurman: Muitas pessoas podem se beneficiar meditação, do amplo funil sobre o qual Chozen Bays falou, e eles apoiarão esse desenvolvimento, mas talvez alguns vejam o benefício de apoiar o desenvolvimento do próprio budismo, e serão verdadeiramente generosos e apoiarão as pessoas que querem se dedicar em tempo integral ao os ensinamentos.

Budadharma: À medida que o budismo se mudou para diferentes partes do mundo, sempre mudou de alguma forma. Podemos desenvolver formas alternativas de monaquismo além da ordenação vitalícia para as pessoas no Ocidente?

Bhikkhu Bodhi: No Sri Lanka, onde vivi como monge, não é costume dar ordenação temporária. A este respeito, o Sri Lanka é diferente de outros países Theravada como Tailândia e Birmânia, onde a ordenação temporária é parte integrante da cultura budista. Não tenho experiência direta com isso, mas parece que pode ser uma maneira eficaz de ajudar as pessoas que não pretendem viver como monásticos a vida inteira a adquirir alguma experiência do que significa realmente viver como um monge, para obter a experiência em primeira mão de viver como um membro da Sangha. Eles virão a apreciar as dificuldades, bem como os benefícios e prazeres de monástico vida, e poderia ligá-los mais estreitamente ao monástico Sangha. Também pode torná-los dispostos a apoiar aqueles que querem viver como monásticos em tempo integral.

Aya Tathaaloka: Tenho muitos amigos que foram monásticos por um período de tempo, seja porque receberam ordenação temporária ou porque se despojaram. Alguns se tornaram excelentes professores budistas. Eu aprecio o que eles dizem sobre a utilidade de ter sido ordenado. No entanto, não sou um defensor da ordenação temporária institucionalizada. Reconheço o aspecto benéfico disso, mas também reconheço que há um aspecto prejudicial. A provisoriedade disso pode reduzir o significado e a sinceridade por trás do empreendimento monástico ordenação — a intenção de se dedicar totalmente ao objetivo final da iluminação. Sem completo renúncia, a ordenação pode tornar-se banalizada.

Bhikkhu Bodhi: Uma alternativa viável, então, seria ter leigos vivendo em um mosteiro por um longo período de tempo, o que chamamos de ser um anagarika.

Aya Tathaaloka: Sim, o Buda recomendado que as pessoas tirem períodos de tempo como esse, que agora chamamos de temporários monástico retiro.

Baías de Jan Chozen: Eu concordo completamente. Ordenar e depois se despir pode se tornar como coletar outro distintivo de mérito. Nosso esquema atual é que as pessoas têm que viver aqui por pelo menos um ano antes de poderem solicitar a ordenação, e então eles são um postulado por pelo menos um ano. É uma entrada gradual na vida, para que eles entendam no que estão se metendo. Não há nada mais desanimador para o nosso leigo Sangha do que ficar muito empolgado com alguém recebendo a ordenação, vindo à cerimônia, apoiando a pessoa ordenada, apenas para que a pessoa rapidamente saia novamente.

Budadharma: Como você vê o monaquismo evoluindo à medida que se desenvolve no Ocidente?

Baías de Jan Chozen: A evolução que buscamos já está acontecendo. Peter Gregory diz que as marcas da prática budista no Ocidente são, primeiro, o aumento do papel das mulheres; segundo, o fato de que o cânone é acessível e pode ser estudado por todos; e terceiro, que os leigos não se contentam em ser apenas apoiadores financeiros, mas também querem ser levados a sério como praticantes, inclusive passando algum tempo talvez no mosteiro praticando em tempo integral. Também precisamos aumentar a interação dos monásticos com as comunidades. Por exemplo, precisamos ter pessoas com roupas ordenadas indo às escolas ocasionalmente e interagindo com as crianças.

Bhikkhu Bodhi: Um aspecto significativo sobre o budismo no ocidente não é simplesmente a ordenação e maior participação das mulheres, mas que a presença feminina vai transformar significativamente a expressão, compreensão e apresentação do budismo. Parece-me que a apresentação clássica do budismo tem um sabor muito masculino. A pessoa luta contra as impurezas, para derrotá-las, cortá-las. À medida que o aspecto feminino ganha destaque, vai suavizando a apresentação, mas não de forma comprometedora. Ele trará à manifestação certos elementos já incorporados na tradição budista que ainda não chegaram à plena expressão.

Roberto Thurman: Shakyamuni estava um pouco hesitante em relação às monásticas femininas, não por causa de algo contra as mulheres. Foi porque, como sociólogo, ele podia ver a resistência dos brâmanes chauvinistas. A liberação das mulheres para esse tipo de estilo de vida seria ressentida. Hoje temos uma economia diferente e um tipo diferente de educação, e as bhikkhunis devem ser tão desenvolvidas e honradas quanto possível. Provavelmente haverá mais deles do que os bhikkhus, o que provavelmente será uma coisa muito boa.

Bhikkhu Bodhi: Também haverá uma interação muito maior entre o monaquismo e o mundo, de modo que os monásticos assumirão a responsabilidade de funcionar como o que eu chamaria de consciência budista para o mundo. No monaquismo tradicional, os monásticos budistas devem permanecer separados do mundo, mesmo que estejam interagindo com leigos para receber suas esmolas e pregar o dhamma. Mas os monásticos de hoje terão que estar muito mais conscientes do que está acontecendo no mundo. À medida que aumenta o fosso entre ricos e pobres, os monásticos terão de apresentar uma perspectiva budista sobre questões como guerra, pobreza e destruição ecológica, lembrando-nos que os valores primários da vida humana devem ser a compaixão, a bondade, a justiça, e equidade.

Os monásticos também darão maiores oportunidades aos leigos de viver nos mosteiros, de estudar a dhamma amplamente e em profundidade. Na cultura budista tradicional, o aprendizado especializado no dhamma é considerada a reserva do monástico comunidade, e os monges pregam aos leigos em um nível muito simples e prático. Mas agora, porque os leigos que abraçam o budismo têm níveis mais altos de educação, eles querem entender dhamma mais ampla e profundamente. Parte da responsabilidade do monástico comunidade será transmitir alto e profundo dhamma, não só a outros monásticos, mas também a leigos que tenham esse interesse. Também será importante para os monges budistas se relacionarem com monges e praticantes espirituais de outras tradições religiosas.

Finalmente, nos Estados Unidos temos uma fusão de todas as principais tradições budistas, que você não encontra na Ásia, então haverá muito mais interação entre os monásticos dessas diferentes tradições. Todos os anos temos um monástico encontro onde monges e monjas de todas as tradições que receberam a ordenação completa se reúnem para discutir áreas de interesse e preocupação comuns.

Aya Tathaaloka: É difícil para mim dizer como eu veria o monaquismo evoluir no futuro, porque estou bem no meio disso. Quando as pessoas vêm aqui, elas sentem alguma coisa. Eu vejo isso em seus olhos e em seu comportamento. Eu ouço isso em seu discurso e vejo isso expresso em suas ações. Eu teria que dizer se você quer saber como é o monaquismo no Ocidente, então venha passar um tempo conosco. Faça um temporário monástico retiro. Veja como é. Estamos vivendo o processo de evolução.

Robert Thurman é o professor Jey Tsong Khapa de Estudos Budistas Indo-Tibetanos na Universidade de Columbia, e cofundador e presidente da Tibet House US. Ele foi ordenado em 1964, tornando-se o primeiro americano monge na tradição budista tibetana. Ele renunciou ao seu do celibato três anos depois. Ele é o autor de Porque o Dalai Lama Assuntos.

BAÍAS DE JAN CHOZEN é co-abade de boa Juramento Mosteiro Zen em Clatskanie, Oregon. Ela recebeu padreordenação e transmissão do dharma do falecido Taizan Maezumi Roshi. Ela também é pediatra, esposa, mãe e autora de Alimentação Consciente.

BHIKKHU BODHI é um budista americano sênior monge e estudioso que foi ordenado em 1973 no Sri Lanka. Em 2002, ele retornou aos Estados Unidos e agora reside no mosteiro Chang Yen em Carmel, Nova York. Ele é o presidente da Sociedade de Publicação Budista e presidente da organização de ajuda global budista.

AYYA TATHAALOKA é uma bhikkhuni americana e cofundadora da North American Bhikkhuni Association. Em 2005, fundou a primeira monástico residência na tradição Theravada no oeste dos Estados Unidos. Atualmente, ela é professora residente na Bodhi House, na área da baía de São Francisco, e está estabelecendo uma monástico eremitério na costa de Sonoma, na Califórnia. Em outubro de 2009, ela serviu como preceptor nas primeiras ordenações de bhikkhuni Theravada na Austrália.