Algo sobre Zen

Os seres sencientes são incontáveis; EU juramento para libertá-los.
Os desejos são inesgotáveis; EU juramento para acabar com eles.
Os Dharmas são ilimitados; EU juramento para dominá-los.
A Buda's Way é insuperável; EU juramento para se tornar isso.

Mitra Bispo Sensei

Este são repetidos diariamente em templos Zen e mosteiros em todo o mundo. Lembrando-nos de nossa intenção quando praticamos, eles são básicos para nossa escola e para o budismo. “Zen” é a pronúncia japonesa da palavra chinesa “Ch'an”, que veio da palavra sânscrita “dhyana”, que significa meditação. Meditação é a ênfase do Zen, o núcleo de nossa meditação pratique ser sesshin, um meditação retiro, que costuma durar uma semana. No Rochester Zen Center, em Nova York, e em Sogen-ji, o templo onde morei no Japão, temos esses retiros todos os meses. Além disso, no Sogen-ji temos dois em dezembro: o tradicional Rohatsu de oito dias Sesshin, celebrando o Budada iluminação e um acompanhamento de sete dias sesshin.

Séculos atrás, o Zen se dividiu na Seita Soto e na Seita Rinzai, com base nas ênfases específicas de mestres particulares. A Seita Rinzai traça sua linhagem até o Buda através de Lin Chi (Rinzai), um mestre chinês famoso por sua forma forte e dinâmica de ensinar. O estilo Soto é mais suave e dá mais ênfase à forma. O Rochester Zen Center, embora tecnicamente um centro Soto, é um amálgama de ambos, pois os dois principais professores de seu fundador, Roshi Kapleau, treinaram em ambas as seitas. A linhagem de Sogen-ji é Rinzai.

Na Seita Rinzai e na versão de Soto de Rochester, o estudo avançado primário é koan trabalhar. Certos koans tornaram-se familiares no Ocidente. Koans inovadores são aqueles nos quais a pessoa trabalha por anos até obter algum grau de compreensão. Essa compreensão é ampliada e aprofundada através do trabalho em koans subsequentes. Um dos koans inovadores mais famosos é: “Qual é o som de uma mão batendo palmas?” Tem uma resposta, mas não uma que possa ser discutida com o professor. koan o trabalho deve ser experimental; profundo meditação é necessário para resolver esses koans.

Tão intensivo meditação é feito principalmente, embora não exclusivamente, em sesshin. Durante um Sogen-ji sesshin, começamos o dia às 3h30 com o canto do sutra por uma hora. Depois disso vamos para o zendo (meditação salão) para zazen (meditação) até o café da manhã. Durante aquela madrugada meditação período, também temos sanzen (dokusan), um encontro breve, privado e individual com nosso professor. Nosso professor verifica nossa prática, nos dá instrução espiritual e nos estimula. Quando moramos em um mosteiro, templo ou centro e trabalhamos diretamente com um professor, temos essas reuniões particulares com frequência. Isso faz parte do caminho zen e é muito eficaz para aprofundar nossa prática. Depois do café da manhã, fazemos tarefas por um curto período de tempo e depois voltamos para o meditação salão para continuar zazen até a hora do almoço. Depois disso é o período de descanso, então Teisho (Dharma talk) pelo professor, mais zazen, um curto período de exercícios e um jantar leve. Depois de outra pequena pausa, fazemos mais formal zazen por algumas horas até nos deitarmos por volta das 10h30

treinamento zen

A ênfase no Zen é chegar ao despertar, aprofundar esse despertar em níveis profundos e viver nossas vidas com esse entendimento. Assim, damos um pouco menos ênfase ao preceitos do que aquelas escolas que focam Vinaya estudar. Nós não ignoramos o preceitos por qualquer meio. Eles são a base fundamental da prática, pois praticar com a mente confusa é difícil e seguir preceitos nos dá clareza e simplifica nossa vida, permitindo-nos meditar profundamente.

No zen japonês, nos movemos como um grupo de um prédio para outro, marchando em fila de acordo com a antiguidade, com base na data de chegada ao templo e se alguém foi ordenado ou não, não em quanto tempo está treinando. A antiguidade é um aspecto sério do treinamento nos templos japoneses: o ponto principal é que, se alguém mais antigo pedir a alguém para fazer algo, ele o fará.

Temos dois períodos de treinamento por ano em Sogen-ji. Um é de 4 de fevereiro a 4 de agosto e o outro de 4 de agosto a 4 de fevereiro. Então, essencialmente, estamos treinando o tempo todo. Kotai, que significa mudança, ocorre nos dias 4 de agosto e 4 de fevereiro. Nessa época, os trabalhos no templo são alternados, assim como nossos quartos. Durante cada kotai, as mulheres movem-se no sentido horário uma sala ao redor dos aposentos das mulheres, e nossas colegas de quarto geralmente também mudam. Aprender a trabalhar com a mudança é um aspecto fundamental da nossa prática do Zen, a ideia é ser como a água, que pode fluir com as circunstâncias. Quase ninguém sabe até o dia do kotai quem fará qual trabalho no próximo período. Há um tempo muito curto em que as pessoas que anteriormente ocupavam cargos podem se encontrar com as pessoas recém-designadas para eles, de modo que estes últimos precisam se esforçar para entender seus novos empregos antes de terem que fazer algo em sua nova capacidade alguns minutos depois. Ao mesmo tempo, todos correm para mover seus pertences para o novo quarto, o que significa que o ocupante anterior deve deixar aquele quarto primeiro. É como um grande jogo da dança das cadeiras!

Sogen-ji é um mosteiro duplo, o que significa que homens e mulheres treinam lá. Isso é relativamente único no Japão, onde geralmente existem mosteiros ou conventos. No Sogen-ji todos vivem o monástico forma, sejam eles ordenados ou não. É chamado tanto de templo quanto de mosteiro, enquanto o Rochester Zen Center é um “centro de prática diária”, um termo americano que abrange prática ordenada e leiga. Nos Estados Unidos, "monge”, “freira” e “padre” têm significados diferentes em templos diferentes. No templo de minha casa, o Rochester Zen Center, fui ordenado padre, o que significa que posso conduzir certas cerimônias e administrar um templo. De acordo com o sistema japonês, um padre também posso casar embora não seja e não queira ser. “Monge” é usado para homens e mulheres em alguns templos. Não há diferenças preceitos na minha linhagem se alguém é chamado de monge, freira ou padre. Os títulos “roshi” e “sensei” referem-se ao status de professor, e não à ordenação.

Muitas pessoas que praticam Zen no Japão são estrangeiras, enquanto poucos japoneses estão interessados ​​em práticas religiosas atualmente. No século XIX, o governo japonês declarou que monges e monjas budistas podiam se casar, e isso eliminou a prática espiritual em muitos casos. Também acelerou o declínio do budismo no Japão, uma tendência que infelizmente continua até hoje. Existem templos “credenciados” no Japão onde qualquer pessoa cujo pai seja um templo padre pode estudar de seis meses a três anos e receber um certificado que lhe permite herdar o templo de seus pais e realizar cerimônias — geralmente funerais — para ganhar a vida.

Alguns templos de treinamento sério ainda existem no Japão, dos quais Sogen-ji é um. Temos a sorte de não ser um padre- credenciamento do templo, para que não estejamos lotados de pessoas interessadas apenas em obter esse certificado. As pessoas que vêm para Sogen-ji levam a prática a sério e, se não o fazem, saem rapidamente porque é um estilo de vida extenuante.

A palavra "Sangha” é usado em sentido amplo tanto em Rochester quanto em Sogen-ji e não se refere apenas a pessoas ordenadas. Como muitos praticantes leigos são sérios, é mais difícil distinguir aqueles de nós que são ordenados – que assumiram compromissos formais ao longo da vida – e aqueles que têm famílias e empregos regulares na sociedade, mas ainda assim meditar regularmente todos os dias e passam o tempo de férias em sesshin. A prática leiga é forte na América e na Europa e é uma das direções em que o budismo parece estar indo no Ocidente.

Ainda assim, muitos de nós são chamados a dedicar toda a sua vida a esta prática. Na minha linhagem isso significa que quando trabalhamos, trabalhamos pelo Dharma e não pelo dinheiro. Podemos ser apoiados pelo nosso trabalho, mas não pode ser, por exemplo, arquitetura, engenharia, secretariado ou informática. Embora ser um trabalhador de cuidados paliativos seja aceitável, em geral, a maioria das maneiras pelas quais as pessoas ganham dinheiro não estão disponíveis para nós. Este é um exercício de fé. Enquanto permanecermos no templo no Japão — que existe há trezentos anos e tem uma forte base de apoio — somos apoiados. Nossas necessidades básicas são atendidas por meio de doações ao templo. Em Rochester é semelhante. Fora desses templos, no entanto, estamos por nossa conta.

A liturgia ou o canto do sutra em Sogen-ji e em Rochester é feito em inglês e japonês. Nosso professor, Harada Shodo Roshi, é muito incomum para um japonês. A única razão pela qual cantamos em japonês é porque o templo fica no Japão. Apoiadores leigos vêm às vezes, e monges japoneses ainda moram no templo. Caso contrário, ele nos faria fazer a liturgia em inglês, o idioma principal no templo depois do japonês. Nosso professor tem a intenção de traduzir todos os cantos para os idiomas das pessoas que vêm treinar, para que possam cantar em seu próprio idioma. Ele sente que, se ouvirmos ensinamentos em nossa própria língua, eles serão mais registrados, e isso é verdade. Se alguém que está hospedado em Sogen-ji não fala japonês, uma mulher ocidental que aprendeu japonês bem ao longo dos anos ficará feliz em traduzir quando necessário. Embora Harada Shodo Roshi saiba um pouco de inglês, o tipo sutil de trabalho que se tem que fazer nas reuniões privadas com ele requer um tradutor.

os preceitos

Todos os anos, no Rochester Zen Center, três recebem o prêmio preceitos acontecem cerimônias (jukai) para adultos e duas para crianças. Uma é realizada no Dia de Ação de Graças, porque ao longo dos anos o Dia de Ação de Graças foi transformado em um feriado budista em nossos centros zen. Também realizamos jukai no Ano Novo e, na primavera, no Vesak, a celebração do Budaaniversário de.

Nós pegamos os dezesseis bodhisattva preceitos. As três primeiras são chamadas de três resoluções gerais. Eles são 1) evitar o mal, 2) fazer o bem e 3) liberar todos os seres sencientes. Esses três cobrem toda a gama de ações e são uma ordem difícil de seguir. os próximos três preceitos são os três refúgios, formulados como um juramento. São eles: “Eu toma refúgio in Buda e resolvo que, com todos os seres, compreenderei o Grande Caminho pelo qual o Buda a semente pode prosperar para sempre. EU toma refúgio no Dharma e decido que, com todos os seres, entrarei profundamente no tesouro do sutra, por meio do qual minha sabedoria pode crescer tão vasta quanto o oceano. EU toma refúgio in Sangha e em sua sabedoria, exemplo e ajuda inesgotável, e na determinação de viver em harmonia com todos os seres.” os dez finais preceitos são os dez cardeais preceitos. Ao longo dos anos em Rochester, trabalhamos refinando a tradução dessas preceitos. Cada um deles é apresentado como uma dupla faceta preceito, com algo para se abster e algo para melhorar. Eles são:

1. Não para matar, mas para valorizar toda a vida
2. Não tomar o que não é dado gratuitamente, mas respeitar todas as coisas
3. Não mentir, mas falar a verdade
4. Não se envolver em sexualidade imprópria, mas viver uma vida de pureza e autocontrole (como isso preceito é mantido depende das circunstâncias de vida de cada um)
5. Não tomar substâncias que confundem a mente, mas manter a mente clara o tempo todo (é redigido dessa maneira porque muitas coisas além do álcool podem confundir a mente)
6. Não falar dos erros dos outros, mas ser compreensivo e solidário
7. Não para elogiar a si mesmo e menosprezar os outros, mas para trabalhar em suas próprias deficiências
8. Não reter ajuda espiritual ou material, mas dá-los livremente quando necessário
9. Para não se entregar raiva, mas para exercer moderação
10. Não injuriar os Três Tesouros de Buda, Darma e Sangha, mas para apreciá-los e defendê-los

Além do nosso preceito-tomando cerimônias e cerimônias de arrependimento e confissão, trabalhamos nessas preceitos em nossa prática formal usando uma longa série de koans. Porque o preceitos são tão profundos e podem ser vistos de muitas maneiras e em muitos níveis, mais de cinquenta koans são dedicados a preceito trabalho, e leva um bom tempo para superá-los. o preceitos são examinados de muitas perspectivas diferentes, começando com a interpretação literal, procedendo através do entendimento Mahayana, e assim por diante, até o seu natureza final. Dessa forma, descobrimos múltiplas camadas de entendimento sobre cada preceito. Para falar no preceitos em tudo é difícil, porque eles são muito mais profundos do que as palavras podem expressar. Assim que dizemos uma coisa, outra também pode ser dita, que se aproxima dela e é correta em certo nível.

Por ainda sermos seres limitados, cometemos erros e transgredimos nossos preceitos. Para purificar e restaurar nosso preceitos, fazemos uma cerimônia de confissão e arrependimento antes de cada sesshin, antes de cada preceito-tomando cerimônia, e em outros momentos também. Esta cerimônia tornou-se a base de uma prática séria e profunda em Rochester. Os leigos estão incluídos nela, ao contrário do costume no estritamente monástico tradições no Sudeste Asiático, Tibete e China. Os ocidentais levaram alguns anos para compreender o espírito dessas cerimônias. No início, nosso entendimento era bastante superficial, então muitas pessoas compareciam apenas porque era necessário. No entanto, fomos transformados pelas palestras e práticas do Dharma, então agora essas cerimônias de confissão e arrependimento se tornaram profundas e comoventes. Saímos deles nos sentindo limpos e inspirados pelas lutas das pessoas para manter o preceitos.

Em Rochester, nossa cerimônia de confissão e arrependimento é baseada nos escritos de Dogen, o mestre japonês que trouxe a linhagem Soto da China. Antes do início da cerimônia, o líder, que é uma pessoa ordenada sênior, fala sobre o propósito do arrependimento e o espírito da cerimônia. A cerimônia começa com cânticos e um momento de silêncio. O líder então recita uma peça que fala sobre confessar abertamente perante os Budas e ancestrais para nos purificarmos. Depois disso, um bastão de incenso é aceso e colocado em um pequeno pote de incenso, que é passado de pessoa para pessoa. Se não tivermos nada a confessar naquela cerimônia específica - o que raramente acontece - oferecemos o pote de incenso por um momento e depois o passamos adiante. Se temos algo a confessar, nós o fazemos. A confissão tem duas partes: revelar nossos erros e resolver não continuar com esses padrões habituais de comportamento no futuro. Quando terminamos nossa confissão, outras pessoas podem mencionar falhas ou ações erradas que observaram em nós. Se nada for mencionado, passamos o pote de incenso para a próxima pessoa. O cerne da cerimônia é o gatha do arrependimento, “Todas as más ações que cometi desde tempos imemoriais, decorrentes da ganância, raiva, e ignorância, decorrente de corpo, fala e mente, agora me arrependo de ter cometido”. Isso é feito nove vezes no final da cerimônia apenas para cobrir o que quer que tenhamos perdido em nossa confissão específica. Revelar nossos erros dessa maneira é muito útil para iluminar o coração e efetuar mudanças dentro de nós.

A cerimônia de ordenação

Leva muito tempo até que alguém seja autorizado a ser ordenado na tradição zen, embora no Japão sejam feitas exceções no caso de filhos que se espera que herdem o templo de um dos pais. Existem vários níveis de ordenação. Especialmente na Seita Soto, os leigos tradicionalmente assumem o recebimento do preceitos cerimônia como um compromisso pessoal e público com a prática budista. Nesta ordenação leiga leva-se os dezesseis bodhisattva preceitos e recebe uma leiga rakusu (miniatura Budado manto) e um nome leigo budista.

Monges, monjas e sacerdotes zen-budistas também fazem os dezesseis bodhisattva preceitos. No entanto, enquanto os leigos os mantêm dentro do contexto do estilo de vida de um chefe de família, espera-se que as pessoas totalmente ordenadas os exemplifiquem o mais plenamente possível pelo resto de suas vidas. Além disso, uma pessoa totalmente ordenada na tradição zen budista, praticada em Rochester, dedicar sua vida ao Budadharma, e ao receber as vestes de ordenação usá-los para o bem-estar de todos os seres. Algo sobre esse nível de ordenação é difícil de colocar em palavras. Assemelha-se à diferença entre viver com alguém e casar. Quando alguém é totalmente ordenado, o compromisso é maior, embora o preceitos tomamos são iguais.

Como esse compromisso deve durar toda a vida, a ordenação completa é abordada em etapas. Primeiro recebe a ordenação de noviço, na qual o mesmo preceitos são levados e o cabelo é cortado, mas nem as vestes nem o nome da ordenação são dados. Segue-se um período experimental, durante o qual o noviço deve viver como ordenado, mas pode optar por não receber a ordenação final ou mesmo voltar à vida laical. Da mesma forma, o professor pode optar por não dar a ordenação final ou adiá-la.

Aceitar a ordenação leiga requer apenas o desejo firme de fazê-lo, mas chegar ao ponto de receber a ordenação de noviços exige muito mais. No Rochester Zen Center, a pessoa deve ter alcançado um certo nível de prática e mantido o cronograma completo de prática enquanto mora no Centro por no mínimo dois anos. A pessoa então pede ao professor que conceda a ordenação. O professor costuma ignorar ou recusar uma série de pedidos para testar a seriedade e a dedicação do aluno. Depois de receber a ordenação de noviço, a pessoa continua a praticar e viver na comunidade e, após um ou dois anos, seu progresso é avaliado para determinar se a ordenação plena será dada.

Tive a honra de raspar a cabeça de algumas mulheres antes da ordenação de noviças. Fazemos a barba principal em particular, primeiro raspando um grande círculo zen na cabeça dela. O círculo é importante no Zen Budismo, o clipe em nossas vestes também é circular. Simboliza o nosso Buda a natureza, que, como um círculo, é perfeita assim como é; não se pode adicionar ou tirar dele. Em seguida, raspamos o resto do cabelo, exceto um pequeno coque que a professora cortará durante a cerimônia de ordenação.

Depois de se banhar sozinha em um tradicional banho japonês perfumado com incenso para a ocasião, a futura novata veste um quimono branco. Então, na cerimônia propriamente dita, ela se apresenta ao professor e, depois de se arrepender de seus erros, recebe o primeiro manto. Uma pausa ocorre quando voltamos e a ajudamos a colocá-lo. Quando ela retorna, ela se prostra por sua vez diante do membro sênior da ordem ordenada. Sangha, seus pais, os leigos convidados e o resto da Sangha. Ela então vai até a professora, que raspa o pequeno topete de cabelo com as palavras: “Agora a aparência está arruinada”. Ela recebe o restante de suas roupas - o manto externo e assim por diante - veste-as, pega o preceitos, e faz mais prostrações. Em seguida, há um grande jantar para o Sangha e convidados para celebrar a alegre ocasião.

Os pais de uma mulher vieram da Alemanha para sua ordenação, os primeiros pais de um ocidental sendo ordenados em Sogen-ji a fazê-lo. A maioria dos pais ocidentais fica um tanto horrorizada quando seus filhos decidem abandonar uma carreira promissora, raspar a cabeça e usar roupas estranhas pelo resto da vida. Quando fui ordenado em Rochester, meus dois filhos, agora adultos, vieram, o que me deixou muito feliz. Meus pais e irmãos, por vários motivos, não. Não acredito que minha mãe tenha aceitado minha ordenação antes de morrer, mas meu pai e eu tivemos um maravilhoso encontro de corações recentemente. Fiquei profundamente comovido por ele finalmente ter aceitado completamente minha decisão e meu modo de vida.

Muitos ocidentais eventualmente aceitam a ordenação de um membro da família. À medida que mais de nós usarmos essas vestes, elas se tornarão mais aceitáveis. Meus filhos cresceram em países budistas e frequentavam os templos com a babá budista que trabalhava para nós. Então, quando a mãe deles foi ordenada como budista - algo que nenhuma outra mãe americana faz - meus filhos aceitaram bem. O apoio deles me tocou profundamente.

Muitas vezes as pessoas me perguntam por que me tornei um padre. Tentei colocar em palavras esse sentimento desde que aconteceu e não consegui. O melhor que posso dizer é que eu estava procurando por algo quando criança. Quando eu tinha nove anos, minha avó me deu uma Bíblia com meu nome gravado em ouro. Montei um altar sob as escadas do porão em nossa casa em Cleveland e procurei o significado naquela Bíblia; mas estava além de mim naqueles dias. Conforme fui crescendo, minha família queria que eu fosse professor de arte, o que fiz, e depois fui para design gráfico, arquitetura e engenharia, tudo o que gostei. Criei uma família, o que foi gratificante; mas algo ainda estava faltando. Finalmente, encontrei o Zen Budismo e depois de dez anos fui ordenado. Naquela época, tudo se encaixou. Isso foi certo para mim: o pino quadrado finalmente encontrou o buraco quadrado depois de tentar se encaixar em buracos redondos durante toda a minha vida. Nunca me arrependi dessa decisão, nem por um segundo.

Conheço leigos no Rochester Zen Center e em Sogen-ji que são igualmente dedicados à prática. Acho que a diferença pode ser que dediquei o resto da minha vida a isso; Eu não vou fazer mais nada. Não voltarei para a engenharia ou arquitetura, embora possa fazer alguns no processo de qualquer que seja o meu trabalho de Dharma.

Tornar-se iluminado é uma possibilidade pessoal para todos. Todos já estão lá; é simplesmente uma questão de descobrir nossas percepções errôneas, limpar nossos óculos e ver claramente o que já está lá - que já somos tão perfeitos quanto aquele círculo, exceto que, devido à ilusão e às nossas percepções errôneas, agimos de outra forma. Eu gostaria de fechar com Dai E Zenji's “Juramento para o Despertar”:

Nossa única oração é para sermos firmes em nossa determinação de nos entregar completamente ao Budacaminho, para que não surjam dúvidas por mais longa que a estrada pareça ser. Ser leve e fácil nas quatro partes do nosso corpo, para ser forte e destemido em corpo e em mente. Estar livre de doenças e expulsar sentimentos depressivos e distrações. Estar livre de calamidades, infortúnios, influências nocivas e obstruções. Não buscar a Verdade fora de nós mesmos, para que possamos entrar instantaneamente no caminho certo. Ser desapegado de todos os pensamentos, para que possamos alcançar a mente perfeitamente clara e brilhante da sabedoria prajna e ter iluminação imediata sobre a grande questão do nascimento e da morte. Assim, recebemos a transmissão da profunda sabedoria dos Budas para salvar todos os seres sencientes que sofrem no ciclo do nascimento e da morte. Desta forma, oferecemos nossa gratidão pela compaixão dos Budas e patriarcas. Nossa outra oração é não ficar extremamente doente ou sofrer na hora da partida. Saber que está chegando sete dias antes, para que possamos aquietar a mente para abandonar o corpo e ser desapegado de todas as coisas no último momento, quando retornamos à Mente Original no reino sem nascimento e sem morte, e nos fundimos infinitamente em todo o universo para nos manifestarmos como todas as coisas em sua verdadeira natureza e, com a grande sabedoria dos Budas, para despertar todos os seres para o Buda Mente. Nós oferecemos isso a todos os Budas e bodhisattva-mahasattvas do passado, presente e futuro, nas dez direções e para o Maha Prajnaparamita.