As freiras na Coréia

Chi Kwang Sunim

Como monja budista ocidental, sinto-me muito afortunada por ter vivido na Coréia e treinado nesta tradição por muitos anos. Com centenas de anos de experiência, as bhikshunis coreanas estabeleceram uma forma sistemática e eficaz de treinar novas monjas. Eles começam com um período de iniciação, progridem para escolas de estudo de sutras e vão para meditação salões ou outras vocações de sua escolha. o monástico a vida aqui é inspiradora, embora, como em outros países asiáticos, esteja passando por mudanças devido à modernização do país e aos desenvolvimentos na predominante Ordem Chogye.

Para entender o budismo coreano e monástico vida, é útil lembrar que muitas influências, abrangendo mais de mil anos, trouxeram o budismo para onde está hoje. Estes incluem quinhentos anos de lei confucionista, bem como taoísmo, xamanismo e animismo, que ainda são praticados em muitos templos. Nos últimos anos, o cristianismo também influenciou alguns templos da cidade, que agora têm coros, escolas dominicais e serviços religiosos de estilo cristão. Com o tempo, o budismo coreano e as freiras coreanas absorveram essas influências e evoluíram com seu próprio sabor único.

As comunidades das monjas são independentes das dos monges, embora às vezes residam na mesma montanha. No entanto, os monges e monjas podem participar de cerimônias formais, eventos comunitários, palestras de Dharma, cerimônias de ordenação e funerais juntos em um grande templo. De tempos em tempos, abades e abadessas se reúnem para períodos anuais de treinamento e discussão dos eventos em seus templos. Para além destas instâncias de partilha, as monjas vivem vidas separadas e auto-suficientes, com os seus próprios apoiantes, escolas de formação e meditação salões, em milhares de templos variando em tamanho de pequenas ermidas a templos muito grandes. Eles até têm seus próprios mestres bhikshuni e linhagens de “família”. Neste último, as discípulas de um mesmo mestre são “irmãs”, as freiras que são colegas de seu mestre são “tias” e assim por diante.

Os monges e monjas têm estilos de vida semelhantes, organizações de templos, vestes, escolas de sutras e meditação salões, embora as escolas de sutras de quatro anos das monjas sejam mais desenvolvidas do que as dos monges. Por causa disso, os monges geralmente mostram respeito pelas monjas, especialmente aquelas que são mais velhas ou posições superiores às suas. As freiras também têm uma forte meditação ordem, onde em mais de trinta e cinco bhikshuni meditação salões, mil e duzentas ou mais freiras praticam meditação quase continuamente ao longo do ano.

A linhagem das bhikshunis coreanas não é completamente clara. Recentemente, enquanto estava no templo Chon Yong Sa, em Seul, descobri seu antigo registro histórico listando a linhagem ininterrupta de abadessas. A rainha Son Tok fundou o templo há 1,350 anos, quando ela, sua família e servos se tornaram bhikshunis e residiam aqui. Além disso, no Templo Chong Yarng Sa em Seul, uma linhagem ininterrupta de bhikshunis continua até hoje. Registros em bibliotecas budistas revelam descrições de ordenações anteriores mesmo antes deste período e falam da transmissão da ordenação de bhikshuni coreana para monjas japonesas. Muitas histórias também foram transmitidas sobre várias rainhas, muitas das quais se tornaram bhikshunis, e suas grandes obras para apoiar o Dharma. Suspeita-se que, embora a ordem bhikshuni não tenha desaparecido durante o domínio confucionista ou a ocupação japonesa, os procedimentos de ordenação para monges e monjas foram simplificados.

As freiras mais velhas falam de seus professores e da linhagem de seus professores, e algumas freiras nos últimos cinquenta anos foram consideradas grandes mestres, embora pouco tenha sido escrito sobre seus ensinamentos ou vidas. Uma grande bhikshuni me disse: “Se alguma vez você se tornar iluminado, não deixe ninguém saber, porque você terá que passar o resto de sua vida tendo que provar isso”. Muitas vezes nos dizem para não discutir muito nossa prática, mas para deixá-la florescer em nossas ações claras e compassivas. Devemos confiar apenas em um professor confiável que possa guiar nossa prática e ações, para que não fiquemos presos em pensamentos e experiências mesmo de iluminação. No entanto, isso me faz pensar se as freiras ao longo da história não foram escritas devido ao seu silêncio e humildade!

Hoje em dia, as bhikshunis mais antigas são geralmente bem conhecidas. Eles presidem os principais rituais e ordenações e são os mestres de suas linhagens ou chefes dos principais templos, escolas de sutras ou meditação salões. Às vezes, eles são simplesmente conhecidos por serem bhikshuni devotos e dedicados e podem ou não ter habilidades excepcionais. Nem todas as bhikshunis seniores têm muitos discípulos, mas geralmente fazem parte de uma grande linhagem de “família”, com muitas monjas mais jovens seguindo seus passos. Os produtos de seu trabalho são encontrados nos templos, escolas de sutras e meditação salões que eles construíram, bem como em seu ensino do Dharma, trabalho de tradução e o modelo de papel de monástico vida que eles definiram.

A formação de um novato

O treinamento de um novato leva de seis meses a um ano. Durante este tempo uma mulher ainda não é uma freira. Sua cabeça não está raspada - embora seu cabelo esteja cortado curto - e ela pode deixar a têmpora a qualquer momento. Nesse período, ela tem a oportunidade de escolher seu professor, embora muitas vezes o faça pouco antes de ordenar. No entanto, algumas mulheres vêm com conhecimento ou compromisso com um professor neste ou em outro templo. Durante estes primeiros seis meses, a sua formação não está nas mãos da sua professora, mas nas da supervisora ​​da cozinha ou de outras monjas mais velhas que a orientam durante o seu período de noviça. Ela trabalha na cozinha, serve as freiras em seu templo e se familiariza com monástico vida. Depois que ela aprendeu o canto básico e monástico comportamento e passou por longos períodos de reverência e arrependimento diariamente, ela é testada por cerca de um mês. Ela precisa ter um atestado de saúde e é verificada por doenças físicas. Além disso, sua história pessoal é examinada; se houver alguma grande falha nisso, ela não pode se tornar uma freira da Ordem Chogye. Depois de concluir este exame, ela recebe a ordenação sramanerika e retorna ao seu professor, onde passa mais um ano.

Durante este próximo ano, ela serve seu professor e se prepara para o exame para entrar em uma escola de sutras, para a qual ela precisa conhecer alguns caracteres chineses e memorizar textos básicos como Advertências aos alunos iniciantes. Escrito há mil e duzentos anos pelo Mestre Chinul (Bojo-kuksa), ensina tanto monges quanto monjas a disciplina de um recém-ordenado monástico: como andar, agir e falar com os outros; a importância de respeitar os mais velhos e ajudar os mais novos; e assim por diante. Uma vez que ela tenha aprendido a viver de acordo com este padrão básico, ela começa a estudar outros sutras e se prepara para entrar em um monástico faculdade de formação.

Escolas de sutras

Tanto monges como monjas estabeleceram colégios onde os ordenados treinam e estudam. Passei apenas um ano no templo Un Mun Sa, onde minha professora, Myong Song Sunim, foi abadessa e conferencista sênior por vinte anos. Aqui experimentei a vida comunitária complexa, mas inspiradora, de 250 freiras. Apenas cinco grandes escolas de sutras, com 150 a 250 monjas cada, existem na Coréia, embora existam várias menores. Se uma monja não entrar em uma das principais escolas de sutras, onde é difícil ser aceita, ela pode ir para uma escola de sutras menor ou tentar entrar um ano depois, depois de receber treinamento adicional de seu professor. Os alunos do primeiro ano variam em idade de vinte a quarenta e cinco. Algumas monjas podem ficar por vários anos com seu professor antes de ir para a escola sutra, e algumas monjas mais velhas podem ignorar a escola sutra e ir diretamente para uma escola sutra. meditação corredor.

O treinamento nas escolas de sutras é rigoroso. Os alunos comem, dormem e estudam em um quarto. Seu professor principal dá palestras cerca de três horas por dia, com as freiras seguindo o texto em caracteres chineses, o que exige várias horas de preparação. Palestras especiais de Dharma são dadas semanalmente por professores visitantes, juntamente com vários outros ensinamentos nas artes, línguas e música. Além disso, está previsto um período de trabalho de duas ou três horas por dia, durante o qual as freiras cuidam das hortas; colher, conservar, secar e armazenar alimentos; ou cozinhar para a comunidade. As freiras do último ano nas escolas de sutras estão em posições de autoridade e lideram as freiras mais jovens. Vários ocuparão anualmente cargos exigentes, como tesoureiro assistente, cozinheiro chefe ou funcionário de escritório.

A dieta é vegetariana, simples, mas nutritiva, e muitas vezes servida de forma atraente. As freiras idosas recebem uma dieta ligeiramente diferente, que é menos quente e salgada, e os doentes recebem comida especial, conforme necessário. As refeições são comidas formalmente, com cânticos antes e depois da refeição.

As freiras também realizam trabalhos que contribuem diretamente para a sociedade, com cada freira selecionando um projeto anual. Alguns trabalham em orfanatos, asilos de idosos, hospitais ou atendem ligações telefônicas, enquanto outros produzem boletins informativos, livros de Dharma e panfletos. Algumas freiras trabalham na rádio budista, transmitindo diariamente notícias budistas, música, cânticos e palestras sobre o Dharma. Outras freiras trabalham em escolas dominicais e retiros de verão para crianças, ou levam crianças de orfanatos ou idosos de lares de idosos em passeios. As freiras envolvidas em cada projeto arrecadam fundos para realizar seu trabalho.

Embora essas escolas de treinamento de sutras sejam consideradas universidades budistas em termos de erudição, elas são mais do que isso. As freiras aprendem a ser pessoas íntegras e generosas, qualidades muitas vezes ausentes na sociedade. Eles aprendem não apenas como vestir suas vestes, como comer e assim por diante, mas também como se comunicar com os outros. Em suma, aprendem a ser satisfeitas e felizes como freiras. Não é possível isolar-se, pois as monjas têm que interagir constantemente umas com as outras na vida comunitária. Às vezes, suas interações são dolorosas, mas por meio dessas experiências, as freiras sabem que se tornarão mais compreensivas com os outros. As freiras passam de pessoas muito imaturas, com muitos medos e ideias irreais sobre monástico vida, para se tornar mais aberto, receptivo e disposto a ouvir e se envolver com os outros. Eles desenvolvem o compromisso com a comunidade como um todo, e pode-se ver em seus rostos a compaixão e a sabedoria tomando forma. Algumas dessas freiras tornam-se excelentes professoras ou líderes.

Tempo suficiente para meditação está faltando nas escolas de sutras. As freiras assistem aos cultos da manhã, do meio-dia e da noite nas principais Buda Salão. Fazendo uma variedade de atividades comunitárias, eles aprendem a estar atentos mesmo sem longas horas de meditação. Horas de cantar e estudar o Budaos ensinamentos de 's ajudam a acalmar e aprofundar a mente; mas eu acredito mais meditação aumentaria sua clareza na vida diária. A escola de sutras que frequentei tinha uma hora para meditação na agenda diária, mas apenas algumas freiras vieram. Quando são jovens e ocupados, não apreciam o valor dessa prática. Nem são apresentados a ele adequadamente, embora leiam muito sobre isso. Assim, mesmo um graduado de uma universidade budista pode não ter aprendido a meditar Nós vamos. Isso é bastante lamentável, mas comum. No entanto, uma monja pode fazer cânticos ou outras práticas que purifiquem sua mente e, disciplinando-se, ela pode se tornar uma boa praticante.

As freiras também têm que servir as freiras mais velhas e seus professores. Ao fornecer tudo o que seus professores pedem ou exigem, as freiras desenvolvem uma atitude de cuidado para com os outros. Eles apreciam essa situação de aprendizado, que os ajuda a desenvolver respeito e compaixão e a diminuir a arrogância e a teimosia. De vez em quando os ânimos são curtos e as pessoas corrigem umas às outras abruptamente, mas as freiras aprendem a tolerar tal comportamento. Não tenho visto grandes disputas com frequência, embora tenha visto freiras se comportarem mal. Nesse caso, elas são levadas à assembléia de freiras, onde devem se arrepender ou pelo menos explicar seu comportamento. Eles são advertidos ou até repreendidos, mas isso geralmente é feito por gentileza e não de maneira prejudicial.

Eu vi freiras se manifestarem contra as opiniões dos anciãos. A individualidade das jovens freiras e o enfraquecimento da disciplina contribuem para esse desenvolvimento nos últimos anos. À medida que as comunidades crescem, é difícil para alguns professores controlarem um grande número de alunos. Em uma ocasião, alguns anos atrás, os alunos protestaram contra a abadessa e sua equipe. Isso provocou preocupações sobre como as escolas de sutras deveriam ser administradas para evitar que tais situações saíssem do controle. Nesses momentos, os anciãos de outras comunidades intervêm, dando conselhos e força.

Ordenação Bhikshuni

Após quatro anos de formação em Vinaya e preparando-se para a ordenação de bhikshuni, uma monja se formará na escola de sutra e receberá a ordenação de bhikshuni. Com mais mulheres ordenando e permanecendo monásticas do que homens, as mulheres Sangha é forte na Coréia. Este fortalecimento das monjas parece de alguma forma ameaçar os monges, então para controlar a situação, restrições sutis, mas constantes, estão sendo impostas às bhikshunis. Dentro da Ordem Chogye, as bhikshunis criaram com seu próprio financiamento, uma subordem de monjas seniores cujo trabalho é estar ciente dos principais problemas e divisões nas monjas. Sangha, para resolver problemas rapidamente e trabalhar em harmonia com os outros ramos da ordem. No entanto, as bhikshunis não ocupam cargos importantes na sede da Ordem Chogye e são incapazes de dar palestras lá como no passado. Eles contam com boas relações com monges seniores para que sua voz seja ouvida. Embora algumas freiras tenham estudado Vinaya extensivamente, eles ainda não fizeram uma pós-graduação para Vinaya estudos como o monge tenho. Como isso contribui para que os monges sejam mais severos com as monjas, seria sensato que as monjas melhorassem seus Vinaya educação.

Regras do templo e monástico orientações são enfatizadas, além do Vinaya. No meditação ou nas escolas de sutras na Coréia, os monges e monjas não quebram nenhuma regra importante e raramente transgridem mesmo as menores. Dentro da comunidade, eles vivem com muito cuidado. No entanto, à medida que o país e os templos se tornam mais fortes e ricos, a corrupção em alguns níveis é inevitável. Mais monges e monjas coreanos viajam para o exterior e os relatos de sua conduta nem sempre foram positivos. Como visitante em outro país, nem sempre se age como em casa.

Quando cheguei à Coréia há muitos anos, os templos eram extremamente pobres. Precisávamos trabalhar todos os dias apenas para ter o suficiente para comer, e valorizávamos e dividíamos as poucas roupas que tínhamos. Também prezamos nossa meditação muito tempo. Porque os monásticos se preocupavam com a vida comunitária e respeitavam seus professores e os Sangha, as regras não eram frequentemente quebradas. Quando um monástico torna-se mais preocupado em garantir seu conforto ou posição, descuido, ganância e medo surgem mais facilmente.

Salas de meditação

durante meditação temporadas, a disciplina no meditação salões é muito forte. Como em todos os templos coreanos, aqueles no meditação os corredores acordam muito cedo, geralmente por volta das 2:00 ou 3:00 da manhã. Até que vão para a cama, que pode ser às 10:00 ou 11:00, eles têm um tempo pessoal mínimo. Elas meditar por dez a quatorze horas por dia e a atmosfera é leve e alegre.

Depois de terminar a escola de sutra, uma freira pode escolher a vida no meditação corredor. Cerca de um quarto dos que freqüentam a escola sutra se tornam meditação freiras depois de se formarem. A maioria das monjas escolhe morar em um pequeno templo com seu professor, tornar-se abadessa em seus próprios templos ou fazer cursos de pós-graduação em uma importante universidade budista. Alguns escolhem o serviço social ou outras áreas profissionais, mas estes também precisam de mais estudos em uma universidade.

Na Coréia, há pelo menos dez grandes meditação salões, cada um com cinquenta a cem freiras, e cerca de quinze meditação salões com dez a trinta freiras. Há também muitas pequenas reuniões com apenas algumas freiras meditando juntas. Muitas vezes localizado em áreas bonitas, o meditação os salões podem ser parte de um grande templo de freiras ou perto de um grande templo de monges. Se assim for, o salão fica em uma área tranquila, longe de visitantes e turistas. Existem dois grandes meditação estações do ano - no verão e no inverno - cada uma com duração de três meses, e na primavera e no outono há retiros "fora de temporada" de dois meses. Mais largo meditação os salões estão abertos o ano todo e os praticantes mais sérios ficam e praticam continuamente lá. Em alguns templos, as monjas realizam retiros por três anos ou mais e não podem sair do templo sob nenhuma circunstância durante esse período, a menos que estejam muito doentes.

No meditação as freiras do salão alternam-se sentadas por cinquenta minutos e andando por dez minutos, com sessões de três horas antes do amanhecer, de manhã, tarde e noite. A disciplina básica do meditação sala é decidida em uma reunião no início do retiro. Neste momento, o meditação as monjas do salão também escolhem quem será o líder do salão e designam outras posições de trabalho que mantêm o templo funcionando bem. No passado, tínhamos que cozinhar e aquecer os quartos fazendo fogueiras, mas agora a eletricidade e as conveniências modernas assumiram essas tarefas difíceis em muitos templos.

As freiras sentam-se por ordem de antiguidade, de acordo com o número de anos em que foram ordenadas. O chefe do meditação Hall é encarregado de treinar as freiras mais jovens. Se uma freira mais jovem tem um problema com ela meditação, ela vai até essa freira, que a ajuda ou a leva para ver um mestre. Quase todos os meditação os salões são afiliados a um templo principal onde há um mestre. No início do meditação temporada, e uma vez a cada duas semanas, as freiras assistem a uma palestra desse mestre ou ouvem uma palestra gravada se não puderem ir. Se o templo principal estiver longe, eles ouvem uma palestra do Dharma apenas algumas vezes durante o meditação temporada, e as freiras mais velhas assumem a responsabilidade de guiar as freiras mais jovens nesse meio tempo.

Na véspera de uma palestra, as freiras tomam banho e cuidam de suas necessidades pessoais. Eles fazem as tarefas que precisam ser feitas e às vezes relaxam ou dão um passeio nas montanhas. Depois de ouvir a palestra do Dharma no dia seguinte, eles continuam com o meditação cronograma. Os dias passam muito rápido e verifica-se que quatro ou cinco horas de sono são suficientes. Se a sonolência ocorrer em meditação, corrige sua postura e continua a praticar diligentemente. Juntamente com meditação prática, algumas monjas podem cantar ou se curvar como prática de arrependimento durante os intervalos. Eles costumam fazer algum exercício, T'ai Chi ou ioga, mas geralmente essa não é uma função comunal.

As almofadas do salão estão dispostas muito próximas umas das outras, com as freiras voltadas para a parede enquanto meditam. Eles fazem um koan prática. Aqui uma freira recebe um koan de um mestre e trabalha com ele ao longo de sua vida. Isso difere do Zen japonês, onde se passa por uma série de koans que se abrem para muitos aspectos de um. Na Coréia eles trabalham com aquele que se abrirá para muitos aspectos dos outros. A mente de uma freira não deve se apegar às palavras ou ao enredo do koan. Desta forma, ela chega à essência. Alguns professores dão a koan, "O que é isso?" ou "O que é isso?" Em outras palavras, “O que é essa mente? O que é essa coisa que chamamos de eu ou eu?” Uma história acompanha cada koan, e espero que fiquemos com um quebra-cabeça ou um senso mais profundo de duvido sobre esta pergunta. Se a prática for muito forte, a pessoa vai além das palavras e fica com um senso de investigação muito curioso, aberto e consciente de momento a momento. Se o inquérito sobre o koan não está vivo, muitas vezes se descobre que está sonhando, iludido ou letárgico. Uma pessoa que não está interessada na prática diligente não durará muito tempo no meditação salões, mas quem pratica há muito tempo tem essa “palavra viva”. A questão torna-se um duvido ou sensação de curioso desconhecimento, e a pessoa está completamente absorta neste momento presente. Praticantes sérios têm uma certa alegria e força que os permeia, e os problemas dos outros parecem se dissolver em sua presença. No mínimo, esses profissionais nos mostram como trabalhar e resolver problemas.

Alguns praticantes na Coréia agora fazem outras práticas: vipassana eles aprenderam com monges do sudeste asiático ou Tantra aprendeu com os tibetanos. Da minha observação, desde que não perturbe os outros ou espere que eles sigam, é aceitável se envolver em outras práticas. Esses praticantes geralmente ficam quietos sobre sua prática.

Há uma certa uniformidade e consistência entre as freiras no meditação corredor. É claro que as freiras são indivíduos, mas cumprem seus deveres com calma e contentamento, sem chamar atenção para si mesmas. As freiras juniores são rapidamente repreendidas se se destacam e são ensinadas a viver amigavelmente dentro do salão. Se uma freira está doente, ela pode ir para a enfermaria, e se sua postura for dolorosa, ela pode mudar de posição. Mas como a pessoa fica sentada por longos períodos, o movimento dentro do meditação sessão naturalmente se torna cada vez menos.

O salão tem uma sensação de leveza, humor e alegria. Todos os dias as freiras tomam chá e conversam. As monjas mais velhas falam sobre os mestres e grandes monjas que conheceram, dando assim, informalmente, ensinamentos e orientações sobre como praticar. Tomar chá juntos é uma parte importante da prática, e as jovens freiras que não querem comparecer são repreendidas. A menos que alguém seja velho ou doente, espera-se que ela participe de todas as atividades, até mesmo dos momentos sociais. Uma vez por temporada, ocorre uma semana de prática sem dormir. Durante esta semana, todos os esforços são feitos para sentar-se ereto e concentrar-se na koan. Uma vara longa e fina é suavemente batida nos ombros de uma freira cochilando com um som de estalo que alerta toda a sala. Os dias e as noites passam, mas não sem grande esforço e sofrimento para se manter alerta. No entanto, à medida que os pensamentos e os sonhos diminuem, a mente torna-se clara e lúcida. Na última manhã, as freiras caminham pelas montanhas para fazer algum exercício antes de descansar.

No final da temporada, as freiras estão livres para continuar sentadas na meditação salão ou podem viajar para outros meditação templos. Embora a atmosfera possa diferir dependendo se um salão está perto da cidade ou em uma magnífica paisagem montanhosa, o meditação os salões são geralmente executados da mesma maneira, de modo que as freiras têm pouca dificuldade em passar de um para o outro.

Relacionamentos próximos não são encorajados dentro das comunidades de freiras, e se duas freiras são vistas juntas por um longo período de tempo, elas são encorajadas a se separar e não serão aceitas em um meditação salão ao mesmo tempo. Apoio financeiro do meditação freiras é mínimo. Eles recebem comida e alojamento para os três meses e uma pequena quantia em dinheiro quando partem para cobrir sua passagem para outro templo. Ao contrário dos monges, eles não são bem sustentados financeiramente, e muito poucos dos meditação freiras têm muito dinheiro. Suas roupas costumam ser velhas e remendadas, e eles têm poucos bens. Todas as freiras se apoiam bem, dando livremente se tiverem algo que outra pessoa precise.

Nem todas as freiras entram em um meditação corredor depois de completar a escola sutra. Alguns entram em um programa de pós-graduação em estudos budistas ou trabalho social em uma universidade. Algumas freiras estudam assuntos seculares para se tornarem médicas, advogadas, artistas ou performers. Outros estão envolvidos no rádio e na televisão budistas, que se tornaram muito populares recentemente. Uma freira se tornou uma famosa locutora de rádio com uma audiência popular e arrecada fundos para projetos sociais na comunidade. Os monásticos que trabalham geralmente vivem sozinhos ou com um outro monástico e não são muito adeptos da vida comunitária. Poucos já viveram em meditação salões, embora muitos tenham concluído escolas de estudo do sutra. No entanto, porque eles perderam a vida comunitária das freiras, seus monástico falta qualidade. De certa forma, isso é uma pena, porque aos meus olhos o monástico comunidades são o maior atributo do coreano monástico estilo de vida.

Às vezes, espera-se que uma freira ocupe um cargo em um templo: abadessa, administradora, secretária, diretora, tesoureira ou chefe da cozinha. Normalmente, as freiras são persuadidas a assumir essas posições difíceis devido à sua antiguidade, habilidades ou popularidade. Raramente eles escolhem ser uma administração monástico, pois requer tempo e esforço em áreas que não são tão propícias à prática e paz de espírito. É claro que uma pessoa madura aproveitará essa oportunidade para fortalecer e aprofundar seu caminho. Ao completar seu dever, ela felizmente retorna ao meditação salão ou ao templo de sua casa para continuar sua prática.

Inspirações e influências

Tive a oportunidade de conhecer uma freira de 102 anos que meditava há anos. Ela se sentou ereta, com um rosário de contas pretas e um rosário de contas brancas girando juntos na mão esquerda. Com lábios silenciosos que se moviam constantemente, ela silenciosamente repetia sua mantra. Seus olhos se abriram suavemente e descansaram no espaço à sua frente, brilhando com o brilho da consciência. Minha presença criou pouco movimento, além de sua mão direita agarrando minha esquerda com firmeza e me puxando para perto dela. Quando gritei em seu ouvido com deficiência auditiva: “Sou estrangeira”, ela ergueu as contas pretas e brancas misturadas e disse: “Vamos praticar juntos”. Quando perguntei sobre seu passado, ela disse: “Que passado?” e seu rosário rolou enquanto ela olhava diretamente para mim como se estivesse vendo algo lá no fundo. “Vamos nos iluminar juntos,” ela sorriu. Não havia mais nada a ser dito; Eu estava grudado na almofada, agarrado por sua mão e sua imensidão de ser.

Uma de suas discípulas me contou a história dessa freira. Ela veio a este site depois de uma vida em meditação salões. Vivendo em uma cabana, ela manteve sua prática como se estivesse em uma meditação corredor. Então apareceu outra freira que queria reconstruir o templo. Enquanto esta freira levantava fundos e construía prédio após prédio, a velha freira continuava sentada oito horas por dia. Até os noventa e dois anos, ela ainda lavava as roupas, arrumava o quarto e se sentava. Quando o número de discípulos aumentou e a carga de trabalho diminuiu, eles a persuadiram a deixá-los fazer suas tarefas. Enquanto isso, ela continuou suas práticas de sentar e andar meditação. Ouvi dizer que pouco antes de ela falecer, ela disse que se sentia totalmente livre. Tudo o que precisava ser feito foi concluído e seu coração estava em paz. Ela faleceu sentada ereta, rolando suas contas pretas e brancas.

Há muitas freiras como esta, que se sentaram muitos anos no meditação salão e continuar a praticar por conta própria, desconhecido. UMA monge como este teria se tornado um grande mestre com milhares reunindo-se para vê-lo. Mas as freiras preferem ser desconhecidas do público; elas são conhecidas apenas por outras freiras meditantes e muitas vezes são esquecidas quando se aposentam para viver como eremita. Raramente as bhikshunis são elevadas ao padrão de mestre dos monges, mas nunca encontrei uma monja que buscasse isso. Algumas freiras que são professoras aptas não são da Ordem Chogye. Muitos propagam o Dharma no exterior e têm grandes comunidades. Um tem até uma comunidade de monges sob seu comando, o que é uma ocorrência rara.

Alguns aspectos da vida das monjas na Coréia eu sinto que serão prejudiciais para a ordem bhikshuni se não forem examinados cuidadosamente. Nos últimos dez anos, muitos aspectos da sociedade coreana tradicional mudaram, e a atitude dos recém-ordenados é muito diferente de antes. Agora, muitas mulheres jovens estão desiludidas com o governo e seus professores e rejeitam “o sistema”. Alguém entrando monástico A vida com essa motivação geralmente tem dificuldades porque ela encontra mais estrutura e hierarquia nos templos, escolas de sutras e meditação salões. Muitas jovens freiras agora têm opiniões fortes quando entram na ordem, e a lacuna entre a velha escola e a nova está aumentando. Os anciãos se preocupam em como disciplinar os jovens, e os jovens são resistentes. Não acredito que abrir mão da disciplina para agir como uma leiga, mas se chamar de freira, seja correto. Encontrar um meio-termo não é fácil, e os presbíteros devem ser sinceros, abertos, presentes e praticar o que pregam. A ocidentalização e a tecnologia não são o problema; o que fazemos com eles é. Se conforto e luxo é o que se busca, ser freira será muito frustrante, pois nunca se pode obter coisas externas suficientes. Não podemos parar as mudanças na sociedade, mas ao longo da história, os praticantes budistas desenvolveram e comunicaram continuamente o que é verdadeiro e valioso para o coração humano. o BudaO caminho da verdadeira liberdade e paz nos dá riqueza e satisfação genuínas.