Beoefen deugd, vermijd niet-deugd

Oorzaak en gevolg overwegen

• Een wens genereren om oorzaak en gevolg te oefenen
• Het ontwikkelen van vertrouwen in de Buddha als de ware bron van de leringen

LR043: Karma 01 (Download)

Leegte en mindfulness

• Door leegte te begrijpen, kunnen we oorzaak en gevolg beter begrijpen
• Mindful zijn in het dagelijks leven
• De overtuiging ontwikkelen om niet negatief te handelen

LR043: Karma 02 (Download)

Vragen en antwoorden

• Ons begrip van oorzaak en gevolg meten
• Bevrediging en leegte
• Ethiek naleven betekent niet lijden
• Gehechtheid naar uiterlijk

LR043: Karma 03 (Download)

We zijn bijna aan het einde van het gedeelte over karma. Als je in je kijkt lamrim U zult zien dat we bij het gedeelte zijn over het oefenen van acties en de resultaten van acties in het algemeen. In deze lezing zal ik je wat algemeen advies geven over hoe je alle leringen over in de praktijk kunt brengen karma we hebben het tot nu toe gehad.

Oorzaak en gevolg overwegen

Probeer allereerst oorzaak en gevolg voortdurend te beschouwen in termen van ons eigen leven. Met andere woorden, kijk naar onze huidige ervaringen, de verschillende dingen die we dagelijks of jaarlijks ervaren en bekijk die dingen in het licht van het soort acties dat we in vorige levens hebben gedaan. We doen dit omdat het die acties zijn die onze huidige ervaringen tot stand hebben gebracht. Kijk op dezelfde manier naar onze huidige acties en denk na over het soort resultaten dat ze in de toekomst zullen opleveren.

Dit heeft veel te maken met het gedeelte dat we net hebben afgesloten, waar we het hadden over de 10 destructieve acties en hun verschillende resultaten. Dus nu begin je te zien dat je naar de resultaten kunt kijken en achteruit kunt gaan en kunt zien wat de causale acties waren, en je kunt ook naar je acties kijken en vooruit gaan en die resultaten zien. Denk er altijd over na in termen van onze eigen levenservaring.

Voor degenen onder u die echt meer willen weten over dit onderwerp, is er een boek met de titel "Het wiel van scherpe wapens” (verzen uitgelegd door Geshe Ngawang Dhargyey) dat is echt goed. Er wordt veel gesproken over verschillende aspecten van oorzaak en gevolg en het is heel, heel interessant. Het heet Het wiel van scherpe wapens vanwege het gebruik van de analogie van een vervalser die zijn eigen pijlen en boog maakt en vervolgens wordt neergeschoten door de dingen die hij zelf heeft gemaakt. Dus op dezelfde manier handelen we en creëren we bepaalde energie en die energie geven we af. Diezelfde energie komt terug en we ervaren het als verschillende gebeurtenissen die in ons leven plaatsvinden. Zo is het boek aan zijn naam gekomen.

Een wens genereren om oorzaak en gevolg te oefenen

Genereer ook een wens om oorzaak en gevolg te oefenen door na te denken over de verschillende resultaten van positieve en negatieve acties. Als we alleen maar luisteren naar de leringen over karma en de 10 destructieve acties, we zouden gewoon het gevoel kunnen krijgen: "Oh, ja, ja, dit is gewoon een hoop bla, bla, bla." Maar als we ernaar gaan kijken in termen van ons leven en in termen van welke specifieke resultaten voortkomen uit onze acties en beginnen ons voor te stellen dat we die resultaten ervaren en die resultaten herleiden tot wat we in ons leven hebben gedaan, dan wordt het heel, heel veel in leven. Het wordt dan iets dat we willen volgen.

Dus, in plaats van te denken: "Oh ja, hier ben ik bezig met de 10 negatieve acties. Ik zou dit niet moeten doen. Ik hoor het niet te doen. Ik zou het niet moeten doen. Ik ga naar de hel omdat ik zondig ben,” zullen we in plaats daarvan een houding hebben van: “Ach, kijk eens wat ik aan het doen ben. Dit is geen geïsoleerde gebeurtenis in het universum. Het zal bepaalde resultaten opleveren. Zijn deze resultaten dingen waar ik naar uitkijk of niet?” Als we er niet naar uitkijken om de resultaten te ervaren, dan hebben we op dat moment de keuze om de oorzaak niet te creëren. Aan de andere kant, als we de resultaten kunnen zien als iets aantrekkelijks en iets dat we zouden willen, dan kunnen we doorgaan met onze beslissing en doen wat we ook doen.

Ons denken uitbreiden tot voorbij dit leven

Op dezelfde manier moeten we in ons gewone leven altijd dingen controleren voordat we ze doen. Als u een zakelijke deal gaat sluiten, gaat u bijvoorbeeld niet zomaar bedrijfsaandelen kopen. Je kijkt wat de resultaten zullen zijn. Je doet dingen niet lukraak, maar vraagt ​​altijd: "Wat zijn de voordelen?" Dit is dezelfde manier van denken, behalve dat we het nu uitbreiden tot voorbij dit specifieke leven. Dit haalt ons uit de sleur van te denken dat alles wat we zijn dit is lichaam. We beginnen ons bewustzijn te zien als een continuïteit die voortkomt uit vorige levens en naar toekomstige levens gaat, en dat geboorte en dood eigenlijk slechts belangrijke overgangspunten zijn, maar ze zijn geen begin en geen einde.

Wees bedachtzaam om geen toevlucht te nemen tot rechtvaardiging en rationalisatie

So karma houdt in dat we een nieuwe kijk hebben op hoe we in het universum passen en op de resultaten van onze acties. Als we dit beginnen te doen, onze acties en hun resultaten echt serieus nemen, dan zullen we ook stoppen met het rechtvaardigen en rationaliseren van de dingen die we doen. Of anders gezegd, zolang we doorgaan met het rechtvaardigen en rationaliseren van de dingen die we doen, zullen we het heel moeilijk vinden om te begrijpen en te leven volgens oorzaak en gevolg.

Psychologen gebruiken vaak termen als 'rechtvaardigen' en 'rationaliseren'. Deze termen betekenen in wezen het maken van excuses. En niet alleen excuses verzinnen, maar excuses verzinnen om uit te leggen wat we doen op een manier die ons gelukkig maakt. Hier over gesproken karma, gebruiken we de termen rechtvaardiging en rationalisatie op dezelfde manier - om uit te leggen wat we doen dat ons ego gelukkig maakt. We gebruiken ze om ons de logica te geven om te doen wat we al hebben besloten dat we gaan doen.

Bijvoorbeeld, de geest uit gehechtheid or boosheid iets wil doen, en we verklaren de actie aan onszelf weg in termen van: karma. We denken: "Nou, ik heb een goede motivatie om dit te doen." Maar in werkelijkheid is er overal jaloezie, maar we kijken er niet naar. Of we denken: "Dit is gewoon een kleine negatieve actie." Of misschien denken we: “Nou, het is een grote negatieve actie, maar de mensen die ik kwaad doe, weten niet eens dat ze schade oplopen. Ik pluk gewoon de Amerikaanse regering die het verschil niet zal weten." Dus rationaliseren we. Wij rechtvaardigen. Het komt allemaal neer op het denken van: "Hier ben ik, het centrum van het universum, de belangrijkste." En we verzinnen redenen om te passen bij wat onze gehechtheid en afkeer hebben al besloten dat we het gaan doen. Dit is een groot obstakel voor het begrijpen van oorzaak en gevolg.

Rationalisatie en rechtvaardiging overwinnen

Een manier om dit obstakel van rationalisatie en rechtvaardiging te overwinnen, is door wat tijd te besteden aan het nadenken over onze acties en de resultaten die ze opleveren. Echt voorbeelden maken in ons eigen leven. Evenzo kunnen we naar onze huidige resultaten en ervaringen kijken en zien wat de causale acties waren. Dit helpt ons om over deze bult van rationalisatie heen te komen. Maar word niet boos op jezelf omdat je rationaliseert, want dat zorgt alleen maar voor meer verwarring.

Vertrouwen ontwikkelen in de Boeddha als de ware bron van de leringen

Een ander ding dat nuttig is om dit gedeelte over oorzaak en gevolg tot leven te laten komen, is het ontwikkelen van vertrouwen in de Buddha als de ware bron van de leringen over dit onderwerp. Met andere woorden, dit onderwerp is vrij moeilijk te begrijpen met onze beperkte mogelijkheden. Net zoals wanneer we bepaalde beperkingen hebben om iets te begrijpen, we naar een deskundige gaan, ook hier, wanneer we beperkingen hebben in ons begrip van oorzaak en gevolg, vertrouwen we op de deskundige, de Buddha. Daarom herinner ik je (en mezelf ook) altijd aan wat mijn leraren zeiden als ik sommige van deze lastige vragen opdoe. Ze vertelden me dat het begrijpen van alle kleine, microscopische details en specifieke gevallen van oorzaak en gevolg in werkelijkheid veel moeilijker is dan het begrijpen van leegte. Alleen de Buddha begrijpt volledig alle kleine gevolgen van een bepaalde actie. Dus we moeten vertrouwen op de Buddha's woord veel over dit onderwerp.

Vertrouwen op de toespraak van de Boeddha

Zich baserend op de Buddha's woord is iets dat de meeste westerlingen moeilijk vinden. Er is iets in ons dat een beetje gespannen voelt om iets te geloven, omdat de Buddha zei het. Dit komt vaak omdat we worden herinnerd aan onze eerdere religieuze associaties. We geloven echter gemakkelijk iets wanneer wetenschappers het zeggen. Weet je nog dat sommige wetenschappers zeiden dat ze een nieuwe energiebron hadden gecreëerd, genaamd Cold Fusion? Het stond in de kranten en iedereen zei dat het fantastisch was. Iedereen geloofde het. We hebben het nooit in twijfel getrokken. We hadden nooit gedacht dat wetenschappers fouten maken. We hadden nooit gedacht dat sommige wetenschappers logen over hun laboratoriumrapporten. We vertrouwen wetenschappers. Echt, praat over geloof zonder onderzoek! We hebben veel willekeurig vertrouwen in de wetenschap.

Maar het ontwikkelen van een soort overtuiging in de Buddha's woord is niet een kwestie van zomaar een willekeurig geloof ontwikkelen. Het is een kwestie van uitzoeken Buddha's kwaliteiten, kijken of de Buddha liegt of liegt niet, kijken of de Buddha legt dingen uit met een goede motivatie of een slechte motivatie, kijken of de Buddha heeft wijsheid die de dingen correct kan zien of heeft die wijsheid niet. Als we enig vertrouwen hebben in de Buddhazijn kwaliteiten, dan wordt het gemakkelijker om te geloven in de dingen die hij heeft uitgelegd, omdat we erkennen dat hij een expert is op een bepaald gebied waarvan we vrij onwetend zijn. Dit soort vertrouwen in de Buddha heeft even tijd nodig om te ontwikkelen. Ik denk dat het goed is om onze geest open te stellen om dat soort vertrouwen toe te staan ​​in plaats van het alleen maar buiten te sluiten.

Waar we ons vertrouwen moeten stellen

Dit leidt ertoe dat we ons ook afvragen waarom we vertrouwen hebben in verschillende dingen, zoals ons geloof in de wetenschap en geloof in allerlei dingen. Er zijn zoveel dingen in deze wereld waar we het woord van anderen op aan nemen. We controleren nooit hun woord om te zien of wat ze zeggen waar is. Kijk naar onze hele opvoeding toen we kinderen waren. hebben we ooit? twijfelen wat ons werd geleerd toen we kinderen waren? Nee, we geloofden het. We geloven er nu nog het meeste van. Soms kunnen we als volwassene ons afvragen wat onze ouders en leraren ons hebben geleerd. Maar vaak doen we dat niet. Wij geloven gewoon.

Dus als we zo'n willekeurig geloof hebben in beperkte wezens die niet alwetend zijn, waarom hebben we dan moeite om de Buddha's toespraak wanneer Buddha heeft hoge realisaties? Ik zeg niet alleen maar om het te geloven, maar het punt is, als de... Buddha hier een expert in is, kunnen we de verschillende dingen die hij zei over oorzaak en gevolg een beetje serieuzer nemen dan wanneer Joe Blow ze zegt. Dit helpt ons er enige overtuiging in te krijgen.

Brengt dit sommige mensen in de war?

Reacties op opmerkingen van het publiek

Zijn de soetra's werkelijk door de Boeddha gezegd?

U vraagt ​​zich af of we veel instructies krijgen van verschillende soetra's en dat de soetra's niet allemaal tegelijk in het openbaar verschenen. Het feit dat sommigen van hen later verschenen, is het niet mogelijk dat er dingen waren die werden toegeschreven aan de Buddha die niet echt zijn gezegd door de Buddha?

Deze leringen over oorzaak en gevolg vindt u in de vroege soetra's. Wat betreft de teksten die later verschenen, wordt uitgelegd dat de Buddha sprak deze teksten, maar de meerderheid van de mensen op aarde had niet de karma of de ruimdenkendheid om ze dan te begrijpen.

Sommige mensen oefenden de leringen in deze teksten, maar ze oefenden ze in kleine groepen en de leringen werden mondeling doorgegeven, alleen van leraar aan discipel en nooit in grote groepen. Ze werden heel stil gehouden totdat ze later meer openbaar werden. Er wordt ook gezegd dat sommige van deze teksten naar een ander land werden gebracht en daar op een veilige plaats werden bewaard totdat de geest van de mensen rijp was om de leringen van die teksten te begrijpen. Het idee om naar een ander land te gaan was het oude equivalent van iets in een kluis stoppen.

Over de Mahayana-teksten

De teksten die later verschenen zijn meestal de Mahayana-teksten. De Mahayana-teksten spreken specifiek over de leegte van het inherente bestaan ​​van alle dingen. Daarover wordt ook gesproken in de eerdere teksten. In de latere teksten wordt het vollediger uitgewerkt.

En ook de bodhisattva pad wordt beschreven in de Mahayana-teksten. Ik denk dat als je luistert naar de leringen die in de latere teksten verschijnen en erover nadenkt, als ze voor jou logisch zijn, het lijkt alsof de Buddha moet ze hebben gezegd. Als je kijkt naar de leringen over de bodhisattva oefenen en de aspiratie om verlicht te worden voor het welzijn van alle wezens, voor mij kan ik niets beters zien dan dat aspiratie, ondanks het feit dat iedereen een andere geest heeft. Ik kan niets zien wat er niet aan ontbreekt. Dus de teksten die dat soort dingen leren, doen me niet twijfelen, want het lijkt mij het meest nobele in het leven waar je je mee bezig kunt houden.

Ik heb Amchog Rinpoche ooit deze vraag gesteld over hoe we weten dat er geen fouten in de teksten staan. Er zijn verschillende vertolkingen van bepaalde teksten waarbij een bepaalde passage aanwezig of afwezig kan zijn. Ik vroeg naar de mensen die het overschreven, is het niet mogelijk dat ze fouten hebben gemaakt tijdens het schrijven, dat ze fouten hebben gemaakt bij het onthouden en doorgeven? Amchog Rinpoche zei: “Ja, ik weet zeker dat er fouten zijn. Ik weet zeker dat er vertaalfouten zijn. Maar we hebben misschien niet de wijsheid om erachter te komen wat nu een fout is en wat niet." [gelach]

De kennis van de Boeddha

Je zei dat de Buddha zei dat hij niets achterhield. Maar de Buddha legde niet alles uit wat hij wist. Het maakt mij niet uit of je het hebt over de eerdere teksten of de latere teksten, wat er staat is slechts een fractie van wat de Buddha weet. De Buddha alleen in de leringen uiteengezet wat voor ons essentieel was om te weten om te kunnen oefenen. De leringen proberen niet eens het geheel van Buddha's kennis.

Logica, ervaring en geloof

Zijne Heiligheid zegt dat je uiteindelijk moet vertrouwen op logica en op dingen die logisch voor je zijn en niet alleen op geloof. Als dingen logisch kunnen worden bewezen, of door je eigen ervaring kunnen worden bewezen, moet je daarop vertrouwen. Voor de dingen die we niet logisch kunnen bewijzen en die we nog niet kunnen ervaren, moeten we vertrouwen op het woord van iemand die meer weet dan wij.

We kunnen bijvoorbeeld vertrouwen op wetenschappers die ons dingen vertellen die we niet weten en als we ons in de wetenschap trainen, kunnen we verifiëren wat de wetenschappers zeggen. Evenzo kunnen we vertrouwen op de Buddha voor dingen die we niet weten en als we het pad oefenen, zullen we door onze eigen ervaring kunnen verifiëren of wat de Buddha gezegd is waar of onwaar. Dus uiteindelijk komt het neer op onze ervaring, hoewel het misschien iets is dat we nu niet kunnen ervaren.

We gebruiken vaak de criteria van: 'Als het zegt wat goed voelt voor mijn ego en is wat ik al geloof, dan is het waar. Als er iets staat waar ik me ongemakkelijk bij voel en waar ik het niet mee eens ben, dan is het duidelijk verkeerd.” Op een gegeven moment moeten we dingen bekijken en zien hoe ze voor ons voelen. Maar ik denk dat het goed is om altijd te onthouden dat ons begrip beperkt is en wat ruimte te laten om ons denken te veranderen.

Ik denk dat het belangrijkste is om te proberen de dingen zo goed mogelijk te begrijpen. Voel je vrij om twijfelen wat jij twijfelen. Voel je vrij om niet te begrijpen wat je niet begrijpt. Er zijn veel dingen die ik niet begrijp en veel dingen die ik twijfelen. Ik 'ruzie' voortdurend met mijn leraren. We hebben leuke discussies samen. En dus komt het er uiteindelijk op neer dat ieder van ons het voor zichzelf uitzoekt. Maar dat betekent niet dat we iets weggooien, simpelweg omdat we het nu niet begrijpen en het op dit moment niet kunnen waarnemen.

Bij twijfel

Dat is heel waar, als we ons erop toeleggen, kunnen we overal fouten in vinden. Ik denk dat wat echt helpt, is om altijd terug te komen op wat voor ons logisch is. Waarom zijn we hier in de eerste plaats bij betrokken? Waarom gaan we verder? Er is duidelijk iets dat de Buddha zei dat ons hart raakte. En als je daarop terugkomt en die grote impact die de Buddha had op je leven, dan voel je je veel meer verbonden met de Buddha en het wordt gemakkelijker om de leringen te horen.

Door leegte te begrijpen, kunnen we oorzaak en gevolg beter begrijpen

Door leegte te begrijpen, kun je oorzaak en gevolg beter begrijpen. Dit is een heel belangrijk punt om te onthouden, omdat sommige mensen een beetje over leegte horen en ze denken dat leegte niets betekent. Ze denken misschien: "Ach, als alles niets is en alles een illusie, dan hebben acties geen effect." Soms hoor je mensen zeggen: “Er is niets goeds. Er is geen slecht. Er is geen recht. Er is geen fout." Soms hoor je dit zelfs in de boeddhistische leer. Maar we moeten dit goed begrijpen. Als we het verkeerd begrijpen, wordt ons verkeerde begrip vergif voor ons. Leegte betekent niet dat dingen nihilistisch niet bestaan.

Leegte ontkent oorzaak en gevolg op geen enkele manier. In feite, als je een echt begrip hebt van leegte als het ontbreken van inherent bestaan, dan begrijp je oorzaak en gevolg veel beter. Als je begrip van leegte je doet denken dat er geen oorzaak en gevolg is, is je begrip van leegte niet juist. Dit is heel, heel belangrijk om te begrijpen.

Het is belangrijk, want als je leegte goed begrijpt en begrijpt dat dingen geen inherente aard hebben, dan moeten dingen ontstaan ​​door oorzaken en voorwaarden. En als ze door oorzaken ontstaan ​​en voorwaarden, dan heb je daar de werking van karma.

Als dingen geen inherent bestaan ​​hebben, hebben ze niet hun eigen vaste zelf-aard en moeten ze voortkomen uit oorzaken en voorwaarden. Als ze voortkomen uit oorzaken en voorwaarden, dan hebben acties resultaten en hebben onze ervaringen oorzaken.

Als in plaats daarvan dingen inderdaad solide waren en op zichzelf bestonden met een intrinsieke essentie, als ze inherent bestonden, zou er geen werking van oorzaak en gevolg kunnen zijn. Alles zou automatisch zijn eigen inherente aard hebben die het kreeg zonder afhankelijk te zijn van iets anders. En als dingen zouden bestaan ​​zonder afhankelijk te zijn van iets anders, dan is er geen manier waarop oorzaak en gevolg kunnen werken.

Als dingen inherent zouden bestaan, zou je moeten concluderen dat er geen oorzaak en gevolg is. Mensen die leegte niet goed begrijpen, denken vaak het tegenovergestelde. Ze denken dat als dingen geen inherent bestaan ​​hebben, er ook geen oorzaak en gevolg mag zijn. Dit is een onjuist begrip.

De opmerkingen van de Boeddha over leegte en oorzaak en gevolg

Wanneer de Buddha zei dat er geen goed en geen slecht is, nemen mensen met een verkeerd begrip dat letterlijk. Ze denken misschien: "O, er is geen goed, er is geen slecht, dus ik kan iemand vermoorden. Ik kan doen wat in me opkomt.” In principe is dat denken hoe we ons leven altijd hebben geleefd ... "(er is) geen goed, geen slecht, het maakt niet uit wat ik doe."

De Buddha betekende niet letterlijk dat er geen goed en geen slecht is. Wat hij bedoelde was dat er geen inherent goed en geen inherent slecht is, geen inherent goed en geen inherent kwaad. Met andere woorden, dingen worden niet goed of slecht, goed of fout, constructief of destructief vanwege hun eigen aard. Ze worden alleen goed of slecht vanwege hun relatie met andere dingen.

Onthoud aan het begin hiervan lamrim sectie toen ik begon te praten over karma en ik sprak over de manier waarop we constructieve van destructieve acties in het boeddhisme onderscheiden? Weet je nog dat ik zei dat de enige reden waarom doden een destructieve actie wordt genoemd, simpelweg is omdat het resultaat pijnlijk is? Met andere woorden, alles wat een pijnlijk resultaat heeft, noemen we dat een "destructieve actie" veroorzaakt. Alles wat op de lange termijn een gelukkig resultaat heeft, noemen we de oorzaak een 'constructieve actie'. Dingen zijn alleen constructief of destructief, goed of fout, goed of slecht in termen van hoe ze passen in de hele relatie met anderen fenomenen. Dit is ongelooflijk belangrijk om te begrijpen.

Onmiddellijk begrip van leegte?

Vaak denken mensen tegenwoordig heel snel dat ze leegte hebben ervaren als ze voor het eerst beginnen met oefenen. Het lijkt erop dat het echt glamoureus is om te denken dat je leegte begrijpt. Toen ik een beginner was in het boeddhisme, herinner ik me enkele van mijn eigen ervaringen in meditatie en hoe ik dacht: "Oh wauw, nu snap ik het!" In die dagen Lama Yeshe liet een paar oudere studenten voor iedereen lezingen geven. En dus toen ik een jonge student was, dacht ik: "Als ik een oude student word, ga ik een lezing geven over leegte, want dat begrijp ik heel goed." [gelach] Het is heel gemakkelijk om te denken dat je leegte begrijpt, terwijl dat niet zo is. Daarom moeten we altijd echt gegrond blijven in oorzaak en gevolg en nooit leegte zien als tegenstrijdig met oorzaak en gevolg.

Illusie versus zijn als een illusie

Veel mensen luisteren niet goed. Ze zeggen fenomenen zijn illusoir, of fenomenen zijn een illusie. Buddha zei niet dat alles een illusie is. Buddha zei dat alles een illusie is. Er is een groot verschil tussen een illusie zijn en een illusie zijn. Net zoals er een groot verschil is tussen echte chocolade en chocolade zijn. Dat is een groot verschil. [gelach] Dus sommige mensen begrijpen het verkeerd en zeggen: "Buddha zei dat alles een illusie is, dat betekent dat er niets bestaat, dat betekent dat ik alles kan doen wat ik wil omdat er niets bestaat.” Dit is een volkomen onjuist begrip.

Dingen zijn als een illusie in de zin dat fenomenen op een bepaalde manier lijken te bestaan. Maar op die manier bestaan ​​ze eigenlijk niet. Je bent bijvoorbeeld in Disneyland en je kijkt en ziet een geest naast je zitten. Die geest is een hologram. Het lijkt een echte geest, maar is het niet. Maar er is nog steeds de verschijning van een geest naast je. Je kunt niet zeggen dat er niets is.

Op dezelfde manier, fenomenen lijken solide en inherent te bestaan, maar dat doen ze niet. Dat betekent echter niet dat ze niet bestaan. Dus als je tot het uiterste gaat om al het bestaan ​​te ontkennen en denkt dat alles niet bestaat en een illusie is, dan ontken je ook oorzaak en gevolg en dat is echt heel gevaarlijk.

Als je oorzaak en gevolg ontkent, haal je de onderbouwing voor elke vorm van ethische code volledig weg. Als je ethiek ontkent, valt de samenleving uiteen. Wees getuige van wat er overal om ons heen gebeurt. Waarom heeft onze samenleving zoveel problemen? Als je er goed naar kijkt, zie je dat het een kwestie van ethiek is. Alle problemen waarover we in de kranten lezen, ontstaan ​​eigenlijk omdat mensen de 10 negatieve acties niet opgeven.

Mindful zijn in het dagelijks leven

Hier is nog een advies. Nadat je het verschil kent tussen constructieve en destructieve acties en nadat je hebt geleerd wat iets tot een neutrale of constructieve actie maakt, probeer dan bewust en alert te zijn in je dagelijkse leven en dat bewustzijn in de praktijk te brengen. Word je bewust van wat we zeggen, denken en doen.

Je kunt jezelf bijvoorbeeld afvragen: “Wat is mijn motivatie om te doen wat ik doe? Is het een goede motivatie? Moet ik mijn motivatie veranderen? Als ik mijn motivatie verander, kan ik dan nog steeds de actie uitvoeren?” Of "Als ik mijn motivatie verander, verlies ik dan interesse in het doen van de actie?"

Onze motivatie transformeren

Misschien doen we iets als de afwas doen, de vloer vegen, de auto wassen of de vuilnis buiten zetten. Stel jezelf de vraag: "Wat is mijn motivatie hier?" Als het een neutrale motivatie is, kun je die dan omzetten in een positieve motivatie? Begin jezelf dingen af ​​te vragen als: "Waar kan ik aan denken terwijl ik deze handeling doe? Hoe kan ik dat doen zodat mijn motivatie kan worden omgezet in een positieve?” Blijf gedurende de dag bewust van wat er gebeurt en probeer oorzaak en gevolg in ons leven toe te passen op een manier die ons in staat stelt om werkelijk in elke omstandigheid oorzaak en gevolg te gebruiken.

De overtuiging ontwikkelen om niet negatief te handelen

Probeer ook je overtuiging te ontwikkelen en te vergroten om niet negatief te handelen. Hoe meer overtuiging we hierin hebben, zelfs als andere mensen ons proberen aan te moedigen om schadelijk te handelen, zullen we dat niet doen. Wanneer we een echte diepe overtuiging hebben over acties en hun resultaten, worden we immuun voor druk van onze collega's.

Ook een diepe overtuiging over acties en hun resultaten beïnvloedt onze gehechtheid aan reputatie. Als we echt gehecht zijn aan onze reputatie, kan groepsdruk ons ​​gemakkelijk beïnvloeden en ertoe leiden dat we negatief handelen. Maar als we een zeer sterke overtuiging hebben over acties en hun resultaten en niet negatief willen handelen, dan zullen we niet meegaan, zelfs als mensen ons onder druk zetten en zelfs als onze reputatie bedreigd lijkt. Het maakt ons niet uit, want we leven volgens onze eigen ethische principes en dat wordt het belangrijkste.

Ik denk dat het een grote vrijheid is als we het vermogen hebben om in onszelf te evalueren wat schadelijk en heilzaam is en met een zuiver geweten te handelen en ons geen zorgen te maken over wat andere mensen van ons denken. Besef je wel hoeveel tijd we elke dag besteden aan ons zorgen maken over wat andere mensen van ons denken? Ongelooflijk!

Terugtrekken uit de wereld?

Publiek: Het boeddhisme zegt dat je je niet moet terugtrekken uit de wereld. Maar het lijkt erop dat als je oorzaak en gevolg echt begrijpt, je veel van de dingen die je vroeger deed, niet meer zult doen. Is dat niet terugtrekken uit de wereld?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Ik denk dat dat deel van het terugtrekken best goed is. We moeten niet het idee krijgen dat alleen omdat iets in de wereld bestaat, het daarom goed is. We hebben geprobeerd om geluk te vinden in deze wereld die onafhankelijk is van de Dharma sinds de beginloze tijd, maar we hebben het nog niet gevonden.

Zich terugtrekken uit de wereld betekent ophouden met om anderen te geven. Als we ons terugtrekken uit de wereld, laten we anderen achter en gaan we gewoon op onze eigen reis. Maar betrokken zijn bij de wereld betekent niet dat we alles doen wat iedereen doet. Kijk naar deze wereld, wil je op dezelfde manier betrokken zijn als alle anderen? Neem het tijdschrift Newsweek. Wil je je gedragen als de mensen over wie je leest in Newsweek? Newsweek is voor mij een uitstekende leerschool over hoe ik me niet wil gedragen. [gelach] Ik vind daar niet veel helden.

Je wilt in de wereld leven, maar niet van de wereld zijn. We willen niet zijn vastklampen, gehecht en alles doen wat iedereen doet. We kunnen nog steeds in de wereld leven en meedoen, maar doen dat met een andere motivatie en een andere houding, niet dingen doen alleen omdat anderen ze doen. Dus wat als je stopt met drinken? Denk je dat de wereld instort als je stopt met drinken? Denk je dat al je vrienden je niet aardig zullen vinden omdat je niet meer drinkt en drugs gebruikt? Als dat de enige reden is waarom ze je leuk vinden om mee te beginnen, dan moet je een heel slechte persoonlijkheid hebben. [gelach]

Kijk naar de wereld van vandaag, de meeste mensen doden in de loop van één dag iets. Ze doden misschien geen mens, maar de meeste mensen doden een dier of doden in de loop van de dag minstens één insect. Wil je dat doen? Is dat wat je moet doen om te kunnen communiceren met andere voelende wezens? Met andere woorden, denk je dat om goed te zijn voor levende wezens je alles moet doen wat ze doen en dat je dus elke dag iets moet doden? Dit is geen juiste gedachtegang.

De Buddha leefde in de wereld en Buddha was van groot nut voor anderen. Vijfentwintighonderd jaar later beoefenen mensen nog steeds de Buddhazijn leringen. Buddha heeft niemand vermoord. Buddha niets gestolen. Hij dronk niet. Hij deed niet alles wat iedereen deed. Kijk naar Jezus. Deed hij alles wat iedereen deed? Het is eigenlijk omdat hij dat niet deed dat hij zo'n sterke indruk maakte.

Ons begrip van oorzaak en gevolg meten

Een manier om ons begrip van oorzaak en gevolg te evalueren en te meten, is door te kijken wat u meer interesseert: dit leven of toekomstige levens? Als je een zwak begrip van oorzaak en gevolg hebt, dan interesseert dit leven je meer. Als je een goed begrip hebt van oorzaak en gevolg, dan zijn toekomstige levens heel belangrijk.

Het gaat om een ​​paradigmaverschuiving. Ons gebruikelijke paradigma is: "Ik doe dit omdat ik me er nu goed bij voel. Wat belangrijk is, is waar ik me nu goed bij voel. Wat is er nog meer in het leven? Is dit niet waarom ik hier ben?” Zolang we ons leven leiden met dat als ons belangrijkste paradigma, ons "A"-raamwerk waarmee we alles evalueren waarmee we in contact komen, zal het buitengewoon moeilijk zijn om oorzaak en gevolg in de praktijk te brengen, omdat er geen ruimte in dat denken voor uitgestelde bevrediging.

Bevrediging uitstellen

Psychologen praten over het leren uitstellen van bevrediging. In plaats van iets te doen waar je je nu goed bij voelt, maar dat uiteindelijk zelfdestructief is, leren we iets te doen, simpelweg omdat het op de lange termijn een goed resultaat oplevert. Karma is precies hetzelfde als wat de psychologen zeggen, behalve dat het verder gaat dan dit specifieke lichaam (toekomstige levens).

Door oorzaak en gevolg te begrijpen, zou je kunnen besluiten om wat onmiddellijke bevrediging uit te stellen. Je begrijpt dat doen wat je nu doet, je dit leven misschien een goed gevoel geeft, maar in het volgende leven veel pijn met zich meebrengt. Dus als je de bevrediging uitstelt en nu leert het zonder deze specifieke actie te doen, dan zal er in toekomstige levens veel meer geluk komen. Dit is hetzelfde psychologische principe, behalve dat we nu verder kijken dan dit specifieke lichaam.

Vragen en antwoorden

Publiek: Als we bevrediging uitstellen, zullen we dan niet nu lijden? Is dat niet psychisch ongezond?

VTC: Dat hangt af van de houding waarmee je je bevrediging uitstelt. Als je het doet in de zin van zelfverloochening: "Ik ga nu lijden zodat ik later gelukkig kan zijn", dan is dat psychisch niet zo gezond. Maar als je erkent dat wat je nu gaat doen door het uitstellen van onmiddellijke bevrediging later geluk zal brengen, dan lijkt het geen grote lijdensreis. Je bent heel blij om het te doen omdat je weet wat het resultaat zal zijn.

Als je zwanger wordt en een baby krijgt, kan een bevalling heel ellendig zijn. Maar als je denkt aan de baby die je daarna krijgt, word je bereid om er doorheen te gaan. Een bevalling lijkt je niet iets vreselijks en iets om te vermijden, als je geest gefocust is op het resultaat van de bevalling - de prachtige baby die je daarna zult krijgen. Het wordt dus een kwestie van de zaken in perspectief te plaatsen en niet in een zelfverloochenende trip te geraken. Het is veeleer leren een evenwichtige houding aan te nemen.

Ik denk dat een groot probleem is dat we zo gevoelig zijn geworden voor elk klein ding dat ons irriteert en zo gevoelig voor elk klein ding dat ons het minste beetje plezier kan bezorgen dat we helemaal in de war raken. Je gaat naar het winkelcentrum en je raakt in de war. Je weet niet wat je moet kopen omdat je niet weet wat je gelukkiger gaat maken, een blauwe trui of een groene trui. Omdat we het meeste geluk willen dat mogelijk is, hebben we het gevoel dat we de juiste keuze moeten maken! En zo maken we onszelf ongelukkig. Terwijl, als we ons niet meer druk maken om wat ons gelukkiger gaat maken, een groene trui of een blauwe trui, zelfs als we een paarse trui dragen, we gelukkig zullen zijn.

Bevrediging en leegte

[In reactie op het publiek] Als we het hebben over toekomstige bevrediging, betekent dat niet dat we nu moeten lijden. Als je je realiseert dat er geen situatie bestaat als inherent goed, inherent slecht, inherent pijnlijk, inherent plezierig, enz., kun je wat klein plezier opgeven en de ervaring kan nu direct worden omgezet in een gelukkige. Dus als we het hebben over uitgestelde bevrediging, betekent dit niet dat je nu moet lijden om later heilig te zijn.

Ethiek naleven betekent niet lijden

Publiek: Ik denk niet dat het in de aard van mensen ligt om ervan te genieten schadelijke dingen te doen en daarom denk ik dat het opgeven van deze negatieve acties niet zo'n opoffering zou zijn.

VTC: Ja, we proberen de schadelijke dingen op te geven. Het is zoals je zei, dingen als doden zijn ook schadelijk voor ons en zorgen ervoor dat we ons ellendig voelen. Het is dus niet zo dat het opgeven van moord ons doet denken: "Ik wil het echt doen, maar ik kan het nu niet omdat ik een boeddhist ben geworden."

Op dezelfde manier denken sommige mensen dat ze nonnen geloften jezelf in deze ongelooflijke gevangenis plaatsen van de hele tijd gefrustreerd te zijn - "Ik wil al deze dingen doen en nu kan ik het niet!" [gelach] In plaats daarvan is het meer alsof je je realiseert dat als je gewoon de houding opgeeft die erbij betrokken wil raken, je nu heel gelukkig kunt zijn.

Dus het houden van ethiek betekent nu niet lijden. Het betekent het opgeven van acties die je later lijden bezorgen, waardoor je jezelf nu gaat haten. En op die manier begin je nu veel meer van jezelf te houden.

Publiek: Maakte het je ongelukkig om sommige dingen op te geven die je moest opgeven toen je non werd?

VTC: Zo ben ik ook opgegroeid met de gedachte: “O, al die mensen moeten echt ongelukkig zijn. Ze kunnen al deze dingen niet doen.” Maar begin met te kijken naar je eigen ervaring. Kijk naar enkele van de dingen die je vroeger deed waarvan je dacht dat ze je gelukkig maakten en waarvan je later besefte dat het zelfdestructief gedrag was. Toen je eenmaal besefte dat ze zelfdestructief waren, gaf je ze op en werd je gelukkig.

Zo kun je uit eigen ervaring zien hoe het is. Eigenlijk geef je zelfdestructief gedrag op, niet omdat je het zou moeten of zou moeten doen, maar omdat je eindelijk begint te erkennen dat het zelfdestructief is. Je realiseert je dat het je niet gelukkig maakt, het maakt je ellendig.

Het is net als wanneer de alcoholist eindelijk gaat beseffen dat drinken hun problemen niet oplost, maar ze creëert. Of wanneer iemand die enige vorm van verslaving heeft, zich realiseert dat datgene waaraan hij verslaafd is een deel van het probleem is; het is geen oplossing.

Gehechtheid aan uiterlijk

Publiek: Moest je je . niet veranderen? . over je lange haar en waarom het belangrijk voor je was?

VTC: De manier waarop ik mijn . veranderde . over waarom lang haar belangrijk voor me was, was dat ik me voorstelde dat ik mooi lang haar had, mooier dan mijn haar al was. Denk je dat ik geen mooi lang haar had? Ik laat je foto's zien! [gelach] Dus ik stelde me voor dat ik dit heel, heel mooi haar had en toen dacht ik: "Oké, ik ga mijn hele leven door met mooi haar en dan sterf ik met mooi haar. Ik lig in mijn kist met dit prachtige haar en al deze mensen zullen komen en zeggen: 'Wauw, ze heeft zo'n mooi haar!'” [gelach] En ik realiseerde me: “Wat heb ik daaraan? Als het me geen goed doet nadat ik dood ben, wat heb ik er dan aan als ik leef?”

Publiek: Als je die overgang niet zo overtuigend voor jezelf had gemaakt, zou je nog steeds lijden, nietwaar?

VTC: Ik zou me erg zorgen maken als ik die overstap niet had gemaakt. Ik zou me echt zorgen maken dat mijn haar grijs wordt. Nu kan ik het allemaal afsnijden. [gelach]

Publiek: Je moest jezelf dwingen om weg te komen met een nieuwe manier van denken, toch?

VTC: Ik probeerde ermee in het reine te komen voordat ik mijn haar knipte, zodat ik me er echt goed bij voelde toen ik mijn haar knipte. Ik dacht niet: "Oh, ik zou dit moeten doen omdat ik gehecht ben aan mijn haar en daarom zou ik mezelf moeten verloochenen." Zo was het niet. Het was meer dat ik heel serieus had nagedacht over wat voor goeds het me werkelijk deed om lang, mooi haar te hebben? Wat was het uiteindelijke voordeel voor mij? Welk uiteindelijke voordeel was het in het belang van anderen? Heeft het feit dat ik lang, mooi haar had, geholpen om de problemen van anderen te verlichten?

Publiek: Welk ultieme voordeel is er in het hebben van kort haar?

VTC: Er is geen deugd in het hebben van kort haar. Het is niet het korte haar dat deugdzaam is, het is de geest die het opgeeft gehechtheid aan je fysieke verschijning, dat is een deugdzame oefening. Zo'n geest bevrijdt je van veel moeilijkheden. Je zou kort haar kunnen hebben en erg gehecht zijn.

Publiek: Hoe zit het met kleding en gewaden?

VTC: Eigenlijk ten tijde van de Buddha de monniken en nonnen droegen kleding die van lompen was gemaakt. Ze gingen altijd naar het kerkhof om de oude kleren te verzamelen en aan elkaar te naaien. Soms boden leken mooie doeken aan de monniken en nonnen. Maar zelfs als iemand mooie stof aanbood, moesten ze die nog steeds in stukken knippen en aan elkaar naaien. Als je naar mijn gewaden kijkt, zijn het allemaal lapjes die aan elkaar zijn genaaid en dat is heel bewust. Het is bedoeld om ons te helpen niet gehecht te raken aan het hebben van een mooi, nieuw, glad stuk stof voor gewaden.

Ten tijde van de Buddha, monniken en nonnen droegen oude, smerige spullen en het kon niemand iets schelen. Als je dat deed, zullen mensen tegenwoordig waarschijnlijk behoorlijk van streek raken en denken dat je echt dom bent en niets waardevols te zeggen hebt. Een van mijn leraren zei ooit: "Zorg er daarom voor dat je gewaden er redelijk uitzien." Anders zouden we eruitzien als een jaren zestig-tijdperk monnik of non [gelach] en dat vernietigt het geloof van andere mensen. Mensen hebben niet echt een helder verstand over dit soort dingen. Ze kunnen in het begin vaak niet verder kijken dan het uiterlijk.

De schade van gehechtheid erkennen

Publiek: Wat er echt toe doet, is de geest die gehecht is aan dingen. Het gaat niet om het haar en het gaat niet om de gewaden. En de geest kan aan alles gehecht raken, dus wat moet er gebeuren?

VTC: Je hebt gelijk. Onze geest kan aan werkelijk alles gehecht raken. We kunnen gehecht raken aan ongelooflijke dingen.

Kijk naar varkens. Kijk waar ze aan gehecht zijn. Ik denk dat het heel nuttig is om soms naar varkens te kijken, omdat hun geest precies hetzelfde is als onze geest. Het is gewoon dat de objecten van hun gehechtheid zijn verschillend.

Dus ik denk dat het komt erop neer dat we de schade van gehechtheid. We moeten erkennen hoe gehechtheid is als iemand die ons voorttrekt als een ezel met een touw door zijn neus. Gehechtheid leidt ons gewoon rond en wanneer je herkent dat de gehechtheid is wat je bindt, dat geeft je wat inspiratie om er niet in te blijven hangen.

Religie en religieus misbruik

Publiek: Denk je dat religie mensen ernstig kan vervormen? Kunt u hier een voorbeeld van geven?

VTC: Zeker, religie vervormt mensen op serieuze manieren. [gelach] Zeker. Wil je dat ik een voorbeeld geef? Ik kan je veel voorbeelden geven.

Ik was net op een conferentie en er was een persoon die sprak over religieus misbruik. Een voorbeeld dat hij gaf was het feit dat vrouwen worden weggegeven bij huwelijksceremonies. Je geeft nooit een man weg. Je geeft altijd een vrouw weg. Ik vind dat behoorlijk destructief en een beledigend gebruik van religie. Ik zou denken dat dat niets te maken heeft met wat Jezus leerde. Maar we noemen het religie omdat het bij een instelling hoort.

Of neem het voorbeeld van ouders die zeggen: "Ik moet mijn kind tot moes slaan om de vrees voor God bij te brengen." Dit is absoluut religieus misbruik. Mensen zich schuldig laten voelen en ze een afschuwelijk gevoel geven over zichzelf heeft niets te maken met de echte leringen van de echte religieuze leiders. Deze dingen zijn misverstanden die door religieuze instellingen worden onderwezen en kunnen behoorlijk schadelijk zijn.

Dat is niet waar we het hier over hebben als we het hebben over het opgeven van gehechtheden. We proberen niemand zich schuldig, belabberd of slecht over zichzelf te laten voelen. Het punt is, soms kijken we naar de Buddha's leer door het filter van onze vorige opvoeding en dat schept moeilijkheden voor ons.

Wedergeboorte

[In reactie op het publiek] Dit is een moeilijk iets waar we mee te maken hebben - niet overtuigd zijn dat wedergeboorte bestaat. Ik denk dat een van de grote belemmeringen is dat we zo gewend zijn om ons hier alleen maar mee te identificeren lichaam.

We hebben een zeker gevoel van continuïteit omdat we ons morgen kunnen voorstellen en we kunnen ons voorstellen dat ons kind opgroeit en we kunnen ons voorstellen dat we oud worden. Soms is het moeilijk om je voor te stellen dat je oud wordt, maar het is tot nu toe gebeurd en ik denk niet dat het zal stoppen. We kunnen ons zelfs voorstellen dat we doodgaan als we onszelf toestaan. Maar op de een of andere manier, als we verder denken dan dit lichaam, beginnen we allerlei twijfels te krijgen.

Een ding dat nuttig is, is om te kijken hoeveel onze lichaam is veranderd. Stel je voor dat je je hele leven zou kunnen zien en kijken hoe je eruitziet als baby, als tiener, als volwassene en als seniele oude persoon. Kijk naar de verschillen in hetzelfde lichaam. Het zijn ongelooflijke verschillen. Er zijn ook ongelooflijke verschillen in de mentale toestand. En toch is dit allemaal een continuïteit van dezelfde persoon.

Als we het hebben over toekomstige levens, is het gewoon weer een verandering in het uiterlijk, weer een verandering van buitenaf. Net zoals de geest van moment tot moment tot moment is veranderd en als de lichaam van moment tot moment is veranderd, stopt dat proces niet bij de dood. De geest blijft het ene moment na het andere doorgaan, ook al is de lichaam is misschien anders lichaam. Dit zorgt ervoor dat we een beetje anders over onszelf denken dan we gewoonlijk doen.

Reageren op lijden

Publiek: Als we het lijden van anderen zien, hoe kunnen we dan voorkomen dat we er volledig door overweldigd, ontmoedigd en depressief door raken?

VTC: Dit is een van de belangrijkste praktijken van a bodhisattva. Een bodhisattva is iemand die anderen meer koestert dan zichzelf, die werkt om anderen te helpen en dat doet met een gelukkige geest. Om een ​​gelukkige geest te hebben, moet je jezelf beschermen tegen ontmoediging.

Een van de manieren waarop een bodhisattva doet dit door te onthouden dat alle wezens de Buddha natuur en het potentieel om volledig verlichte wezens te worden. Bodhisattva's weten dat al het lijden dat plaatsvindt iets is dat kan worden weggenomen omdat de oorzaak van het lijden, namelijk onwetendheid, kan worden weggenomen. Het is dus niet zo dat lijden iets is dat blijvend, eeuwig, eeuwig en overweldigend is. Het is iets dat voortkomt uit oorzaken en die oorzaken kunnen worden gestopt. ik denk op die manier een bodhisattva heeft een heel, heel diep geloof en optimisme. Ze begrijpen dat dingen veranderen en dat iedereen de mogelijkheid heeft om wijsheid en mededogen op te wekken.

We raken overweldigd als we de dingen alleen maar zien in termen van het heden en wat er in het heden gebeurt. Als je lijden ziet los van oorzaken en gevolgen, dan lijkt het overweldigend. Het lijkt alsof er geen oorzaak is, of er is geen controle en het is gewoon dit vreselijke ding. Maar wanneer je lijden begint te zien in de context van zijn oorzaken en gevolgen, dan krijgt onze geest wat ruimte.

Publiek: Hoe weten we wanneer we iemand moeten helpen en wanneer niet?

VTC: Waar is het punt waarop we ons uitstrekken? Dat is een lastig iets en iets dat voor elke persoon en elke situatie anders is. Het is ons misschien niet meteen duidelijk.

Er is vaak veel onduidelijkheid in onze eigen geest over het weten waar we de grens moeten trekken en zeggen: "Dit is mijn beperking." Of weten waar we een beetje verder kunnen gaan, wat goed is, of weten wanneer we onszelf zo veel verder hebben gepusht, eigenlijk zijn we destructief en doen we misschien iets met een heldenmentaliteit in plaats van oprecht medeleven. Dat weten we alleen door naar onze eigen geest te kijken. We moeten echt, echt gevoelig voor onszelf worden. Niemand anders kan het ons vertellen. Dit is een heel moeilijke zaak.

Het zou soms fijn zijn als iemand ons zou kunnen vertellen wat onze eigen motivaties zijn, want soms kunnen we onze eigen geest niet vertellen. Maar wie kan er in de geest van iemand anders kruipen? Misschien kan iemand die helderziend is dat wel, maar ik zeker niet.

Ik denk dat we uiteindelijk, zelfs als andere mensen het ons zouden kunnen vertellen, moeten leren om die gevoeligheid in onszelf te ontwikkelen en onze beperkingen te leren inschatten. We moeten leren wanneer we een beetje kunnen strekken en wanneer we een valse motivatie hebben en een Mickey Mouse zijn bodhisattva. En we moeten leren onszelf de ruimte te geven om fouten te maken in plaats van te denken dat we altijd perfect moeten zijn.

Had je niet gewild dat ik een ander antwoord had gegeven? Zoiets als: "Het enige dat u hoeft te doen, is elektroden aanbrengen en de machine vertelt u uw motivatieniveau." [gelach]

Laten we een paar minuten rustig zitten.