Print Friendly, PDF & Email

Een bredere kijk op destructieve acties

De 10 destructieve acties: deel 4 van 6

Onderdeel van een reeks leringen gebaseerd op de Het geleidelijke pad naar verlichting (Lamrim) gegeven bij Stichting Dharma Vriendschap in Seattle, Washington, van 1991 tot 1994.

  • De bredere implicaties van de 10 destructieve acties
    • Niet vast komen te zitten in een legalistische kijk op karma
    • Van tijd tot tijd een inventarisatie van ons leven maken om te zien wat er echt aan de hand is

LR034: Karma 01 (Download)

  • Onderscheidende factoren die acties zwaar of licht maken
    • Aard van de actie
    • Grondslag of object
    • Kracht van de intentie
    • Hoe de actie is verlopen
    • Frequentie
    • Of er nu een tegenstander is toegepast of niet

LR034: Karma 02 (Download)

  • Vragen en antwoorden

LR034: Karma 03 (Download)

Toen we het de vorige keer hadden over de 10 destructieve acties, bespraken we de vier onderdelen: de basis, de volledige intentie, de actie en de voltooiing van de actie. Dit is erg handig omdat het ons een soort gereedschap geeft waarmee we terug kunnen kijken op onze eigen acties, om te zien wat we hebben gedaan dat echt serieus is, dat gezuiverd moet worden, en wat we hebben gedaan dat niet alle vier vestigingen voltooid. Het helpt ons ook vooruit te kijken naar de toekomst om onze ethiek recht te houden, om te proberen geen destructieve acties te creëren met alle vier de takken compleet.

We moeten echter niet vast komen te zitten in een erg legalistische kijk op ethiek. We moeten niet ingaan op dit hele gedoe van: 'Oké, ik heb iets gestolen, maar ik had maar drie van de takken compleet, dus pfff! Dat is prima." [gelach] "Ik begon te liegen, maar de andere man geloofde me niet, dus het was niet zo erg." Of, omgekeerd: “Oh, ik heb die sprinkhaan gedood, alle vier de takken compleet. Wee mij!" En we komen op een legalistische, technische manier om ethiek te begrijpen.

Zoals ik al zei, het legalisme en de technische details zullen heel nuttig zijn, maar we moeten het op de juiste manier aanpakken. We moeten er niet in opgesloten raken en ethiek gewoon zien als een rechtssysteem, want het is geen rechtssysteem. Ethiek zijn richtlijnen de Buddha uiteengezet die we als spiegels kunnen gebruiken om naar ons eigen leven te kijken. En we kunnen die richtlijnen nemen en ze veel breder uitbreiden dan alleen de legalistische versie met de vier delen.

De bredere implicaties van de 10 destructieve acties

Dus bijvoorbeeld doden kan worden uitgebreid tot hoe gaan we om met levende wezens? Eerbiedigen we de fysieke integriteit van andere mensen, of maken we daar soms inbreuk op? Slaan we andere mensen? Slaan we mensen? Schoppen we honden? Gooien we dingen naar katten? Hoe verhouden we ons tot het lichaam van andere mensen? Eren we het leven echt, of slaan we toe als er op onze knoppen wordt gedrukt? En evenzo, eren we echt ons eigen leven? Zorgen we voor onszelf lichaam naar behoren? Niet op een egoïstische manier, maar om te erkennen dat we een kostbaar mensenleven hebben en dat het iets is om te eren en te beschermen. Behandelen we de onze lichaam naar behoren? Of slaan we onszelf in elkaar? Eten we verkeerd? Zijn we echt hard voor onszelf lichaam? Dus dat ene ding over doden kan een bredere implicatie hebben. En ik denk dat het goed is om hierover na te denken. Het geeft ons veel informatie over onszelf.

Op dezelfde manier kunnen we uitbreiden diefstal. Hoe verhouden we ons tot andermans materiële bezittingen? Respecteren we andermans spullen? Of misbruiken we ze zonder erom te geven? Als we dingen van andere mensen lenen, zelfs als we ze teruggeven, geven we ze dan netjes terug, of geven we ze in een slechtere staat terug dan toen we ze leenden? Als dingen niet van ons zijn, behandelen we ze dan niet even netjes? Als we in een hotel zijn of bij iemand anders thuis, of in een openbare plaats, en we morsen iets, laten we het gewoon zijn: "Dat is hun kleed; zij ruimen het wel op', of zorgen wij voor andermans eigendommen?

En hoe zorgen we voor ons eigen bezit? En nogmaals, ik heb het niet over de zorg voor ons eigen bezit met deze egocentrische greep, maar gebruiken we onze middelen op een verstandige manier, of verspillen we ze? Gebruiken we ons voedsel verstandig? Gebruiken we ons huis verstandig? Gebruiken we ons geld verstandig? Gebruiken we onze auto verstandig? Hoe verhouden we ons tot dat soort dingen? Hoe zit het met recycling en hoe we onze bezittingen gebruiken? Doen wij dat? Houden we daar rekening mee? Rijden we alleen als het moet? Stappen we in de auto en rijden we als het niet hoeft?

Dit kan dus worden uitgebreid tot veel bredere dingen. En ik denk dat dit goed is. Als je naar huis gaat, maak dan een inventaris op. U kunt zelfs enkele dingen opschrijven, over de dingen waar u wel voor zorgt en de dingen die misschien wat verbetering behoeven. En doe hetzelfde over nog eens zes maanden en kijk hoe je bent veranderd. Het kan heel nuttig zijn.

Als we verder gaan onverstandig seksueel gedrag, dat kan worden uitgebreid tot gewoon, hoe verhouden we ons seksueel tot andere mensen? Wanneer we iemand ontmoeten, zijn we automatisch afgestemd: "Oh, dat is een knappe persoon." Wat gebeurd er? Met andere woorden, verhouden we ons altijd tot mensen in termen van seksualiteit? Doen we altijd kleine flirtspelletjes met mensen? Verhuizen we onze lichaam op bepaalde manieren of gebruiken we onze spraak op bepaalde manieren om al deze subtiele seksuele dingen over te brengen, of zijn we volledig direct met andere mensen? En hoe denken we over onze eigen seksualiteit? Is het iets waar we vrede mee hebben? Of is het iets dat ons veel angst bezorgt?

Als we verder gaan liegen, als we dat uitbreiden, hoe gebruiken we onze spraak dan? Spreken we eigenlijk dingen die waar zijn? Overdrijven we? Bouwen we verhalen op en laten we ze eruitzien zoals we willen dat ze eruit zien, zodat het past bij onze eigen doeleinden? Of zijn we eerlijk in de manier waarop we spreken? Zijn we eerlijk naar onszelf? Zien we fouten die we hebben over het hoofd en rationaliseren we ze, wat oneerlijkheid is? Of geven we onszelf de schuld van dingen die niet onze verantwoordelijkheid zijn, wat ook weer liegen is? Voelen we ons schuldig over dingen waar we geen verantwoordelijkheid voor hebben? Dat is ook zelfbedrog. Dus het is handig om wat inventaris langs deze lijn te doen.

"Verdeeldheid zaaiende woorden" kan worden uitgebreid tot, hoe verhouden we ons tot de vriendschappen van andere mensen? Kunnen we ons verheugen als andere mensen harmonieus zijn en als ze vrienden zijn? Of willen we altijd een stukje van de taart? Willen we altijd in het middelpunt van de belangstelling staan ​​en de aandacht op onszelf vestigen? Of kunnen we accepteren dat andere mensen geluk hebben? Kunnen we accepteren dat andere mensen dingen beter doen dan wij? Of verhouden we ons altijd tot andere mensen in de zin van concurrentie, dat we beter moeten zijn, en we concurreren altijd op subtiele wijze over elk klein ding in de manier waarop we met hen omgaan? Kunnen we de concurrentie loslaten en ons verheugen in hun talent en het waarderen, en onszelf laten leren van andermans talenten? Of proberen we mensen die harmonieus zijn op te splitsen, mensen een slechte reputatie te bezorgen en hun talenten te kleineren zodat andere mensen ze niet aardig vinden?

Harde woorden. Dumpen we op andere mensen? Vooral de mensen met wie we het dichtst bij staan. Ik denk dat dat de mensen zijn tegen wie harde woorden directer uitkomen. Omdat we met mensen met wie we een hechte band hebben - onze ouders, onze kinderen, onze partners, onze hele goede vrienden - op de een of andere manier het gevoel hebben dat we verder kunnen gaan dan normale menselijke manieren. “Ik ben zo dicht bij deze persoon, dus ik hoef me niet druk te maken over hoe ik met ze praat. Ik kan gewoon zitten en al mijn uitspuwen boosheid of al mijn ontevredenheid. Ik kan ze de schuld geven van dingen, en dan kan ik teruggaan en me later verontschuldigen, want hoe dan ook, we zijn getrouwd; het maakt niet uit.” [gelach]

Ik denk dat de mensen met wie we het dichtst in de buurt staan, degenen zijn bij wie onze harde taal echt losbarst. We beperken daar niet veel. Dumpen we mensen onnodig? Of als we ons geagiteerd voelen en we moeten praten, gaan we dat dan aan iemand uitleggen: 'Ik ben geagiteerd. Ik ben boos. Ik moet dumpen, maar ik kom ook naar je toe zodat je me kunt helpen hier een goed perspectief op te geven, want ik wil verder gaan dan mijn boosheid. '

Zorgen we ervoor dat wanneer we de mensen onze problemen vertellen, dat dat de tijd en plaats is om ze te vertellen? Omdat ze misschien ook iets dringends aan hun hoofd hebben, en we laten ze niet eens veel meer zeggen dan "Hallo" voordat we ineens al onze klachten uiten. Of we hebben een zware dag op het werk en we komen thuis en reageren het op iemand af. Of we hadden het moeilijk thuis, en we gaan aan het werk en reageren dat af op onze collega's.

Doen we ook veel plagerij en dat soort dingen, waarmee we op subtiele wijze mensen pesten? Er is vijandigheid, zoals we eerder hadden over humor met vijandigheid erin, of plagen met vijandigheid. Dat is een vorm van harde woorden. Doen we dat, of spreken we direct, eerlijk en prettig?

In termen van ijdel gepraat, zijn we ons bewust van met wie we praten en wat er aan de hand is en waarom we praten? Of brabbelen we gewoon omdat we onszelf graag horen brabbelen? Omdat we allemaal aan de andere kant van een gesprek hebben gezeten met iemand die niet kan stoppen met praten. We weten allemaal hoe dat is. Het is alsof je heel erg naar de wc moet en je kunt niet gaan omdat deze persoon niet stil wil zijn? Of je hebt de volgende dag iets te doen en je kunt het niet doen omdat deze persoon maar door en door praat over de sport, het weer, de buren etc. Zijn wij ooit die persoon? Niet Wij! [gelach] Dus inventariseer dat eens.

En als we spreken, spreken we dan ook oprecht? Doen we bijvoorbeeld moeite om mensen te prijzen? Gebruiken we onze spraak op de juiste manier? Doen we een poging om de talenten en goede eigenschappen van mensen op te merken en oprecht te prijzen? Of als we iets goeds tegen iemand of over iemand zeggen, vleien we ze eigenlijk omdat we een bijbedoeling hebben en we proberen ze zover te krijgen dat ze ons aardig vinden, zodat ze ons zullen geven wat we willen?

Suggesties voor dingen? Dit zou vallen onder zowel stelen - hoe we omgaan met bezittingen - als ook onder ijdel gepraat. Vragen we dingen rechtstreeks? Of wenken we? Het is eigenlijk manipulatie, niet direct en eerlijk zijn tegen mensen, maar het heeft een bijbedoeling en probeert op een bepaalde manier over te komen, zodat we onze echte motivaties verbergen. Gebruiken we onze spraak op die manier, hintend in plaats van direct? Of doen we alsof we dit en dat geweldig zijn, zo goed geïnformeerd over dit en dat; mensen moeten naar ons luisteren. Als we met een groep mensen zijn, moeten we dan het gesprek beheersen? Of luisteren we naar anderen?

Gebruiken we onze spraak om mensen te dwingen, om mensen ongemakkelijk te maken, om ze in verlegenheid te brengen? Of nemen we de tijd en moeite om onze spraak te gebruiken om mensen op hun gemak te stellen, zodat als we iemand in een groep zien die eruitziet alsof ze zich ongemakkelijk voelen, we onze spraak gebruiken om naar ze toe te gaan en ze te verwelkomen en ze het gevoel te geven dat ze kunnen doe mee. Als mensen ons de weg vragen, nemen we dan de tijd om ze de weg te wijzen? Vooral als ze niet zo goed Engels spreken. Hoe we spreken beïnvloedt allerlei aspecten van ons leven.

begeerte. Nogmaals, hoe verhouden we ons tot dingen? Kijken we elke keer als we ergens heen gaan naar de omgeving in termen van "ik wil?" Het is interessant. Je merkt misschien dat wanneer je iemands huis binnengaat, je geest al in het kader is van: "Wat hebben ze hier dat leuk is dat ik ook voor mezelf kan krijgen?" [gelach] Zijn we altijd betrokken bij deze geest van " Ik wil meer. Ik wil beter. Ik ben niet tevreden met wat ik heb”, zodat we alles wat we zien in die termen kaderen?

Kwaadaardigheid. Als we alleen zijn, zijn we dan constant met onze innerlijke dialoog over wat deze persoon mij heeft aangedaan en die persoon mij heeft aangedaan? "Dit is totaal onaanvaardbaar en ik moet ze op hun plaats zetten!" Gaan we de hele tijd maar door over hoe vreselijk iedereen ons behandelt, en hoe we krachtige maatregelen moeten nemen om ervoor te zorgen dat dit niet doorgaat? Of hebben we het vermogen om los te laten en andere mensen te vergeven als ze fouten maken? Of bezorgt het idee om andere mensen te vergeven ons bijna een hartaanval? We voelen ons zo bedreigd. Vergeving staat tegenwoordig niet op de 10 meest populaire woorden. [gelach] Maar hoeveel proberen we dat te ontwikkelen, of gebruiken we onze mentale energie op de tegenovergestelde manier?

En wanneer we hebben verkeerde opvattingen. Nemen we de tijd om onze twijfels op te helderen? Of laten we onszelf gewoon vastzitten in twijfels waar we uiteindelijk toe kunnen leiden verkeerde opvattingen? Of nemen we heel koppige standpunten in? Zijn we volledig gehecht aan een mening die de onze is, ook al proberen sommige zeer wijze mensen ons misschien andere manieren te geven om ergens naar te kijken? Of sluiten we ons gewoon af in: “Dit is wat ik geloof. Dit klopt en iedereen moet het accepteren.”

Toen ik lesgaf in Kirkland, kwam het onderwerp vegetarisme ter sprake en ik zei dat we geen wedergeboren vegetariërs hoeven te worden. Dus nogmaals, het is een ding van ons . en ook onze toespraak. Nemen we een bepaald standpunt in, of het nu een juist standpunt is of een verkeerde mening, en zo verschanst raken dat we niet verder kunnen kijken?

Wat ik hier bedoel, is dat het in ons leven vooral nuttig is om de 10 destructieve acties soms heel nauwkeurig te bekijken met de vier samenstellende delen, en andere keren om ze op een zeer brede manier te bekijken, om erachter te komen wat onze algehele algemene doel. En om van tijd tot tijd een inventarisatie van ons leven te maken, zoals ik al zei, misschien zelfs dingen op te schrijven – wat we goed doen, wat er verbeterd moet worden – en dan over nog eens zes maanden een vergelijkbare inventarisatie te maken. Omdat het ons een veel duidelijkere richting geeft over de dingen waaraan we moeten werken; het geeft ons de mogelijkheid om ons leven onder de loep te nemen, zelfs de kleine dingen te identificeren die we goed doen en de kleine dingen die niet veel nodig hebben om te verbeteren. Het is heel, heel nuttig. De 10 zijn dus geen 10 geboden ("Gij zult niet"). Het zijn eerder richtlijnen voor verbetering.

Onderscheidende factoren die acties zwaar of licht maken

Nu ga ik verder met het volgende onderwerp, namelijk de factoren die ervoor zorgen dat een bepaalde actie ofwel karmisch erg zwaar ofwel karmisch lichter wordt. En nogmaals, deze factoren geven ons veel materiaal om onze eigen mentale processen te onderzoeken.

1) Aard van de actie

De eerste factor is de aard van de actie. Ik heb het er de vorige keer nog even over gehad. Van de drie destructieve acties van de lichaam, de meest schadelijke is van nature doden; daarna is het stelen en dan onverstandig seksueel gedrag. Alleen al door de algemene aard van de daad is doden karmisch gezien veel zwaarder dan onverstandig seksueel gedrag vertonen.

Evenzo zijn de vier destructieve acties van spraak in orde, in overeenstemming met hun zwaarte. Dus als we liegen, is dat veel zwaarder dan ijdele praat. Of als we verdeeldheid zaaien, is dat zwaarder dan harde woorden.

De destructieve acties van de geest zijn in omgekeerde volgorde. Verkeerde weergaven is de meest schadelijke, dan kwaadaardigheid en dan begeerte.

Over het algemeen zeggen we dat verkeerde opvattingen is het zwaarst omdat het ertoe kan leiden dat we alle andere tien doen, vooral als we oorzaak en gevolg ontkennen en zeggen: "Er zijn geen resultaten voor mijn acties, dus laten we gewoon doen wat ik wil", dan geven we onszelf mentaal toestemming doen wat we willen, en dat wordt problematisch.

2) Grondslag of doel

De tweede factor die de karmische kracht van een actie bepaalt, is de basis of het object. Dit heeft te maken met wie de persoon is met wie we de handeling uitvoeren, of wat de materiële substantie is waarmee we het doen.

De zwaarste dingen om iets mee te doen - en dit geldt zowel positief als negatief - zijn van ons spirituele leraar en Drievoudig juweeltje. Zo zie je bijvoorbeeld dat het is opgenomen in de bodhisattva geloften niet tegen jezelf liegen spirituele leraar. Waarom is dat erger dan liegen tegen je buurman? Omdat leraren de mensen zijn die ons op weg kunnen helpen. Evenzo, het stelen van dingen van de Drievoudig juweeltje of stelen van een Sangha gemeenschap, of het gebruik van harde woorden tegen een van hen. Al deze dingen zijn erg zwaar. Aan de andere kant, maken aanbod, prijzend, goed sprekend, het aanbieden van service, het genereren van enige vorm van positieve houding ten opzichte van de spirituele leraar en Drievoudig juweeltje zeer sterk positief genereren karma.

Ook de karma we creëren met onze ouders is erg sterk. De karma over de Drievoudig juweeltje en onze leraar zijn sterk vanwege hun kwaliteiten en hun vermogen om ons te leiden. Onze ouders zijn sterke objecten waarmee we creëren karma vanwege hun vriendelijkheid voor ons. Als we kijken naar hoeveel kwaad we doen over onze ouders... Ik bedoel, tegen wie liegen we het meest? Normaal gesproken onze ouders. Op wie bekritiseren we veel? Onze ouders. Als we goed kijken, zien we dat we veel ongelooflijks creëren karma wat onze ouders betreft. En soms moedigt de samenleving het aan. Als je met je vrienden praat en ze zeggen: "Oh, ik ging naar deze bijeenkomst en ik ben een gewond innerlijk kind omdat mijn ouders dit en dit en dit deden", dan hebben we het gevoel dat we ook op de een of andere manier onze ouders moeten bekritiseren. zodat we in het gesprek passen. Ik denk dat het behoorlijk schadelijk is. We hebben het allemaal gedaan. Ik kan je scripts schrijven omdat [gelach] ik het ook heb gedaan.

Maar we moeten hier zeker naar kijken, omdat het een ongelooflijke verandering van houding ten opzichte van ons gezin met zich meebrengt. In plaats van te kijken naar alles wat ze ons niet hebben gegeven, beginnen we te kijken naar alles wat ze ons wel hebben gegeven. En als we ons daarover verheugen, de boosheid, het ongeduld, dit soort dingen komen niet zo sterk naar voren.

Ik zeg niet om onaangename dingen uit te wissen of te vergoelijken. Waar ik het over heb, is deze ongelooflijke verwijtende houding die we hebben ten opzichte van onze familie. Het is heel duidelijk. Toen we een baby waren, zouden we zijn gestorven als onze moeder niet voor ons had gezorgd en ons had gevoed en gewassen en gekleed. We waren volkomen machteloos. We konden niets voor onszelf doen. Het is door de vriendelijkheid van de mensen die ons grootbrachten dat we nog leven. Dus probeer dat te waarderen.

Trouwens, moederdag- en vaderdagcadeautjes geven met een goede motivatie is sterk, want het is in relatie tot onze ouders. Of ze helpen, kleine dingen doen voor onze ouders. Als we op geen enkele manier kunnen helpen, kunnen we in ieder geval proberen ze geen kwaad te doen.

Een andere groep belangrijke mensen in termen van de oprichting van karma zijn de armen en behoeftigen. Als we stelen van iemand die behoeftig is, is dat veel erger dan stelen van iemand die rijk is. Het is duidelijk, want de arme heeft meer nodig. Als we iemand helpen die ziek, arm of dakloos is, is de actie veel krachtiger dan iemand helpen die gezond is of al materiële rijkdom heeft.

Ik zeg niet dat je de middenklasse en de hogere klasse niet moet helpen. Die mensen hebben ongelooflijk veel psychisch lijden. [gelach] Het is verbazingwekkend. Je gaat naar India en de Tibetanen vinden dit land [VS] zo geweldig. Ik vertel ze over het psychisch leed dat mensen hier hebben. Ongelooflijk. Geweldig! Dus het helpen van mensen die mentaal behoeftig zijn, die emotioneel arm zijn, is ook belangrijk.

Ook zal het doden van een olifant schadelijker zijn dan het doden van een muis, omdat de olifant een groter dier is, en vooral als je hem veel wonden toebrengt, zal hij veel meer lijden omdat hij een veel groter dier heeft. lichaam. Het stelen van grote en waardevolle dingen is veel erger dan het stelen van potloden. Het stelen van Dharma-materialen is ook veel erger dan het stelen van een potlood. [gelach] En liegen over zinvolle dingen is erger dan liegen over triviale dingen. Al deze dingen werken aan de andere kant. Met andere woorden, als we zorgen voor onze relatie met deze dingen, geeft dat ook een veel positievere indruk aan onze geestesstromen.

3) Kracht van de intentie

De derde factor is de intentie, de kracht van onze motivatie. Dit is een zeer belangrijke factor, die uit twee delen bestaat. Het eerste deel is de motivatie en het tweede deel is de kracht van de motivatie. Een voorbeeld is heel boos zijn als we iemand uitschelden versus licht geïrriteerd zijn. Een ander voorbeeld is dat onze geest volledig hebzuchtig is en vastzit in het bezitten van iets wanneer we het aannemen, in plaats van er een voorbijgaande interesse in te hebben.

Daarom spannen we ons aan het begin van onze sessies hier in om een ​​goede motivatie te creëren. We proberen een goede motivatie te hebben in plaats van een slechte, en we maken onze motivatie zo sterk als we kunnen, want als we de altruïstische intentie heel sterk hebben, nogmaals, het is veel zwaarder, het is veel constructiever dan wanneer het gewoon vriendelijk is van bla, bla, bla. Neem dus even de tijd om de goede motivatie te creëren. Daarom stelde ik voor om, wanneer je 's ochtends voor het eerst wakker wordt, te proberen te gaan zitten en een goede motivatie te cultiveren, want dat soort motivatie beïnvloedt al het andere dat de rest van de dag gebeurt. Als je die motivatie vervolgens gedurende de dag kunt vernieuwen, wordt deze sterker, zodat alles wat je doet krachtiger wordt.

4) Hoe de actie is uitgevoerd

De daadwerkelijke actie, met andere woorden, hoe de actie werd uitgevoerd, de manier waarop we de actie hebben uitgevoerd, dit is de vierde factor. Hier bedoelen we, in termen van iemand schade berokkenen, hoeveel ze hebben geleden terwijl we ze schade toebrachten. Een voorbeeld is het doden of executeren van mensen versus het martelen, verminken of vernederen van mensen, het wegnemen van hun menselijke waardigheid voordat ze werden vermoord. Ik blijf denken aan wat we deden toen we kinderen waren - hebben we de spin gewoon geplet of hebben we alle poten eraf getrokken? Omdat de manier waarop we iets hebben gedaan, de hoeveelheid schade die is toegebracht tijdens het doen ervan, de karmische kracht van onze acties bepaalt. Dus, in een van deze acties, hoe hebben we het gedaan? Hebben we het gedaan op een manier waardoor de ander veel leed? Toen we harde woorden gebruikten, ontploften we dan volledig en schreeuwden en schreeuwden we en maakten we een enorme afschuwelijke ophef, of zeiden we gewoon wat we te zeggen hadden en waren we er klaar mee? Hebben we geprobeerd alles naar voren te brengen wat de persoon de afgelopen vijf jaar verkeerd heeft gedaan, of hebben we gewoon gezegd wat ons op dit moment dwarszat? Dit zijn het soort dingen om naar te kijken.

5) Frequentie:

De vijfde factor die de kracht van een actie bepaalt, is de frequentie van de actie. Als we iets keer op keer doen, herhaaldelijk, de karma is veel zwaarder. We hebben het steeds over gewoonten. Gewoonte van destructieve acties. Gewoonte van constructieve acties. Als we iets vaak doen, wordt het behoorlijk zwaar, zelfs als het normaal iets lichts zou zijn, zoals laten we zeggen iemand belachelijk maken met vijandigheid. Het is misschien niet zo erg, maar als we het week na week na week doen, wordt het behoorlijk sterk.

Evenzo, als we dingen op ons altaar offeren, is het misschien een kleinigheid die we doen, maar het wordt heel sterk als we het dag na dag na dag doen. Of als we 's morgens opstaan ​​en dag na dag een goede motivatie cultiveren. Of als we op kantoor ons uiterste best doen om iemand te helpen, en er een gewoonte van maken, dan wordt het constructiever. Dus de frequentie waarmee we acties uitvoeren, beïnvloedt hun karmische gewicht.

6) Of er een tegenstander is toegepast of niet

De laatste factor is of we gezuiverd zijn of niet. Of we een of andere kracht van de tegenstander hebben gebruikt om de kracht daarvan tegen te gaan karma. Dat beïnvloedt of het zwaar of licht is. Dus laten we zeggen dat we tegen onze ouders liegen met een sterke motivatie. Maar dan doen we een poging om te zuiveren. We genereren spijt, en wij toevlucht en altruïsme genereren, besluiten we om te proberen het niet nog een keer te doen. We doen een of ander tegenactief gedrag, een soort oefening of dienst, en we doen dit vaak; we zuiveren het, en dan dat karma wordt veel lichter. Dit is het belang van zuivering.

Evenzo, als we iets constructiefs hebben gedaan en daarna boos worden, belemmeren we dat constructieve karma van rijping. Of als we heel sterk, koppig genereren verkeerde opvattingen daarna verzachten we het effect daarvan karma. Dat is iets om je bewust van te zijn, want dat zou het veel minder krachtig maken, veel minder in staat om een ​​positief resultaat te brengen.

Eerder had ik het over het lezen van de krant als een les in lamrim. Dit is interessant om te doen. Haal de voorpagina eruit. Je ziet dat de Serviërs Sarajevo bombarderen, dus je geeft een paar voorbeelden. Het is een moordactie met een sterke motivatie, zo lijkt het tenminste, omdat ze niet toegeven en niet veel aandacht besteden aan oproepen tot een staakt-het-vuren. Hoe wordt de actie uitgevoerd? Het veroorzaakt mensen veel schade, veel angst. Ze ondergingen veel psychologische martelingen voordat ze werden vermoord. Zijn een van de mensen die gebombardeerd worden heilige mensen? Doen mensen dit dag in dag uit herhaaldelijk, maken ze er een gewoonte van om soldaat te zijn en te doden? Gaan ze enige vorm van spijt hebben en doen zuivering?

Neem gewoon iets uit de krant en denk erover na in termen van karma. Het geeft je een idee van wat mensen aan het doen zijn. Je kijkt naar de karma die mensen creëren, en als je het begint te begrijpen, wordt het vrijwel onmogelijk om boos te zijn op die mensen. Omdat het duidelijk is hoe ze de oorzaak creëren van hun eigen pijn en ellende in de toekomst.

Toen ik naar Tibet ging, herinner ik me dat ik naar het Ganden-klooster ging. Dit is een van de drie grootste kloosters. Het is op de top van een heuvel en er is een ongelooflijk pad (er is nu een weg) dat daar omhoog gaat. Ten tijde van de culturele revolutie was er volgens mij geen weg. Ik denk niet dat ze daar met voertuigen naar toe reden omdat het pad niet zo goed was, en ik dacht: hoeveel moeite moeten de mensen hebben gedaan om die berg te beklimmen om het klooster te vernietigen! Want het klooster is zo goed als gelijkvloers. Er zaten vroeger zo'n vierduizend monniken in. Je gaat daar naar binnen en ziet dat de kloostermuren van enorme rotsen waren gemaakt, en de rotsen waren omvergeduwd. Het kostte veel moeite. Het is een krachtig object. Mensen werden gedood. Mensen werden gekwetst, verhinderd hun beoefening te doen. Het werd best vaak gedaan. Ze hebben er veel energie in moeten steken. Het was geen gemakkelijke zaak. Sterker nog, als ik net zoveel energie had om Dharma te beoefenen als zij hadden om het te vernietigen, zou ik nu waarschijnlijk enkele realisaties hebben. [gelach] Omdat het echt veel energie kostte.

Ik dacht hieraan terwijl ik naar Ganden ging, en ik kon op geen enkele manier boos worden, want toen ik aan de karma de mensen creëerden door dit te doen, het was zo duidelijk wat voor soort wedergeboorte ze zouden krijgen. Hoe kan ik ooit wensen dat een bewust wezen zoveel lijdt?

Evenzo, als we het toepassen op dingen die we in de krant lezen, of mensen die we kennen die zeer negatieve dingen doen, in plaats van boos op ze te worden, en geïrriteerd, als we kijken naar wat ze doen in termen van de karma ze creëren, en in termen van deze factoren die het zwaar of licht maken, krijgen we weer een veel beter begrip van hoe de dingen zijn, welke effecten de dingen zullen hebben. En het helpt enorm om compassie voor andere mensen te ontwikkelen. Dus het lezen van Newsweek is een uitstekende les karma.

Niet alleen kranten, maar ook de tv en naar de film gaan. Zoals ik al eerder zei, we creëren karma wanneer we ons verheugen over wat andere mensen doen. Dus als je naar een film kijkt, en het gaat over dit stel en de vrouw gaat ervandoor met iemand anders en de man gaat ervandoor met iemand anders, en de jongen zit verward thuis, en ondertussen identificeer je je echt met de een of de ander en zeggen: “Oh, dit is leuk. Dit is geweldig." [gelach] We zijn aan het creëren karma gewoon door waar we ons in verheugen, ook al is er geen echte persoon.

Het zou veel erger zijn als echte mensen dit zouden doen en we ons zouden verheugen, in plaats van alleen tv hier, maar toch, in plaats van een video te kijken en al deze ellende te laten ontstaan, zou het veel beter zijn om ernaar te kijken in termen van karma. Wat voor soort karma zijn ze aan het creëren? Ik heb al een hele tijd geen films gezien, dus het is moeilijk voor mij om voorbeelden te gebruiken [gelach], maar kijk gewoon naar verschillende films. Wat voor soort karma creëren de personages? Als het echte mensen waren, wat is hier dan aan de hand? En welke dingen zijn zwaar en welke dingen zijn licht? En waar verheug ik me over?

Vragen en antwoorden

Publiek: Als we denken dat we de juiste intentie hebben, maar dat is niet zo, is dit dan een verkeerde mening?

Eerbiedwaardige Thubten Chodron [VTC]: Nou, verkeerde opvattingen is veel meer als ongeloof in karma, of ongeloof in het potentieel om een Buddha, zoiets. Maar als ik, laten we zeggen, ga zitten en een goed gesprek met je heb over de dingen die je doet, en ik zeg tegen mezelf dat ik het voor je eigen bestwil doe, maar eigenlijk als ik een stap terug zou doen voor een minuut en een beetje meer bewust zijn van wat er aan de hand is, er is wat vijandigheid en agressie in mijn hoofd, dan zouden we dat psychologisch rationalisatie noemen. Hoewel ik zou zeggen: "Ik doe dit voor het welzijn van deze persoon", zou het negatief zijn. Maar het kan ook een combinatie van dingen zijn. Is dit "ik-doe-het-voor-je-eigen-bestwil" een complete rationalisatie, waarbij het niet lang zou duren om te ontdekken dat we daaronder behoorlijk agressief zijn? Of zijn we ergens in ons hart echt op zoek naar het welzijn van die persoon? En dat ondanks het feit dat we probeerden uit te kijken naar het welzijn van die persoon, het onze boosheid wordt er ook in gemengd?

Publiek: [onhoorbaar]

VTC:: Moorden in naam van religie. Voor mij zou dat een van de ergste soorten zijn, want dat is iets heiligs nemen en het volledig in de modder brengen. Dat was een ding dat ik me herinnerde van mijn hoofdvak geschiedenis. Omdat het me opviel. Het is een van de grote dingen waar mensen over vechten. En ik denk dat zodra mensen dat doen, ze het punt van hun religie totaal missen. Mis het punt van hun religie volledig.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Dus in het geval dat in een boeddhistisch land mensen worden afgeslacht om te proberen de wapens op te nemen om de religie te behouden, is dit een van de dingen waar Zijne Heiligheid naar zou kijken en zou zeggen: "Moeilijk." [gelach] Heel moeilijk! Ik dacht ook aan dit soort dingen. Nu geef ik je mijn persoonlijke gedachten erover. Als je begint met moorden om de religie te behouden, verlies je op de een of andere manier de essentie van de religie. Omdat het fundamentele, fundamentele van elke religie is om af te zien van het schaden van anderen. Doden is de krachtigste manier om anderen kwaad te doen, en toch doen we dat in naam van religie. Het lijkt alsof je de religieuze instelling zou kunnen behouden, maar een ongelooflijke hoeveelheid negatief zou creëren karma.

[Leringen verloren door verandering van band.]

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Maar dan is de vraag: bewaar je het echt voor andere levende wezens of niet? Ik weet het niet. Het is moeilijk te zeggen. Ik kijk naar het voorbeeld van Zijne Heiligheid. Zijne Heiligheid, naast het feit dat de Tibetanen volledig in de minderheid waren en het ook gewoon pragmatisme was, denk ik van Zijne Heiligheid dat het niet alleen pragmatisme was, want er waren veel Tibetanen die nogal boos en overstuur waren en wilden vechten . Ze hadden een hele guerrillabeweging gaande en verschillende dingen, en zelfs sommige Tibetaanse jongeren zeggen tegenwoordig: “Kijk, als we terroristen waren, zouden we veel meer internationale aandacht krijgen dan we nu krijgen. Dit zouden we dus moeten doen. “Maar Zijne Heiligheid blijft volkomen standvastig in de geweldloosheid. In mijn hart denk ik dat ik daar ook naartoe zou gaan, omdat ik het gevoel heb dat als je je basisethiek begint te overschrijden, je alles verliest. Je raakt echt alles kwijt.

Het is ook een kwestie van begrijpen karma. Als samenlevingen vernietigd worden, kunnen we niet zomaar zeggen dat het komt door deze politieke partij of deze externe vijanden die dit doen. Het is ook omdat we als groep en als individuen de oorzaak hebben gecreëerd om dit resultaat te lijden, dus het is iets om karmisch naar te kijken. Het is iets om naar te kijken: hoe de boeddhistische instellingen, zoals in Birma of Tibet, hebben bijgedragen aan de zwakte van het land, zodat het onder de voet gelopen en vernietigd kon worden? Behielden de religieuze instellingen gewoon hun eigen instelling en voldeden ze niet aan de behoeften van de mensen, waardoor een andere macht binnenkwam en de controle overnam?

Er zijn dus veel gecompliceerde dingen om hier naar te kijken. En op de een of andere manier heb ik ook het gevoel dat als mensen echte beoefenaars zijn, zelfs als ze in dit leven sterven vanwege vervolging, ze zeker zullen worden geboren op een andere plek waar ze contact kunnen opnemen met de onderwijzende zandleraren. Waarom? Omdat de karmische oorzaak daar is. Terwijl als je er helemaal in opgaat boosheid en agressie en doden en schade berokkenen, je mag dan iets behouden, maar je hebt het jouwe vernietigd karma om de leringen opnieuw te ontmoeten in toekomstige levens.

Het is dus een ingewikkeld iets. Het is niet eenvoudig. Het is een van die dingen waarbij er geen perfect antwoord is zoals we zouden willen, dat alle problemen zou oplossen en alle twijfelen. Het is een van die situaties die gewoon heel, heel moeilijk is. Elke persoon gaat er individueel naar kijken, afhankelijk van hoe ze denken dat ze het aankunnen, volgens hun eigen mogelijkheden, hun eigen begrip. Sommige mensen zullen breder zijn . en dingen over een langere periode zien, en sommige mensen zullen smaller zijn ..

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Dus situaties waarin je bijvoorbeeld liegt om iemand te beschermen, nogmaals, het zal sterk afhangen van de reden waarom je loog. Met andere woorden, als je liegt uit liefde en mededogen voor die persoon - onpartijdige liefde en mededogen, niet alleen vriendjespolitiek of iets dergelijks - dan is het geen volledig negatieve actie. Er kan nog steeds een spoor van negatief zijn karma, maar het zal niet erg sterk rijpen.

Wanneer de Buddha was een bodhisattva in een vorig leven heeft hij iemand vermoord die anderen ging vermoorden. Hij deed het uit medeleven met deze persoon en om de andere 499 mensen te redden, en hij was bereid de negatieve karma zichzelf te doden. Er werd gezegd dat hij door de kracht van dat mededogen eigenlijk heel ver vooruit was gegaan op het pad.

Verschillende mensen hebben verschillende . over dit. Lama Zopa zegt dat er geen negatief is karma in wat de Buddha deed het helemaal niet. Serkong Rinpoche zegt dat de actie van doden van nature negatief is, dus er was een zweem van negativiteit, maar het medeleven dat ervoor zorgde was zo overweldigend dat er geen vergelijking mogelijk was. Met andere woorden, als de leugen of actie die er schadelijk uitziet, is gedaan, maar het is gedaan uit medeleven met iedereen in de situatie, niet alleen voor de ene of de andere partij, dan wordt het niet echt een negatieve actie. Het wordt onderdeel van de bodhisattva oefenen, als je motivatie duidelijk is.

Aan de andere kant, als je motivatie niet duidelijk is en je liegt uit partijdigheid om iemand te beschermen, dan wordt het een beetje ingewikkelder. "Ik lieg om iemands leven te beschermen, en dat is goed, want ik wil niet dat deze persoon wordt vermoord, maar ik wil niet dat deze persoon wordt vermoord omdat ze veel voor me betekenen, en het kan me niet schelen helemaal niet over de man die hen bedreigt. Sterker nog, ik zou willen dat iemand hem zo snel mogelijk zou neerschieten.” [gelach] Als je zo'n houding hebt en je liegt om iemand te beschermen, zal het heel anders zijn. Dus ik denk dat het veel afhangt van de nuances, de toon van de geest, wat zijn al de verschillende factoren die spelen in de motivatie.

En sommige dingen worden gemengd omdat je begint met een goede motivatie, maar tegen de tijd dat je eraan begint, is het niet zo goed meer. Het wordt erg modderig. Mensen zeggen bijvoorbeeld: "Ik ga een baan aannemen waarmee ik iets meer geld kan verdienen, en ik ga het extra geld aan een goed doel geven." Dat is echt hun motivatie als ze beginnen. Dat is een heel goede motivatie. Maar als ze dan de baan krijgen en de hogere looncheques krijgen, verandert de motivatie plotseling en gaat het geld niet naar een goed doel. Het gaat in je eigen vakantie, of speedboot, of zoiets.

Of we beginnen met een zeer goede motivatie om liefdadigheidswerk te doen, "Ik wil deze mensen helpen", maar halverwege worden we ons erg bewust van: "Hebben deze mensen me bedankt" gezegd en hebben ze me opgeschreven? de lijst met donateurs? Krijg ik enige erkenning van de groep omdat ik zo vrijgevig ben geweest?” De oorzakelijke motivatie was er een van oprechte vrijgevigheid, maar omdat de persoon niet opmerkzaam was, degenereerde de motivatie op het moment van geven en werd een andere, dus het wordt iets dat nogal gemengd is.

Of sommige acties hebben we een beetje constructieve motivatie en een beetje destructieve motivatie. En dus zal er een gemengd resultaat zijn.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Nogmaals, dit heeft te maken met de kracht van de motivatie. Als het ons heel duidelijk is dat iets een destructieve actie is en we doen het toch, dan moeten we een extra boost aan onze motivatie genereren om over de hindernis heen te komen van dat deel van onze geest dat zegt: 'Echt waar. ” [gelach].

Maar aan de andere kant geeft het ons, nadat we dit allemaal hebben gehoord, de mogelijkheid om onze acties te verzachten wanneer we bezig zijn ze te doen, omdat we de verschillende factoren kennen. Dus als we onszelf erop betrappen dat we bezig zijn met iets te doen, kunnen we zeggen: 'Ik kan maar beter mijn motivatie veranderen. Ik kan mijn motivatie maar beter minder intens maken', of: 'Ik kan daarna maar beter zuiveren'. Of 'Dit is iets wat ik uit gewoonte, heel vaak doe. Misschien moet ik overwegen dat niet te doen.”

Doden uit zelfverdediging

[In reactie op publiek] Er kunnen verschillende motivaties zijn voor zelfverdediging. Het kan uit angst worden gedaan. Het kan ook vanuit een rustige geest. Als je de zelfverdediging neemt die uit angst wordt gedaan, is het erg gebaseerd op gehechtheid naar iemands eigen lichaam, is het niet? Zijn gehechtheid. Gehechtheid naar onze lichaam. Gehechtheid aan ons leven. Dit wordt echt plakkerig. Mensen horen dit deel niet altijd graag. Maar het is waar. Als je ernaar kijkt, zijn we erg gehecht aan ons lichaam. Gehechtheid aan ons lichaam kan ons motiveren om veel schadelijke dingen te doen.

Dat betekent niet dat we ons losmaken van ons lichaam om het te overwinnen gehechtheid. Het betekent niet dat we gewoon dissociëren - ik ben hier en mijn lichaam doet iets anders. Het betekent niet dat we ons gaan haten lichaam of. Ik denk dat het soort houding dat we willen cultiveren een houding is die zeer nuttig zou zijn op het moment dat we sterven, namelijk: "Nou, het is leuk zolang ik het heb, maar als ik het niet meer zal hebben, oke ook." En als we dat soort houding ten opzichte van ons kunnen cultiveren lichaam, en als het tijd is om te sterven, kunnen we gaan. Geen probleem. Geen angst. Geen ellende. Maar als we dit soort vastklampen naar onze lichaam tijdens ons leven creëren we veel negativiteit op het moment van overlijden, dan wordt de dood een zeer traumatisch, kronkelig, pijnlijk iets.

Dus wat we proberen te doen, is een evenwichtiger beeld te krijgen van de lichaam. We zorgen ervoor omdat het het voertuig is voor onze Dharma-beoefening. We kunnen het verdedigen. Er is niets mis met het beschermen van ons leven en het verdedigen van ons leven lichaam, maar als onze onmiddellijke reactie het doet uit angst, die is gebaseerd op gehechtheid, we kunnen proberen, als we een beetje oplettend zijn, dat uit te breiden en te zeggen: "Ik ga niet gewoon vasthouden aan mijn eigen lichaam. Ik erken dat deze persoon negatief creëert karma proberen mij kwaad te doen, dus ook in zijn voordeel ga ik proberen tussenbeide te komen en hem tegen te houden zodat hij niet het negatieve krijgt karma.” Het is dus ook belangrijk om aan de andere betrokken partijen te denken.

En als we onszelf dan verdedigen, gebruiken we de minimale hoeveelheid geweld om de andere persoon schade toe te brengen. Als we echt doodsbang zijn, doden we ze waarschijnlijk gewoon. Misschien had de persoon niet de intentie om ons te vermoorden. Ze wilden ons gewoon beroven en ons geld afpakken. Maar uit zoveel angst en gehechtheid, je doodt de persoon. Misschien was dat niet eens nodig. Misschien was het goed genoeg geweest om ze te schreeuwen of te schoppen, of iets anders. Maar kijk, als we veel van de gehechtheid en angst, we denken niet helder. Als we langzaam, in de loop van de tijd, een gezonde relatie met onze kunnen ontwikkelen lichaam, en als die dingen zich voordoen, hebben we wat mentale ruimte om de situatie beter te kunnen beoordelen en iets effectiever te kunnen doen. Heeft dat zin?

Huiselijk geweld

[In reactie op toehoorders] Ja. Waarom in een situatie blijven waarin je in elkaar geslagen wordt?

Publiek: Veel mensen doen dat.

VTC: Veel mensen doen dat. En de meesten van hen doen het, nogmaals, uit gehechtheid. Omdat ze iets krijgen van die situatie. Maar ik denk dat als het mogelijk is om zich los te maken van wat ze ervan krijgen, ze kunnen vertrekken. En misschien kunnen ze vooraf al actie ondernemen.

Ik sprak met een vrouw die werkt met mishandelde vrouwen en huiselijk geweld. Ze runnen een steungroep. Een vrouw in de groep had ongelooflijk veel geweld in haar huis. Leden van de groep vroegen haar: "Nou, wat is je veiligheidsplan?" En ze zei: "Ik heb er geen nodig." Ze ging niet met de situatie om en ontkende volledig het gevaar dat er was.

Dus ik denk dat mensen in veel van deze situaties van huiselijk geweld duidelijk kunnen kijken en het gevaar kunnen zien dat er is en vervolgens van tevoren effectieve stappen kunnen ondernemen om veilige situaties te creëren of alternatieve plannen te bedenken als iemand dronken en gewelddadig thuiskomt.

Als we helderheid in onze geest hebben en als we stoppen en een beetje nadenken, kunnen we meer helderheid ontwikkelen. Maar zo vaak reageren mensen gewoon en hebben ze niet de tools zoals de Dharma, of hebben ze geen tijd, of hebben ze niet de interesse om wat beter te gaan zitten kijken en andere dingen te zien die voor hun kunnen worden gedaan. eigen voordeel.

Zuivering

[In reactie op toehoorders] Als we niet de tijd nemen om (onze negatieve acties) te zuiveren, stapelt het zich op. Het blijft bij ons. Er is nu een hele beweging om aardig voor onszelf te zijn. Een manier om aardig voor onszelf te zijn, is door onze fouten te erkennen en vervolgens te zuiveren. Want als we naar het andere uiterste gaan van “Het is altijd de schuld van iemand anders. Ik maak geen fouten', dan zuiveren we nooit en is er altijd een achtergebleven, onderliggend iets dat aan ons vreet. Als je neerknielt en je ligt daar op de grond, kunnen we zeggen: 'Oké, ik ga stoppen met het verzinnen van excuses. Ik ga stoppen met tegen mezelf te liegen. Ik ga dit ding gewoon opruimen.

Laten we rustig zitten.

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.