Print Friendly, PDF & Email

Hommage aan de drie juwelen

Hommage aan de drie juwelen

Onderdeel van een serie korte lezingen over de betekenis en het doel van de eten aanbieden gebeden die dagelijks voor de lunch worden gereciteerd in Abdij van Sravasti.

  • Een uitleg van de hommageverzen
  • De kwaliteiten van de Drie juwelen
  • Hoe het reciteren van hommageverzen onze eigen geest helpt

We gaan verder met praten over eten en eten vanuit een boeddhistisch perspectief. We spraken over motivatie, we spraken over het voorbereiden om te eten en de vijf reflecties uit de Chinese traditie. Nu gaan we in op de verzen die we gewoonlijk chanten voordat we eten en die ontleend zijn aan de Tibetaans-boeddhistische traditie.

Deze beginnen met drie verzen die een eerbetoon zijn aan de Buddha, Dharma, en Sangha, dan een het aanbieden van vers, en dan een paar inwijdingsverzen. We zeggen ze allemaal voordat we gaan eten.

De eerste van degenen die we chanten, begint met een eerbetoon aan de Buddha.

Grote medelevende Beschermer,
Alwetende leraar,
Veld van verdienste en goede eigenschappen zo groot als een oceaan -
Voor de Tathagata buig ik.

We brengen hulde aan de Buddha en we zien hem als een geweldige, medelevende beschermer en alwetende leraar. Dit doet me een beetje denken aan de uitputting van Dignaga voor de Buddha waar hij verschillende kwaliteiten aanhaalt die een Boeddha een geldige gids op het pad. Maar vanwege de Buddha's groot medeleven toen motiveerde dat hem om leegte te realiseren en de leringen over leegte te verwerven, zodat hij zelf de sugata kon worden, of de tathagata, en op die manier in staat zou zijn om bewuste wezens te onderwijzen en hen te beschermen.

De manier waarop de Buddha ons beschermt is niet door de wacht te houden of muren te bouwen, maar door ons de Dharma te leren. Een ander woord voor de Dharma is eigenlijk 'preventieve maatregelen'. Het beschermt of voorkomt dat we lijden. De manier waarop Buddha beschermt ons helpt ons te leren hoe we onze eigen geest kunnen beschermen tegen het laten ontstaan ​​van de kwellingen en het hebben van de kwellingen die de karma dat zorgt voor wedergeboorte en onaangename ervaringen.

Hij is een 'alwetende leraar'. De Buddha weet alles wat bestaat. Zijne Heiligheid vertelt hierover op een interessante manier. Hij zegt dat de aard van de geest helderheid en kennis is, de aard van de geest is zijn vermogen om te reflecteren en zich met objecten bezig te houden. Dat is gewoon de aard van de geest. Dus ons onvermogen om dingen te zien is te wijten aan verschillende obstakels. Soms zijn het fysieke obstakels: we kunnen niet zien wat er aan de andere kant van de muur is. Andere keren zijn het obstakels omdat ons bewustzijn vertroebeld is door de kwellende verduisteringen en de cognitieve verduisteringen die ons verhinderen dingen te zien. De Buddhaheeft die twee soorten verduisteringen weggenomen en dat geldt ook voor alwetendheid.

Het voordeel van alwetend zijn is niet dat u de nummers kent om het lot voor de loterij te krijgen. Het voordeel van alwetend zijn is dat je de karma en neigingen en neigingen van verschillende voelende wezens en met die kennis weet je hoe je ze op de meest effectieve manier kunt begeleiden.

Hij is het gebied van verdienste en goede eigenschappen zo groot als een oceaan. Nadat hij alles heeft verlaten wat er te verlaten is, zich alles heeft gerealiseerd wat er te realiseren valt, is zijn geest uitgestrekt als een oceaan in termen van goede eigenschappen. En hij wordt een verdienstenveld vanwege deze goede eigenschappen. De deugdzame acties die we doen in relatie tot de Buddha extreem krachtig worden vanwege zijn spirituele verworvenheden. Op dezelfde manier dat als we negativiteiten begaan tegen de Buddha het wordt zeer krachtig vanwege zijn spirituele verworvenheden. Hier prijzen we natuurlijk de Buddha en zo schept het veel deugd.

Het helpt onze geest als we verzen als deze zeggen. Het doet ons denken aan de Buddha's goede eigenschappen, en als we dat doen, dan willen we die goede eigenschappen natuurlijk ontwikkelen, we zien het potentieel om dat te doen in onze eigen geest, en dat geeft ons een geheel nieuwe visie op ons leven. Dan is de zin van je leven niet alleen, nou, laten we eens kijken of ik deze specifieke vaardigheid kan leren, zodat ik een goede baan kan krijgen. Het is, wauw, ik kan volledig ontwaakt worden Boeddha en van groot nut zijn voor voelende wezens. En door de aard van mijn geest is er de mogelijkheid om dat te doen. Dat is iets wat ik kan doen in mijn leven. Alleen al ons hele beeld van onszelf en de zin van ons leven breidt zich enorm uit door alleen maar na te denken over dit soort verzen en waar we het over hebben.

Dan het volgende vers:

Door zuiverheid, bevrijding van gehechtheid,
Door deugdzaamheid, bevrijdend van de lagere rijken,
Unieke, ultieme ultieme realiteit—
Voor de Dharma die vrede is, buig ik.

Dat is een eerbetoon aan de Dharma. Het Dharma-juweel, het echte toevluchtsoord van de Dharma, zijn de laatste twee edele waarheden: het ware ophouden en ware paden. Wanneer we die in onze geest actualiseren, is onze geest bevrijd. De echte bevrijdende kracht en de echte bevrijding is iets dat hier (ons hart) bestaat, het is niet iets dat we van buitenaf krijgen en dat we op onszelf plakken.

De eerste twee regels hebben het over de ware pad. “Door zuiverheid te bevrijden van gehechtheid.” Dat gaat over de wijsheid die leegte realiseert. Met zuiverheid betekent het de afwezigheid van inherent bestaan. “Door zuiverheid te bevrijden van gehechtheid….” Door het realiseren van leegte dan snijden we hunkering (hunkering het belangrijkste is dat ervoor zorgt dat we in samsara wedergeboren worden), naast natuurlijk onwetendheid, de wortel van samsara. Gehechtheid verwijst naar hunkering hier. Door het besef van leegte zijn we in staat om de wortel van samsara door te snijden en alle wedergeboorten samen te stoppen.

"Door deugd te bevrijden van de lagere rijken." Door het ware paden, terwijl we deugd creëren, en zelfs voordat we in staat zijn om de werkelijke te actualiseren ware paden, door onze eigen deugd stoppen we de oorzaak om herboren te worden in de lagere rijken. Er wordt gezegd dat wanneer je bij de tweede fase van het pad van voorbereiding komt, je niet langer herboren wordt in de lagere rijken. Hoewel het niet ongelooflijk definitief wordt tot het pad van het zien. Maar daarvoor is dat best goed, nietwaar? Door zoveel deugd te verzamelen en de niet-deugd te stoppen, stoppen we met het creëren van de oorzaak van lagere wedergeboorte, wat al een enorme opluchting is in samsara, maar het echte belang van het stoppen van lagere wedergeboorte is dat we dan een reeks hoge wedergeboorten kunnen hebben , waarvan Nagarjuna ons herinnert dat we die nodig hebben om de wijsheid die leegte realiseert en daadwerkelijke bevrijding te bereiken.

"Unieke ultieme ultieme realiteit, voor de Dharma die vrede is buig ik." Dat is het echte stoppen, het andere deel van de Dharma-toevlucht. "Unieke allerhoogste ultieme realiteit", dat is de leegte van het inherente bestaan ​​van de geest die alle kwellingen heeft geëlimineerd, of die ook alle cognitieve verduisteringen heeft geëlimineerd. De leegte van die geest (of soms zeggen ze het gezuiverde aspect van de leegte van de geest die de kwellingen of de cognitieve verduisteringen heeft geëlimineerd)…. Wat dat benadrukt, is dat leegte nirvana is. De echte opheffingen zijn een soort leegte. Ze zijn de leegte van de geest die die aandoeningen of cognitieve verduisteringen heeft geëlimineerd.

Dan, "voor de Dharma die vrede is, buig ik." Hier gaat het over nirvana. Of, voor Mahayana-beoefenaars die niet-blijvend nirvana of boeddhaschap zijn. Nirvana is een staat van vrede die vrij is van verduisteringen. Vrede is eigenlijk een synoniem voor nirvana.

Dus in onze jeugd willen we vrede [geeft vredesteken]. Wat voor vrede willen we? Externe vrede? Of innerlijke rust? De uiterlijke vrede komt niet zonder de innerlijke vrede. Dus, hulde brengen aan de Dharma.

Nadat ze zichzelf hebben bevrijd en ook de weg naar vrijheid hebben getoond,
goed ingeburgerd in de trainingen.
Het heilige veld begiftigd met goede eigenschappen,
aan de Sangha Ik buig.

Hier Sangha Juweel zijn arya's. Dat kan een persoon zijn, een leek of een gewijde persoon die direct, niet-conceptueel, leegte heeft gerealiseerd. Met andere woorden, op het pad van het zien. Dat kan van toepassing zijn op elk van de drie voertuigen: toehoorder, eenzame realisatie, of bodhisattva voertuig.

"Ze hebben zichzelf bevrijd." Tegen de tijd dat je op het pad van zien komt, of zeker tegen de tijd dat je bij arhatschap komt, in ieder geval het pad van zien, heb je jezelf bevrijd van ongecontroleerde wedergeboorte in samsara. Je bent nog niet uit samsara, maar je zult geen wedergeboorte ondergaan volledig onder controle van de aandoening, dus je hebt jezelf op die manier bevrijd. Door dat te hebben gedaan, kunnen ze anderen de weg naar vrijheid wijzen door anderen nauwkeurig de weg te leren vanuit hun eigen ervaring. Ook een goed voorbeeld zijn van iemand die het pad beoefent. Ze oefenen de drie hogere trainingen van ethiek, concentratie en wijsheid, en op die manier door hun voorbeeld en door hun leringen de rest van ons leiden.

“Goed ingeburgerd in de trainingen.” Daarom zeg ik dat ik hier nooit de (meervoud "s") als mensen dit vers reciteren. De "s" is erg belangrijk. Het gaat over de drie hogere trainingen (benadruk meervoud). Als je gewoon zegt: "Goed ingeburgerd in de training (enkelvoud)", dan mis je iets. In welke opleiding ben je goed ingeburgerd? De Sangha is goed ingeburgerd in de drie trainingen, dus het is vrij belangrijk om "trainingen" te zeggen. En dan herinnerend aan een hogere training in ethisch gedrag, in concentratie en wijsheid. Ze worden de hogere trainingen genoemd omdat ze klaar zijn met een geest die toevlucht heeft tot de... Drie juwelen, en met een aspiratie voor nirwana.

Ze zijn dus goed ingeburgerd in deze trainingen, ze hebben ze echt belichaamd en geïntegreerd in hun mindstreams.

"Het heilige veld begiftigd met goede eigenschappen." Nogmaals, de Sangha is een gebied van verdienste voor ons, in het bijzonder de Arya Sangha omdat ze de realisaties hebben. De vertegenwoordiger van de Arya Sangha is een gemeenschap van vier of meer volledig gewijde wezens. Dat kan hier worden opgenomen wanneer er staat: "het heilige veld begiftigd met goede eigenschappen". Het echte heilige veld zijn de arya's, de sangha gemeenschap is daar de vertegenwoordiging van. Toch, als je maakt aanbod aan de sangha gemeenschap dan creëer je veel verdienste omdat het de Dharma helpt wortel te schieten en te groeien en zich in het land te verspreiden. De sangha gemeenschap is daar heel belangrijk voor.

En hier bij sangha Ik bedoel de kloosterlijk gemeenschap. Lekenleraren zijn erg belangrijk. Lekenbeoefenaars zijn erg belangrijk. Maar de kloosterlijk gemeenschap heeft een heel speciale rol als het gaat om het inspireren van mensen, het beschermen en behouden van de leringen en het proberen ze te belichamen. Op die manier wordt het dus een verdienste. Dat is natuurlijk de reden waarom we ons deel van de deal moeten nakomen, anders wordt dat frivole praat.

Zoals ik al zei, de echte Sangha we toevlucht in zijn de Arya's, omdat zij degenen zijn die volledig betrouwbaar zijn, met deugdzame motivatie.

We beginnen met een eerbetoon aan de Drie juwelen, dat zijn de eerste drie verzen. Dan hebben we het de volgende keer over de echte het aanbieden van verzen en de inwijdingsverzen.

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.