Werken met gehechtheid aan voedsel

• Methoden om te werken met de gehechtheid Naar eten
• Gezien de oorzaken en de gevolgen van het voedsel dat we eten
• Het aanbieden van het eten is een methode om de te beteugelen gehechtheid
• Mindfullness tijdens het eten

We gaan verder met de discussie over eten en eten en hoe ermee te werken gehechtheid als we aan het eten zijn.

Een manier die ze aanbevelen, die buitengewoon goed werkt .... We eten het eten en we kauwen het. Op het bord ziet het er zo lekker uit en we hebben zoveel gehechtheid. Dan kauwen we erop. Als we het voedsel dat we hebben gekauwd uitspugen, zouden we dat dan eten? Het ziet er een beetje walgelijk uit, niet? Maar het is interessant, want het ene moment is het mooi op het bord, en dertig seconden later in onze mond, als we het uitspugen, zou het er walgelijk uitzien en zouden we het niet eten.

Als we nadenken over hoe het voedsel eruitziet dat door ons spijsverteringsstelsel gaat, en hoe het eruit ziet als het er aan de andere kant uit komt, dan zouden we zeker niet veel hebben gehechtheid ervoor, zouden we? Dus als we veel hebben gehechtheid voor voedsel is het heel goed om te onthouden dat het voedsel niet inherent bestaand voedsel is.

Allereerst de oorzaken ervan. Het kwam uit het vuil. We zouden zeker niet naar buiten gaan om de tuin in te gaan en wat aarde te eten. Maar daar kwamen de groenten vandaan, het fruit. Na het eten ziet het er natuurlijk niet zo mooi uit. Het is een beetje vreemd, nietwaar, dat je de oorzaken van het voedsel en de resultaten van het voedsel hebt, die we allebei niet zouden eten en niet erg smakelijk zijn, maar ergens in het midden denken we dat het resultaat van de oorzaak en de oorzaak van het resultaat heeft op de een of andere manier zijn eigen inherente verrukkingen. Is dat niet eigenaardig? Het is heel vreemd hoe wij levende wezens denken. Als je erover nadenkt heeft het echt weinig zin. Dus dat is een hele goede manier om onze gehechtheid Naar eten.

Natuurlijk, gaan zitten en de meditatie dat we doen wanneer we het aanbieden, vermindert ook de gehechtheid omdat we het weggeven. We hebben het aangeboden aan de Buddha, Dharma, en Sangha, dus het is zeker niet erg gepast, en ook niet gepast, om gehecht te zijn aan wat behoort tot de Buddha. Dat zou niet erg goed zijn karma, zou het? Het zou zijn als het aanbieden van iets op het altaar en erover zitten kwijlen, "Buddha, geef dit alstublieft aan mij.” We hebben het aangeboden, het is niet langer van ons. Waarom raken we eraan gehecht? Dat is nog een tegengif dat nuttig is om de gehechtheid Naar eten.

Zoals ik eerder zei, gehechtheid Naar eten…. Soms, als je nieuw bent in de Dharma, lijkt het alsof, oh, dat is je ergste gehechtheid. Wat ze zeggen is gehechtheid eten is niets vergeleken met gehechtheid naar seks, gehechtheid naar reputatie, gehechtheid liefde en lof en goedkeuring.

Ooit was ik bij een van onze westerse boeddhistische klooster- bijeenkomsten. We hadden het over het trainen van onze geest en hoe we onze geest trainen en de moeilijkheden. Er was één Theravada monnik die uitlegde hoe hij in Thailand leefde en de mensen deze prachtige maaltijden aanbieden aan de monniken in Thailand, en hij hield gewoon van mango's. Mango zou elke dag worden aangeboden en hij zou dit gewoon geweldig zien gehechtheid naar de mango komen. Hij vertelde hoeveel hij met zijn geest moest werken om met de... gehechtheid naar de mango, en kalmeer zijn geest, enzovoort, enzovoort.

Toen was ik de volgende die sprak en ik zei: "Weet je, voor mij, als ik aan mijn... gehechtheid naar een mango was het grootste wat ik moest doen in mijn eerste jaren van training, dat zou een makkie zijn geweest. In plaats daarvan stuurde mijn leraar me naar de discipline van de macho Italiaanse monniken.” En toen vertelde ik over mijn ervaring om met hen te werken. Het is heel duidelijk, gehechtheid eten zou niets anders zijn dan werken met gehechtheid om... Weet je, je wilt lof en goedkeuring, geen schuld voor dingen die je niet hebt gedaan. En niet mensen die je leraar schrijven en hem vertellen dat je het ergste bent dat ooit met het Dharmacentrum is gebeurd, simpelweg omdat je wilde dat mensen naar puja in plaats van werk.

Hoe dan ook, wat ik wil zeggen is, maak je niet te druk over je gehechtheid eten en er een crisis over maken en zeggen: "Ahhh, ik ben zo gehecht aan eten, dit is..." Werk met de gehechtheid en boosheid dat de meeste moeilijkheden in je leven veroorzaakt. En werk ook voorzichtig aan je gehechtheid Naar eten. Ik zeg dit omdat ik te veel mensen heb zien ingaan op iets over: "Ik kan niet eten omdat er zoveel gehechtheid.” Dat is gewoon helemaal niet zo gezond.

Mindfulness

Ik wilde het even hebben over mindfulness tijdens het eten. Het is best interessant. Ik gaf vroeger les in Cloud Mountain Retreat Center, zoals velen van jullie weten, en ze organiseren retraites door Zen-mensen, door de Theravada-mensen, en ook door de Tibetaanse traditiemensen. Mijn vrienden daar vertelden me dat je aan de manier waarop mensen aten kon zien welk traditioneel toevluchtsoord het was. De zenmensen liepen naar binnen, gingen zitten, zongen hun gebeden en aten dan, en het eten zou binnen vijf minuten op zijn. Weg, klaar, niets. Zing het einde van het ding en vertrek. De vipassana-mensen, Theravada-mensen, kwamen binnen, extreem langzaam lopend, tillend, duwend, plaatsend. Eindelijk kwamen ze bij hun stoel en gingen zitten. Dan pakten ze heel langzaam de vork op, met het eten erop, en stopten het in hun mond, en dan…. (langzaam kauwen). En de maaltijd zou 45 minuten tot een uur duren. Meestal een uur, omdat ze zich bewust waren van de smaak van elke hap, alles. De Tibetanen liepen naar binnen, normaal tempo, deden hun gebeden, gingen zitten, aten, eindigden, alles normaal, en vertrokken.

Hier zie je hoe verschillende tradities verschillende praktijken hebben om ons te helpen omgaan met de gehechtheid. De zen-mensen eten heel snel, want als je snel eet, is er geen tijd om eraan gehecht te raken, want iedereen moet op hetzelfde moment klaar zijn en je kunt niet de laatste zijn. Dus je schept het erin. De Theravada-mensen eet je heel langzaam op. Dit is het inzicht mensen. Mijn Theravada kloosterlijk vrienden eten meestal niet zo. Maar de inzicht mensen. Heel langzaam, kauw, om uiterst bewust te zijn van elk, de smaak en de beweging en alles. En als je dat doet, wil je eigenlijk al slikken, want het gevoel van dit eten zo lang in je mond is blah. Kan ik het doorslikken en iets drinken? Je verliest echt de gehechtheid. En je realiseert je ook dat wanneer je ging zitten, je een hele geest had die dacht te weten hoe het zou smaken, en als je het echt eet, smaakt het niet echt zoals je dacht. Misschien doet de eerste hap dat, maar echt, als je erop kauwt en je voelt na verloop van tijd deze slijm in je mond, en dezelfde smaak, het is alsof, dit is niet hoe ik dacht dat de chocoladetaart zou smaken. Of de spagetti. Wat het ook was. Het is best interessant om deze verschillende manieren van werken met de geest te zien als we eten.

Beide manieren werken, heel snel eten, heel langzaam eten. Ik denk dat normaal eten ook werkt. Persoonlijk denk ik dat onze motivatie om te eten echt het belangrijkste is, en veel belangrijker dan noodzakelijkerwijs bewust zijn van de beweging van de kaak terwijl je eet (elke hap, terwijl je kauwt, elk kauwen). Dat woord is genoeg om je af te zetten. Het is nuttig om hier aandacht aan te besteden en de gehechtheid, maar om echt terug te komen op de visualisatie die we aan het doen zijn, het aanbieden van de Buddha voedsel en de boeddha's die licht door ons heen sturen lichaam. Dat is een andere manier om niet te hebben gehechtheid ernaartoe, want we zijn het aanbieden van het, het is niet van ons. Dus je eet normale snelheid en zo.

Er zijn veel verschillende manieren om mindful te eten. Mindfull hoeft niet traag te zijn. En ik denk dat het heel belangrijk is om rekening te houden met onze motivatie als we eten. De vijf contemplaties hebben het echt over mindfulness als we aan het eten zijn.

Volgens de Chinese traditie, wanneer ze de vijf overpeinzingen doen, reciteer je ze niet alleen in het begin en vergeet ze dan, maar terwijl je eet, ben je je daar eigenlijk van bewust. Je bent je bewust van de oorzaken en voorwaarden en de vriendelijkheid van anderen waardoor we het voedsel ontvangen. We zijn ons bewust van het voedsel als medicijn. We herinneren ons dat ons doel in het leven genereert bodhicitta en het bereiken van volledig ontwaken, dus we hebben het besluit om met dat soort intentie te eten. Die vijf mindfulnesses zijn ook een andere manier om mindful te eten.

Ik zeg dit omdat het woord 'mindful' nu zo vaak wordt gebruikt dat bijna niemand meer weet wat het betekent. We zouden dat, in plaats van de vijf contemplaties, de vijf mindfulnesses voor het eten kunnen noemen.