Print Friendly, PDF & Email

Eten met dankbaarheid

Eten met dankbaarheid

Geïnspireerd door de vraag van een student, een commentaar op de vijf overpeinzingen voor de maaltijd uit de Chinese boeddhistische traditie die dagelijks voor de lunch wordt gereciteerd in Abdij van Sravasti.

  • Verklaringen van kleine wijzigingen in de vertaling van de contemplaties
  • Het belang van het voorbereiden van onze geest om te eten
  • Bewust worden van de vriendelijkheid van degenen die voedsel voor ons beschikbaar stellen
  • Het belang van vrijgevigheid om de oorzaken te creëren voor het hebben van voedsel in toekomstige levens

Praten over eten en eten, natuurlijk, onze geest voorbereiden om te eten en onze houding tijdens het eten is erg belangrijk. Gisteren had ik het over de motivatie die we zouden moeten hebben en vooral over de vierde en vijfde van de vijf contemplaties die we doen vanuit de Chinese boeddhistische traditie. Ik ga vandaag terug en begin met nummer één, omdat dat onze geest echt voorbereidt op alleen de algemene houding ten opzichte van het eten.

De manier waarop we het in de abdij doen, luidt als volgt:

Ik overweeg alle oorzaken en voorwaarden en de vriendelijkheid van anderen waardoor ik dit voedsel heb ontvangen.

Ik heb deze een klein beetje gewijzigd van de Chinese versie. De Chinese versie omvat niet "de vriendelijkheid van anderen", het spreekt alleen over de oorzaken en voorwaarden het eten te ontvangen. Ik heb "de vriendelijkheid van anderen" toegevoegd, omdat voor mij, als je eet, dat een van de grote dingen is die heel duidelijk wordt, is dat het eten van anderen kwam.

Hier in de abdij komt ons eten dankzij de vrijgevigheid van mensen die voedsel naar de abdij brengen. Ook als je een leek bent (en voor ons hier in de abdij), wordt het voedsel door anderen verbouwd. Het is geplant, vervoerd, geoogst, verwerkt (of niet verwerkt) door anderen. De hele manier om aan ons voedsel te komen is afhankelijk van anderen. Zelfs als een deel van het voedsel uit onze tuin komt, dat je thuis kweekt, nog steeds tenzij jij degene was die de zaden kreeg en degene was die ze plantte en voor de tuin zorgde en alles deed, behalve dat het vandaan kwam anderen. We kopen meestal zaden, andere mensen helpen ons bij het verzorgen van de tuin, enzovoort. Vooral mensen die vlees eten, wat we hier in de abdij niet doen, maar dan wel de vriendelijkheid van anderen…. Mijn hemel, wezens geven hun hele leven voor je ontbijt, lunch en diner. Dus ik denk dat het verstandig is om daar echt naar te kijken en een gevoel van dankbaarheid jegens die wezens te hebben, want ik weet niet hoe het met jou zit, maar ik zou niet al te enthousiast zijn over…. Als ik een ben bodhisattva Ik bied graag mijn . aan lichaam voor de lunch van anderen, maar op dit moment denk ik, ik weet niet of ik daar helemaal klaar voor ben.

Denk echt aan de vriendelijkheid van anderen. En denk dan na over de oorzaken en voorwaarden. Hier kunnen we onder meer denken aan de karma die we hebben gemaakt zodat we nu voedsel hebben dat we kunnen aanbieden aan de Drie juwelen. Hoe creëren we de karma ook maar eten? Het is door vrijgevigheid, door voedsel met anderen te delen, door vrijgevig te zijn.

In ontwikkelde landen hebben we de neiging om de aanwezigheid van voedsel op tafel als vanzelfsprekend te beschouwen. Het moet niet als vanzelfsprekend worden beschouwd. Het hangt van veel oorzaken af ​​en voorwaarden die deze levensduur functioneren in termen van transport en gemakkelijk toegang voedsel en de afwezigheid van oorlog. En het hangt ervan af of we de oorzaak hebben gecreëerd door eerdere daden van vrijgevigheid, om het voedsel te ontvangen.

Dat doet ons ook de vraag stellen: “Hoe genereus ben ik in dit leven? Blijf ik de oorzaak creëren om in toekomstige levens voedsel te hebben?” Dit is zelfs kijken naar het absolute minimum van toekomstige levens, zelfs niet nadenken over het creëren van de verdienste voor bevrijding en volledig ontwaken, maar zelfs de verdienste voor het hebben van eten en drinken in toekomstige levens. Denk daar echt over na.

Ik weet niet hoe het met jou zit, maar als ik daaraan denk, komt mijn gierigheid met betrekking tot eten echt aan de oppervlakte. Als ik in een Indiase trein zit, ben ik niet per se zo enthousiast om het beetje eten dat ik heb met anderen te delen. Of wanneer ik een soort voedsel krijg dat ik niet graag deel met anderen, maar het voedsel dat ik niet lekker vind, deel met anderen in de hoop dat ze het lekker vinden. Omdat ik het heel vaak rechtvaardig: "Nou, anderen hebben een andere smaak, dus misschien vinden ze dit soort dingen leuk." Belangrijker is mijn eigen gierigheid en egocentrisme. Kijk eens goed naar dat soort dingen en creëer de oorzaken en voorwaarden voedsel te kunnen ontvangen.

Ik denk na over mijn eigen praktijk en probeer die voortdurend te verbeteren.

Ook deze heb ik veranderd van de originele Chinees. De oorspronkelijke Chinees zei iets in de trant van: "Ik zal mijn praktijk onderzoeken om te zien of ik het verdien om te eten", wat betekent: "Houd ik mijn voorschriften en mijn deel van de deal doen, zodat ik de vrijgevigheid verdien van andere mensen die voedsel geven?” Maar omdat er werd gesproken over het 'verdienen' om dit voedsel te hebben, weet ik dat voor mensen in het Westen dat soort taal een grote knop kan zijn. Dus ik dacht wat is het echte doel van deze regel om ons onze praktijk te laten verbeteren, nietwaar? Echt vragen is mijn oefening voldoende, zodat het die van de donor waardig is het aanbieden van eten voor mij, en dan kom je met: "Nou, ik wil mijn oefening verbeteren zodat ik waardiger word." Dus ik plaatste het in het positieve in plaats van zoals het was in het origineel vanwege de verschillende manier waarop geesten werken in verschillende culturen. Want ik denk voor veel mensen, vooral als mensen eetstoornissen hebben, dan denken aan “verdienen” om te eten…. Of als mensen veel problemen hebben met hun gevoel van eigenwaarde, is denken aan het woord 'verdienen' een erg vol woord. Dus dat laat ik liever achterwege.

Het punt is dat we moeten proberen onze praktijk voortdurend te verbeteren en niet alleen zelfgenoegzaam blijven, dat "Ja, er is eten, dus wat ik doe is goed genoeg, laat het gewoon." Maar om te proberen onze praktijk te verbeteren.

Langs deze lijn gaat het in de Pali-canon over vier mensen die de aanbod van benodigdheden. De benodigdheden kunnen voedsel zijn, of onderdak, kleding en medicijnen.

  1. Degenen die hun voorschriften wel ontvangen aanbod zijn als dieven, die krijgen wat niet van hen is.
  2. Degenen die hun voorschriften maar ze hebben nog geen realisaties, ze zijn ermee bezig, ze zijn als debiteuren die een lening aangaan van het voedsel enzovoort dat hen voedt zodat ze uiteindelijk de realisaties kunnen krijgen.
  3. Mensen die stroom binnenkomen, eenmaal terugkeren en niet terugkeren zijn als mensen die deel hebben aan hun erfenis, het is nog niet van hen, maar omdat ze het besef van leegte hebben is de grote "vrucht" van boeddhaschap of bevrijding in zicht en dus zijn ze' opnieuw deelhebben aan hun erfenis.
  4. Degenen die het voedsel eten zoals de eigenaren zijn degenen die arhatschap of boeddhaschap hebben bereikt, omdat ze het pad hebben voltooid en degenen zijn die het voedsel volledig waard zijn.

Ik zou denken dat we hier ook bodhisattva's van het achtste, negende en tiende niveau zouden opnemen. Maar het helpt ons om te zien dat we een verplichting hebben die we vrijwillig hebben gekozen om onze voorschriften, en toch moeten we niet trots zijn dat, "Nou, ik ben een... voorschrift houder, dus ja, je moet me eten geven.' Maar besef dat we als een schuldenaar zijn die een lening aangaat voor het eten, zodat we nu goed kunnen oefenen en de verworvenheden kunnen behalen.

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.