De verdienste van het aanbieden van eten en drinken

• Wensende dat weldoeners gunstige omstandigheden hebben om Dharma . te beoefenen
• Hoe samadhi de geest voedt en lichaam
• Honger en dorst bedwingen en ons leven zinvol maken

We gaan verder met de inwijdingsverzen die we na de lunch zeggen. De volgende is:

Door de verdienste van het aanbieden van eten, mogen ze een goede teint, pracht en kracht hebben. Mogen ze voedsel vinden met honderden smaken en leven met het voedsel van samadhi.

"Ze", wat betekent de weldoeners van het eten, de mensen die maakten aanbod aan ons. En zoals ik gisteren heb uitgelegd, niet alleen van het eten maar van al het andere dat we hier hebben en gebruiken.

"Mogen ze een goede huidskleur hebben" betekent dat ze fysiek aantrekkelijk mogen zijn. Eigenlijk zeggen ze meestal dat oefenen de oorzaak is van een goede huidskleur of fysiek aantrekkelijk zijn standvastigheid in dit leven. Met andere woorden, onszelf ervan kunnen weerhouden boos te worden. Want als we boos zijn, zijn we nu behoorlijk lelijk, en het creëert de oorzaak voor toekomstige lelijkheid. Beoefenen standvastigheid is daar een remedie voor.

"Pracht." Mogen ze magnifieke kwaliteiten hebben, mogen ze succesvol zijn in al hun deugdzame projecten, mogen ze anderen ten goede komen.

"Kracht." Kracht betekent niet alleen fysieke kracht, hoewel dat zeker nuttig is. Fysieke kracht, gezond lichaam en alles. Maar ook om een ​​sterke geest te hebben. Een sterke geest is er een die niet bezwijkt als er tegenslag is, als er kritiek is, als we gestrest zijn omdat er veel te doen is. Het is een geest die gewoon stevig en sterk kan blijven en gewoon kan doen wat gedaan moet worden zonder er gek van te worden. Dat is een stuk beter dan hoe we vaak met stress omgaan, nietwaar? We hebben vaak te maken met stress: "Ah, ik kan het niet aan, dit is te veel." Dan kom ik hierop in: "Ik heb zoveel dingen te doen!" En dan breng ik al mijn tijd door met zeggen: "Ik heb zoveel dingen te doen!" dat ik niets doe. Terwijl als ik gewoon zeg: "Weet je, de wereld zal echt niet instorten als deze dingen worden gedaan in de volgorde waarin ze moeten worden gedaan. Ik stel de prioriteiten. Echt, Chodron, de wereld vergaat niet als je je lijst vandaag niet afmaakt. Of zelfs morgen. De wereld zal er nog steeds zijn." Opmerkelijk, niet? Dus ik hoef niet zo gestrest te raken, ik kan gewoon doen wat ik moet doen, één ding tegelijk, en dan gebeurt het uiteindelijk allemaal.

Het klinkt zo eenvoudig, waarom kunnen we dit niet doen? Waarom gaan we hierop in (paniek)? Gewoonte? Maar wat zit daarachter? Wat denken we dat we eruit halen? Ja, er is een groot zelfgevoel. “Ik heb meer te doen dan de rest van de planeet!” Als ik denk aan wat de president moet doen... Dan zou ik stress krijgen. Het soort beslissingen nemen, met het karmische gewicht dat een president maakt... Nee, dank u. Hoe dan ook, dus mijn piddly-dunk-dingen zijn echt redelijk beheersbaar. Ik hoef me geen zorgen te maken of we de oorlog verklaren en dat er miljoenen mensen zullen worden gedood en dat soort dingen.

"Mogen ze een goede huidskleur, pracht en kracht hebben. Mogen ze voedsel vinden met honderden smaken.” In de klassieke Indiase teksten was dit blijkbaar het optimum van wat je kon hebben was voedsel met honderd smaken. Ik neem aan dat dat honderd goede smaken betekent. Ik weet niet of er honderd goede smaken zijn. Of als je 97 leuk vindt en dan heb je de andere drie die een slechte smaak hebben. Ik neem aan dat het allemaal goede smaken zijn. Maar het is moeilijk om je er honderd voor te stellen, nietwaar? Hoe dan ook, het idee is dat ze ons eten hebben aangeboden, zodat ze kunnen krijgen wat ze nodig hebben, en dat het goed mag smaken, en hun lichaam, voed hun geest zodat hun deugdzame aspiraties succesvol kunnen zijn en zodat ze een gelukkig leven kunnen leiden.

"En leef met het voedsel van samadhi." Wanneer we voedsel op het altaar aanbieden, symboliseert dit de realisatie van samadhi, van diepe concentratie, het idee is dat wanneer je diepe concentratie hebt, je geest zo gefocust is dat je lichaam heeft heel weinig voedsel nodig. Je wordt gevoed, fysiek en mentaal, door de kracht van de concentratie. De Tibetanen hebben ook deze praktijk genaamd "chulen", wat betekent "de essentie nemen", waarbij ze pillen maken van verschillende bloemsubstanties en kruidendingen. Ze bevelen dit alleen aan voor mensen met zeer diepe samadhi, niet alleen voor een soort gemiddelde Joe Blow. Maar wanneer de echte sterke mediteerders naar boven gaan en ze willen alleen zijn, zodat ze niet gestoord hoeven te worden door boodschappen te doen voor voedsel of gestoord worden door veel mensen die hen eten brengen, kunnen ze overleven op deze pillen en water. Best wel opmerkelijk.

Samadhi heeft blijkbaar dit vermogen om niet alleen de geest te voeden, maar ook de lichaam. En ik heb ook verhalen gelezen in Thailand over mensen, wanneer er gevaar is... Toen Thailand in het verleden bossen had, zijn hun bossen nu echt gedecimeerd. Maar vroeger hadden ze mediteerders in hun grote bossen en sommigen van hen, als er tijgers en andere wilde wezens in de buurt waren, gebruikten de angst die ze voelden om hen te motiveren om zich heel sterk te concentreren, en ze gingen in samadhi, en op de een of andere manier wilde dieren zouden ze met rust laten als ze in hun samadhi waren. Op de een of andere manier voelden de dieren aan wat er aan de hand was en stoorden ze ze helemaal niet. Soort opmerkelijk.

Het volgende vers:

Door de verdienste van het aanbieden van drinken, mogen hun verdrukkingen, honger en dorst gestild worden. Mogen zij goede eigenschappen bezitten zoals vrijgevigheid en een wedergeboorte ondergaan zonder ziekte of dorst.

Hier waren het aanbieden van drankje. Ik denk dat het volgende vers eten, toch? Hier, door de mensen die ons drankjes en alle soorten vloeistoffen, bouillons, zelfs water aanbood en wie weet wat. "Mogen hun kwellingen worden gepacificeerd." hun onwetendheid, boosheid, gehechtheid, verwaandheid, jaloezie, dit soort dingen, luiheid, mogen deze allemaal worden gepacificeerd.

"Mogen hun honger en dorst gestild worden." Honger en dorst kunnen fysiek zijn, dus door het aanbieden van drinken, dan is het logisch dat hun fysieke dorst gestild wordt. Maar vaak in de Schriften staan ​​“honger” en “dorst” voor “hunkering”, de geest die dorst heeft, die honger heeft, dat is hunkering voor zinsobjecten, voor zintuiglijke stimulatie, om mooie dingen te zien, om mooie dingen te horen, lekker eten te proeven, goede geuren te ruiken, leuke soorten tactiele gewaarwordingen te hebben, een goede reputatie door aardige, ego-aangename woorden te horen. We zijn erg dorstig naar uiterlijke dingen, nietwaar? Dat soort dorst drijft veel van onze keuzes, veel van onze beslissingen en de meeste van onze acties gedurende de dag. Dus als we zeggen "moge hun honger en dorst gestild worden", betekent dat niet alleen dat ze genoeg te eten en te drinken mogen hebben, maar dat de kracht van hun hunkering gepacificeerd en onderdrukt worden.

Als we onder invloed zijn van sterke hunkering we hebben heel weinig vrijheid. We denken misschien dat we veel vrijheid hebben, want als je in dit land naar dingen hunkert, kun je in je auto springen en ze meteen gaan halen. U kunt online gaan en ze in vijf seconden bestellen. Dat vinden wij vrijheid. Eigenlijk is het dat niet, we worden volledig gecontroleerd door de kracht van onze hunkering. Stel je voor hoe je leven eruit zou zien als je niet naar verschillende dingen hunkerde. Als alles wat je had goed genoeg was. Lama Ja, dat zei hij altijd tegen ons: "Goed genoeg, schat." Als wie je bent goed genoeg is, hoef je niet iemand anders te zijn die je niet bent. Als wat je hebt goed genoeg is. Als wat je doet goed genoeg is. Dan is er echte tevredenheid, er is geen honger en dorst van: 'Ik heb iets van buitenaf nodig om mijn bestaan ​​te valideren, om te bewijzen dat ik een waardevol persoon ben.

Daar hebben we er veel van, nietwaar? En als we iets niet kunnen doen, dan zijn we bang dat we niet gewaardeerd worden, we worden niet gewaardeerd, mensen gaan ons weggooien, zoiets, in plaats van erop te vertrouwen dat we gewoon een waardevol persoon zijn omdat we de Boeddha potentieel en ons leven is zinvol, ongeacht de staat van onze lichaam. Dus dat soort honger en dorst bedwingen, zou dat niet fijn zijn?

Dat wij voor hen bidden is een voorwaarde om mee te werken, maar om hun honger en dorst te stillen, moeten ze oefenen. Op dezelfde manier waarop we moeten oefenen om onze honger en dorst te stillen. Andere mensen die voor ons bidden is een extra voordeel, maar zonder dat wij de fundamentele oorzaak creëren, kunnen de extra toegevoegde voordelen niet veel doen. Maar als we de fundamentele oorzaak creëren, kunnen de extra toegevoegde voordelen veel doen.

Ik denk dat mensen het ook fijn vinden te weten dat we voor hen bidden. Dus alle mensen die maken aanbod naar de abdij, als we elke twee weken tsog doen, lezen we de lijst met al hun namen voor. Een keer per jaar doen we een special puja voor onze weldoeners lezen we hun namen voor. En dan hier voor alle mensen die eten aanbieden en directe dingen die we gebruiken.