Onze innerlijke schoonheid herkennen

• Rekening houdend met iemands relatie met voedsel
• Hoe het ontmoeten van de Dharma hielp om een ​​eetstoornis te overwinnen
• Gaan geloven in je innerlijke potentieel

Eerwaarde Chodron heeft ons geleerd hoe wij als Dharma-beoefenaars ons verhouden tot eten en eten. Ik wilde een perspectief bieden op hoe de Dharma mijn relatie met eten heeft beïnvloed.

Ik was een vrij normaal kind dat opgroeide in de jaren zeventig. Ik was nooit te zwaar of iets dergelijks, maar ik had de angst om wat voor gewicht dan ook aan te komen. Tegen de tijd dat ik 1970 was, was ik behoorlijk zwaar in het diëten. Tegen de tijd dat ik 12 was, had ik anorexia en later in mijn tienerjaren boulimia. En ik heb ongeveer twee decennia heen en weer geslingerd tussen mezelf uithongeren en binging en paniek en het weggooien van al het voedsel in het huis, in een poging mijn gewicht en wat ik aan het eten was onder controle te houden. Ik denk dat wat ik uiteindelijk probeerde te doen, was om van me te houden en om te controleren wat andere mensen van me dachten, zodat ik me goed voelde over mezelf. En eten was daar natuurlijk een heel centraal onderdeel van.

Ondertussen vertaalt datgene waar we aan denken zich natuurlijk in onze woorden en daden. In die 20 jaar, uiteraard vanwege de pijn die ik ervoer, de jaloezie, de boosheid hunkering, Ik heb veel kwaad gedaan. Tegen de tijd dat ik begin dertig was, was ik lichamelijk erg ziek. Heel depressief. Ik had veel familie weggeduwd. Ik was op mijn tweede huwelijk en het was op weg naar echtscheiding. Alles was aan het afbrokkelen, en ik had veel wanhoop, veel hopeloosheid.

Ik was 33 toen ik de Dharma ontmoette, en worstelde (uiteraard) behoorlijk met de eetstoornis. En toch wist ik niet echt hoe ik op een andere manier moest zijn, op een andere manier. Ik deed dit al zolang ik me kon herinneren, het was de manier waarop ik ermee omging, de manier waarop ik met stress omging. Het was iets dat ik tot op zekere hoogte elke dag deed. En ik haatte het. En ik haatte mezelf omdat ik het deed. Maar ik wist niet anders.

Toen ik de Dharma ontmoette, was ik meteen verbonden, maar het lezen van een boek is natuurlijk geen toverstaf, want alles verandert meteen. Het kost werk en het kost tijd. Ik worstelde nog steeds met mijn relaties, ik worstelde met de eetstoornis, maar ik slokte alle boeken op die ik kon vinden. Onze bibliotheek had er een paar, en ik las ze keer op keer. Ik vond een aantal podcasts online en ik luisterde er steeds weer naar. En ondanks het feit dat mijn relaties nog steeds rommelig waren, en ik nog steeds worstelde met deze eetstoornis, veranderde er iets. En ik wist dat het aan het veranderen was, ik kon het zien. Er was iets minder gehechtheid, was er iets minder afkeer, iets minder jaloezie. Dingen kwamen tot rust in mijn geest. Ik voelde dat er dingen gebeurden. Ik voelde me steeds minder wanhopig. Ik vond steeds meer van mijn eigenwaarde, niet gebonden aan het eten en het eten en hoe ik eruit zie en of mensen me aardig vonden, maar in dit potentieel dat de Buddha zegt dat we hebben voor verandering, voor het elimineren van al ons lijden, voor het ontwikkelen van al onze goede eigenschappen.

Toen ik de Dharma voor het eerst ontmoette, wilde ik eigenlijk alleen maar gelukkig zijn. Ik voelde me zo ellendig dat ik alleen maar een moment van geluk wilde. Dus ik lette niet echt op de religieuze kant ervan. Ik wilde gewoon een beetje rust omdat ik zo ellendig was, ik was zo ongelukkig. Dus ik studeerde.

Zo'n drie of vier jaar ging het zo door, alleen maar boeken lezen en podcasts kijken. Ik kende geen enkele dharmabeoefenaar. Ik was niet naar een dharmacentrum geweest, zoiets niet. Toen, zoals ik al zei, ongeveer drie of vier jaar nadat ik op deze manier had gestudeerd, kwamen er in zeer snelle opeenvolging vijf dierbaren om het leven. Het leven gooit deze dingen naar je toe, het hoort bij het leven. Een van die sterfgevallen was bijzonder verwoestend, en ik had veel te lijden. En het enige waar ik aan kon denken was hoeveel tijd ik had verspild. Hoeveel ik had verbruikt met het tellen van calorieën, en hoe ik eruit zag, en geliefd zijn, en dun genoeg zijn, en al deze dingen die er uiteindelijk niet toe deden. Deze dierbaren waren weg, en ik had die tijd kunnen besteden aan van ze houden en voor ze zorgen, en bij ze zijn, en ik kon die tijd niet terugkrijgen. Het was weg. En zo wilde ik niet meer leven.

Ik wilde me niet laten beheersen door eten, door wat mensen dachten, door hoe dun ik was. En nogmaals, het is niet alsof je met een toverstaf zwaait. En het zou heel, heel gemakkelijk zijn geweest om op dat moment terug te vallen in wanhoop, om volledig terug te gaan in die slechte gewoonten, mezelf pijn te doen en uit te halen naar andere mensen door deze pijn en dit verlies. Maar ik wist op dat moment genoeg van de Dharma dat er een uitweg uit het lijden was, ik herinner me dat ik dat specifiek dacht, dat er een uitweg was, en ik moest gewoon oefenen om het te bereiken. Ik wist op dat moment dat ik serieuzer moest worden over spirituele oefening, en dat betekende dat ik een leraar moest zoeken. En ik had geen idee wat dat betekende of hoe ik het moest aanpakken. Maar ik wist dat het belangrijk was.

Het kostte wat tijd. Uiteindelijk kwam ik in contact met de Bodhisattva's Breakfast Corner, en begon de VEILIGE leringen te volgen, en begon naar de abdij te gaan, en dat is, denk ik, echt waar het begon. Vooral in die eerste SAFE-cursus leren we hoe we de aandoeningen in onze geest kunnen identificeren, hoe we de antidota precies daar in het moment kunnen toepassen, hoe we ruimte kunnen creëren tussen wat we ervaren en hoe we reageren, en dat gaf me de tools , de tools die ik op dat moment nodig had om te werken met wat er in mijn hoofd omging en om mezelf te gaan helen. Het helen van mezelf en mijn relaties. Ik heb dit jaren gedaan en het heeft een ongelooflijk, ongelooflijk verschil gemaakt. Zoals ik al zei, mijn identiteit is niet langer ingepakt, het is niet langer gebonden, in voedsel, hoe ik eruit zie, maar in dit prachtige potentieel dat we hebben - niet alleen om onze eigen geest te transformeren, maar om een ​​omgeving te creëren voor andere mensen om die van hen transformeren.

Dat is mijn ervaring. De Dharma gaf me echt de tools om met mijn geest te werken, precies daar in het moment, en slechts één dag, één maaltijd, één ademhaling per keer. Het heeft een enorm, enorm verschil gemaakt in mijn leven.

Ik hoop dat dit nuttig is voor mensen die misschien met hetzelfde worstelen, of misschien iemand kennen die dat is. Moge de Dharma je geest transformeren en moge het je vrede en vreugde brengen, net als bij mij.