Een goed hart hebben

• Het belang van een goed hart hebben
• Hoe ethisch gedrag voortvloeit uit vriendelijkheid
• Vriendelijkheid cultiveren voor anderen en voor onszelf

De essentie van een menselijk leven: een goed hart hebben (Download)

We hebben deze ene tekst doorgenomen - het is erg kort, slechts anderhalve pagina - genaamd De essentie van een menselijk leven: woorden van advies voor de lekenbeoefenaar. Tot nu toe heeft hij het over karma en de effecten ervan, hoe ons handelen een ethische dimensie heeft, en de effecten van die dimensie, en hoe belangrijk het is om ons daarvan bewust te zijn tijdens ons leven, zodat we verstandig handelen door bij al onze acties rekening te houden met onze ethische discipline. Waar hij in deze tekst niet over praat (dat verbaast me een beetje) dat Zijne Heiligheid de Dalai Lama waar ik het in deze tekst altijd over zou hebben, is het belang van een goed hart. Hij praat over de gebruikelijke onderwerpen voor de eerste beoefenaar, maar hij legt hier niet het vriendelijke hart in. Maar daar zou Zijne Heiligheid mee beginnen, halverwege over praten en eindigen. En stop dan kostbaar menselijk leven, ethiek en alles, pas al die dingen in rond het thema van een goed hart hebben, want dat is een van de motto's van Zijne Heiligheid: "mijn religie is vriendelijkheid."

Ik denk dat als we naar deze tekst kijken, we ernaar moeten kijken op de manier waarop Zijne Heiligheid de Dalai Lama doet, alsof het ons echt vertelt om een ​​goed hart te hebben. Want als we een goed hart hebben, vloeit ons ethisch gedrag daar eigenlijk heel natuurlijk uit voort, nietwaar? Als je een goed hart hebt, wil je anderen geen kwaad doen, dus houd je een goede ethische discipline. Als je een goed hart hebt, wil je ze helpen, dus doe je alle acties die positieve energie creëren. Als je een goed hart hebt, wil je jezelf ook geen kwaad doen, dus doe je jezelf niet saboterend. Dus het hele ding draait echt om dat vriendelijke hart - een goed hart hebben voor onszelf en voor alle anderen.

In onze cultuur horen we over een goed hart, maar we horen er altijd over als het gaat om aardig zijn voor anderen. Maar als cultuur zijn we vaak erg streng voor onszelf. We hebben op de een of andere manier ergens het verkeerde idee dat we, om aardig te zijn voor anderen, hard voor onszelf moeten zijn. Om mededogend te zijn, moeten we lijden. Weet je, die twee ideeën gaan samen? Dat als er ook maar een klein beetje positief gevoel voor onszelf is, dat verkeerd is, dat is egoïstisch. Dat idee, het is echt aanwezig in onze cultuur op veel subtiele niveaus. Maar het is er helemaal niet in het boeddhisme.

Het boeddhisme ziet dit soort dingen meer als een win-winsituatie. Met andere woorden, als je aardig bent voor jezelf, wordt het makkelijker om aardig te zijn voor anderen. Als je aardig bent voor anderen, is het makkelijker om aardig voor jezelf te zijn. Je oefent ze dus allebei samen. Als er geluk is, zoeken we naar het geluk van iedereen, we zien geluk niet als een vaste taart, alsof als jij het snapt, ik het niet heb.

Of vergelijkbaar met het idee van liefde en mededogen, dat als er liefde en mededogen voor jou is, ik het niet voor mezelf kan hebben omdat dat egoïstisch is. En als ik medelijden met mezelf heb, dan ga ik je gewoon kwetsen. Al dat denken…. Het is een soort verdeeldheid zaaiende manier van denken, waardoor het lijkt alsof wij en anderen lijnrecht tegenover elkaar staan, en als de ene partij iets krijgt, verliest de andere partij. Waar in het boeddhisme dingen echt niet zo worden bekeken. En Shantideva praat er veel over in zijn tekst, dat als er lijden is, het niet uitmaakt van wie het is, het iets is om aan te werken om het te elimineren. En als er goedheid te verkrijgen is, maakt het niet uit van wie, dan is het iets om te bereiken. Dus deze echt starre ideeën van wij en zij en alle concurrentie en jaloezie en arrogantie die daaruit voortkomen, afschaffen. Maar het is echt gebaseerd op het feit dat we allemaal gelijk zijn in het verlangen naar geluk en niet naar lijden.

Als we zeggen "heb een goed hart", zou het naar iedereen moeten gaan, en "iedereen" omvat ons. Maar niet alleen wij, ook de rest van de wereld. En zoals Zijne Heiligheid ons eraan herinnert, wij geloven in democratie, dus wij aan de ene kant en andere bewuste wezens aan de andere kant, dus als er een probleem is en we moeten stemmen over wiens belang belangrijker is - het mijne of dat van iedereen - dan, gelovend in democratie, zouden we voor anderen moeten zorgen, want er zijn er meer van anderen dan van onszelf. Maar dat betekent niet dat we onszelf verwaarlozen en verachten. Het betekent gewoon dat we onze ogen moeten openen en zien dat de rest van de wereld daarbuiten is, en het gaat niet alleen om mij. Daar komen we steeds op terug, nietwaar?