Opwinding en laksheid; het tegengif niet toepassen en overmatig aanbrengen

• Grove en subtiele opwinding
• Grove en subtiele laksheid
• Wat te mediteren om laksheid en opwinding tegen te gaan
• Het antidota niet toepassen en te veel antidota toepassen

White Tara Retreat 31: Concentratiefouten 3-5. (Download)

In termen van de vijf fouten [tot concentratie] hebben we het gehad over luiheid - mijn favoriete - en dan het object vergeten of het object niet kunnen volhouden in onze meditatie-onze volgende favoriet!

Opwinding en laksheid

De derde fout bestaat eigenlijk uit twee delen: het ene is opwinding en het andere is laksheid. Die kennen we heel goed. Opwinding is de geest die wordt afgeleid naar objecten van gehechtheid. Heel merkwaardig hier, in deze presentatie door Maitreya en Asanga, benadrukt het echt opwinding. Het zegt niets over afgeleid worden door boosheidof verkeerde opvattingendoor twijfelen, of iets dergelijks. Daarom wil ik graag beide presentaties [van de vijf hindernissen en de vijf fouten voor concentratie] opnemen, omdat het mij lijkt om de hindernissen samen een beetje meer uit te werken.

Er staat dat er in termen van opwinding twee soorten zijn. Er is er een die erg grof is en waar we absoluut van af zijn. De andere is, als we dat grove soort opwinding eenmaal hebben gekalmeerd, zijn we ter zake, maar je voelt dat de geest begint te wiebelen. Je kunt zien dat het vrij snel van het object af zal gaan. Dat is een subtieler soort opwinding.

Dan, in termen van laksheid, is er een grove vorm waarin de geest eigenlijk afgestompt is. Niet waar je slaperig bent en in slaap valt, maar juist waar het beeld niet erg duidelijk is. Er is ook een meer subtiele vorm van laksheid: waarbij het beeld helder is, maar er geen intensiteit is in de helderheid. Ze zeggen dat het voor bemiddelaars gemakkelijk is om deze subtiele vorm van laksheid te hebben en het niet te herkennen en te denken dat ze sereniteit hebben bereikt. Er is een subtiele vorm van laksheid die je gemakkelijk als sereniteit kunt verwarren omdat er duidelijkheid is, maar het is niet erg levendig en helder. Het is niet erg intens. Ze zeggen dat je daar echt voorzichtig mee moet zijn.

Het tegengif voor laksheid en opwinding

Het tegengif voor deze twee wordt vertaald als introspectief bewustzijn. (Onze vriend Samprajana in het Sanskriet [sampajanna in Pali] heeft veel verschillende vertalingen.) Het is interessant dat introspectief bewustzijn hier het tegengif is. In zekere zin zou je denken dat het mindfulness zou zijn - om je geest terug te brengen naar het object. Maar de reden dat ze hier het introspectieve bewustzijn aanwijzen, is omdat het nodig is om te identificeren dat je ofwel grove of subtiele opwinding hebt, of om te identificeren dat je ofwel grove of subtiele laksheid hebt. Het is degene die identificeert wat er in de geest gebeurt. Dat is de functie van het introspectieve bewustzijn. Daarna breng je het tegengif aan, het daadwerkelijke specifieke tegengif dat deze gaat elimineren.

In het geval van grove (of grove) agitatie of opwinding omdat de geest te energiek is, wil je de geest tot rust brengen. Om dit te doen mediteren bij de dood, mediteren over de nadelen van samsara, enzovoort. Als je gewoon je opmerkzaamheid kunt vernieuwen en je geest terug kunt krijgen, is dat natuurlijk het beste wat je kunt doen. Maar als het echt sterk is, moet je tijdelijk je object van sereniteit verlaten en een van deze reflectiemeditaties doen over vergankelijkheid of dood, of defecten van samsara, of iets dergelijks.

Voor de laksheid is daar de energie te laag. In dat geval moet u mediteren op iets dat je energie gaat verhogen, zoals mediteren op kostbaar menselijk leven, Buddha natuur, toevluchtsoord, iets dat je energie gaat verhogen.

Dit is belangrijk om te beseffen, want ik weet al heel lang dat wanneer mijn geest slaperig zou worden, ik dan aan de dood zou denken. Zoals: "Oh, ik ga dood. Ik kan maar beter wakker worden.' In sommige gevallen (zoals wanneer u mediteren bij overlijden), geven ze dat als tegengif. Ze zeggen niet slapen, want je gaat dood. Maar in dit geval hier, als je geest te lethargisch is, wil je hem wat gelukkige energie geven, opbeurende energie. Dus jij niet mediteren over de dood op dat moment, maar iets dat je geest zal aanmoedigen en verheffen.

Het tegengif niet toepassen

De laatste twee fouten zijn zeer snel door te lopen. De volgende die komt, is het niet toepassen van het tegengif. Je hebt misschien de eerste drie overwonnen, maar dan neem je niet de moeite om het tegengif toe te passen. De remedie daarvoor is het tegengif toepassen; dus wat het tegengif ook is dat je geest weer bij het object brengt en die specifieke fout zal elimineren.

Overmatig aanbrengen van het tegengif

De laatste fout is het teveel aanbrengen van het tegengif. Met andere woorden, je hebt het probleem aangepakt, je hebt je verstand teruggekregen en je gaat nog steeds door met het toepassen van het tegengif. In dit geval wordt het tegengif nu een afleiding. Het is net zoiets als een ouder, wanneer je kind zich gedraagt, zeg je tegen het kind dat het moet kalmeren. Het kind kalmeert en je blijft hem zeggen dat hij moet kalmeren. Dat zorgt alleen maar voor meer problemen.

Dat zijn dus de vijf fouten en de acht tegenacties.

Vragen en antwoorden

Publiek: Stel dat je je realiseert dat je er echt naast zit: dat mijn geest hyper is, dus om te stoppen en mediteren over de dood en doe de negen punten [van de lamrim dood meditatie]. Maar tegen die tijd, als de geest nuchter wordt, ben ik eigenlijk zo bezig met de negen punten dat er een punt is waarop ik me afvraag: "Moet ik blijven waar ik ben (wat eigenlijk een betekenisvol effect heeft), of moet ik teruggaan?" naar waar ik was gebleven, (wat mijn bedoeling was).”

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Dus de vraag is of je een retraite doet om sereniteit te cultiveren, dan gebruik je het tegengif van de dood meditatie om je geest te kalmeren tot het punt waarop je het vervolgens terug kunt brengen naar je object van meditatie (dat is de figuur van de Buddha, of de adem, of liefde, of wat het ook is), want dat is de belangrijkste focus van je retraite.

Je zegt dat je de dood begint te doen meditatie. Het begint wat echte ervaring te brengen, dus je wilt niet echt teruggaan. Ik zou zeggen dat als je de Witte Tara doet meditatie, het hangt ervan af in welke context je mediteert over de dood. Als je gaat zitten om je te starten meditatie, en je realiseert je dat je geest echt hyper is en jij mediteren over de dood om je geest te kalmeren en je te helpen een goede motivatie te krijgen, blijf dan bij je dood meditatie. Dat is het doel waarvoor je het probeert te gebruiken: om je geest te kalmeren zodat je a meditatie (zodat je de Tara sadhana kunt doen). Dus dat is een context van het gebruik ervan.

Of misschien doe je de dood meditatie aan het einde van de Tara sadhana omdat het een van jouw is lamrim meditaties die je doet. Blijf er in dat geval bij, want daar is het jouw lamrim meditatie.

Als je midden in de sadhana bent, en je probeert sereniteit en enige concentratie op Tara te ontwikkelen als je object van meditatie, dan zou je het gebruiken voor zover je het nodig hebt, zodat je terug kunt gaan naar je object van meditatie.

Publiek: Ik heb geprobeerd de goede intensiteit van het object te creëren en de geest wordt gespannen. Hoe werk je daarmee?

VTC: Dan jij mediteren weer over de dood. Zie je, als we het hebben over opwinding en laksheid - In opwinding is de geest te strak. In laksheid is de geest te los. Dus je zegt dat als de geest te los is, jij mediteren op iets om het op te tillen en dan wordt het te krap. Nou, probeer het gewoon mediteren op iets om het op te tillen tot het punt waar je het nodig hebt. Je weet dat we echt de neiging hebben om extremisten te zijn. Het is alsof het water te koud is, dus steken we onze hand in kokend water. En dan is het te warm, dus houden we ijs vast. We zijn gewoon te extreem. We moeten ergens in het midden komen.

Maar dit gebeurt op alle gebieden van ons leven, nietwaar. We gaan zo vaak van flip-flop, van het ene uiterste naar het andere uiterste. We weten niet wanneer we moeten stoppen.