Juiste inspanning, kijk en gedachte

juiste inspanning

• Vier soorten inspanning
• Factoren die helpen bij het genereren van de juiste inspanning

LR123: Achtvoudig nobel pad 01 (Download)

Hogere opleiding in wijsheid

• De wijsheid van het horen
• De wijsheid van nadenken
• De wijsheid van mediteren
• Lessen integreren met meditatie en visualisatie

LR123: Achtvoudig nobel pad 02 (Download)

Juiste kijk en juiste gedachte

• De drie kenmerken:
• Ons begrip van de vier edele waarheden verdiepen
• Belangrijke realisaties om te ontwikkelen

LR123: Achtvoudig nobel pad 03 (Download)

6) Juiste inspanning

We zeiden dat er vier soorten inspanning zijn:

1. Om te voorkomen dat negatieve toestanden ontstaan ​​die niet zijn ontstaan ​​en om die te zuiveren die in het verleden zijn gegenereerd.

2. Negatieve toestanden die al zijn ontstaan, achter zich laten en voorkomen dat ze in de toekomst opnieuw ontstaan.

3. Van de positieve kant genereren we positieve toestanden die nog niet zijn gegenereerd en verheugen we ons in de toestanden die we in het verleden hebben gecreëerd.

4. Om de positieve toestanden die we hebben gegenereerd te behouden en om te proberen er in de toekomst meer te creëren.

Dit alles vergt inspanning. Onthoud dat inspanning niet duwen is, en evenmin knarsen onze tanden en gaan "Urghhh!" Inspanning betekent genieten. Het is een geest die plezier schept in het doen van deze dingen.

Factoren die ons helpen de juiste inspanning te genereren

Constructieve en destructieve factoren overwegen

Om dit soort inspanning te hebben, en vooral die vier soorten die we hebben beschreven, zijn er een paar dingen die nuttig zijn. Een daarvan is om wat tijd te besteden aan het nadenken over wat constructief is en wat destructief is. Als we het verschil weten tussen positieve en negatieve acties, constructieve en destructieve mentale toestanden, dan kunnen we deze vier inspanningen toepassen. We zijn in staat om te discrimineren: "Wel, wat heb ik in het verleden gedaan dat gezuiverd moet worden? Wat heb ik in het verleden gedaan waar ik blij mee kan zijn? Wat ga ik in de toekomst genereren? Wat wil ik genereren? Wat genereer ik nu? Wat kan ik in de toekomst genereren?” Het is om een ​​soort onderscheid te hebben over wat constructief is en wat destructieve acties en constructieve en destructieve mentale toestanden zijn. Dit is iets dat ons zal helpen om dat soort inspanning te genereren, dus besteed er wat tijd aan om daarover na te denken.

Bewustwording van ons gedrag

De tweede factor is ons bewust worden van ons gedrag. Het is niet alleen een intellectueel idee hebben over constructieve en destructieve acties, maar ook daadwerkelijk meer bewust worden van ons gedrag. We hebben hier een beetje over gesproken in de sectie over mindfulness van onze lichaam taal. We noemden het toen we spraken over juiste spraak, levensonderhoud en actie. Al deze dingen hebben te maken met ons bewustzijn en ons bewust worden van wat we aan het doen zijn, ons bewust worden van ons gedrag en niet alleen maar de hele tijd op automatisch zijn.

Een positieve ambitie hebben

Een ander ding om ons te helpen inspanningen te genereren, is om een ​​positieve aspiratie en een ideaal waar we naartoe willen. Dit vereist dat we het doel van ons leven, het doel, de zin van ons leven, heel duidelijk hebben. Als ons doel duidelijk is en we hebben dat aspiratie voor bevrijding en verlichting, dan wordt vreugde in het beoefenen van het pad heel gemakkelijk. Het is alsof je de . hebt aspiratie om geld te verdienen is gaan werken zo slecht nog niet. Als je denkt aan de voordelen van geld verdienen, dan wil je best wel graag aan het werk. Als je een ideaal in je leven hebt en je denkt aan de voordelen van verlichting, dan schep je er plezier in om de beoefening te doen. Het is belangrijk wanneer we oefenen om deze geest van verrukking te hebben en om echt te proberen en opzettelijk te cultiveren.

Wij westerlingen hebben daar soms moeite mee omdat we de neiging hebben om inspanning te verwarren met duwen. We gaan van het uiterste van pushen naar het andere uiterste van gewoon lusteloos, lui en apathisch zijn. We lijken deze middenweg van genot niet te krijgen. Zowel de luiheid als het duwen, geen van beiden heeft veel plezier in hen. Als we lui zijn, genieten we niet van de Dharma; we gaan gewoon "Ughhh!" Als we pushen, houden we ons bezig met onze protestantse werkethiekcultuur - we moeten bereiken, bereiken en "Laten we ervoor gaan!" Dat brengt niet deze ontspannen mentale toestand teweeg die we nodig hebben om te oefenen. Het werkt met onze geest en heeft dit positief aspiratie zodat de praktijk echt een genot wordt. Het is zeer belangrijk.

Weten wat we moeten doen als we vastzitten in onze praktijk

Onze praktijk zal niet altijd een genot zijn. We gaan veel op en neer. Soms lijkt het alsof het goed gaat en soms voelen we ons behoorlijk verloren. We voelen ons erg verbijsterd, zoals: "Ik zit dit te doen meditatie, Ik weet niet wat ik doe, en mijn gedachten zijn niet veranderd.” Allerlei dingen komen aan bod.

Verwacht dat. Als je weet dat dit gaat gebeuren, dan zul je, als het gebeurt, niet in chaos terechtkomen en denken: 'Ik doe iets verkeerd, ik ben abnormaal. Alle anderen zijn gelukzalig en ik ben abnormaal.” Maar je zult weten dat dit eigenlijk deel uitmaakt van de oefening en deel uitmaakt van wat je doormaakt en je zult een aantal hulpmiddelen hebben voorbereid.

Wat gebeurt er heel vaak als onze beoefening een dieptepunt bereikt, wat doen we dan? We stoppen met oefenen. Wij niet? Het moment waarop we persoonlijke problemen hebben, wanneer we een beetje depressief zijn, wanneer er iets mis is in ons leven - dat is het moment waarop we de Dharma het hardst nodig hebben, wanneer de Dharma ons kan helpen. Maar wat doen we vaak? We laten het gewoon vallen. We worden overweldigd door ons probleem.

Soms hebben we wat moeite met onze oefening, voelen we ons vastgelopen, alsof we nergens heen gaan. Dat is precies het moment waarop we met onze leraar moeten gaan praten, maar wat doen we? In plaats van met onze leraar te praten, zeggen we: "Oh, als mijn leraar weet wat een slechte leerling ik ben en hoe slecht mijn praktijk is, zullen ze toch nooit met me praten." We praten niet met onze leraar en trekken ons terug. Het is interessant dat de momenten waarop we deze middelen tot onze beschikking hebben om ons te helpen met onze beoefening - de gemeenschap van Dharmavrienden om mee te praten en die dezelfde problemen begrijpen, onze leraren, de tijd die beschikbaar is om mediteren- we gebruiken ze niet. Zo vaak als we een storing tegenkomen, laten we gewoon de hele kat en caboodle vallen.

Op een retraite in Cloud Mountain, tijdens de evaluatiesessie, voor degenen onder jullie die Phil kennen, zei hij: "Soms, midden in een retraite, voelde ik me zo vreselijk, mijn oefening ging gewoon nergens heen, en ik zou teruggaan en weer een Presbyteriaan worden.” [gelach] Hij zei: "Er is tenminste John, Luke, Mark en dat zijn namen die ik kan uitspreken." Dit is slechts een deel van wat er gebeurt. Maar je ziet dat hij de hele retraite had betaald, dus hij hield het uit. [gelach] Dit is het nadeel van het doen van Dharma op dana-basis! Als je betaalt, dan steek je het uit omdat je waar voor je geld wilt krijgen. Als het op dana staat, zeg je: 'Nou, ik heb toch niets betaald. Laten we het gewoon laten vallen.” Het is heel vreemd hoe onze geest in het Westen werkt.

Onthoud gewoon dat wanneer je energie laag is, dat het moment is om echt op zoek te gaan naar de beschikbare bronnen. Ik kreeg net een brief van iemand die zei dat ze het gevoel had dat haar beoefening een beetje vastzat en dat haar Dharma-energie laag was. Ze ging in het weekend naar Geshe-la's lessen. Het was als: "Oh, wauw, hij plaatste het allemaal in perspectief, wat we hebben gedaan in de... lamrim klasse en het kwam allemaal bij elkaar.” Dit is soms het voordeel van het gewoon hernieuwen van je betrokkenheid bij de groep, de leraar en de Dharma, en alles wat er rondgaat. Je krijgt vaak datgene wat je op dat moment echt nodig hebt.

Nu had ik heel vaak de ervaring toen ik in India woonde, vooral studerend bij Geshe Ngawang Dhargyey, dat ik met Dharma-vrienden over iets zou praten. We zouden vastzitten en ons iets afvragen, en hoe werkt dit en hoe werkt dat. De volgende dag gaan we de klas in en Geshe-la beantwoordt de vraag. Het is gewoon opmerkelijk. Als je die inspanning blijft leveren en niet al je mentale toestanden zo serieus neemt, dan kun je echt doorgaan als je vastloopt. Vastzitten is ook vergankelijk. Dit zal je helpen dat gevoel van doelgerichtheid en het plezier in het beoefenen van de Dharma te vernieuwen. Lama Zopa zei altijd dat de Dharma niet moeilijk is. Het is gewoon onze geest die het zo maakt. Het is onze geest die het ook gemakkelijk kan maken. Het is onze geest die plezier schept en zich geïnspireerd voelt.

Biografieën lezen van vroegere beoefenaars

Op andere momenten dat het u aan inspanning ontbreekt, is het misschien goed om enkele biografieën van vroegere beoefenaars te lezen. Lees Milarepa's biografie op momenten dat we het gevoel hebben: 'O, ik kan onmogelijk ergens komen. Mijn praktijk, mijn geest is gewoon zo afschuwelijk, mijn leven is zo afschuwelijk.” Milarepa doodde dertigers voordat hij naar de Dharma kwam. Dat hebben we in ieder geval niet gedaan. Hij werd een Buddha in dat leven.

Als je depressief wordt: “Oh mijn relatie met mijn leraar werkt niet goed en ik kan deze groep niet uitstaan ​​en bla, bla, bla,” dan kijk je naar Milarepa. Hij ging naar Marpa en Marpa liet hem gebouwen bouwen met deze enorme enorme rotsen. Hij bouwde een gebouw van negen verdiepingen met stenen en dan kwam Marpa langs en zei: 'Die beneden vind ik niet mooi. Zet buiten". Milarepa moest het doen. Dan zou hij gaan en hij zou Marpa om onderricht vragen en Marpa zou hem eruit schoppen. Of Marpa zou andere discipelen lesgeven en Milarepa zou achterin gaan zitten en Marpa zou zeggen: 'Wat doe jij hier? Ga weg."

Maar zie je, hij had die edele... aspiratie. Hij had dat doel op lange termijn. Hij kende zijn leraar goed. Hij kende het pad. Hij wist waar hij heen wilde. Milarepa zag al dat soort dingen gewoon als... zuivering en hij ging gewoon door de moeilijkheden heen. Het is nuttig om te bedenken dat Milarepa deze negen verdiepingen tellende gebouwen zo vaak heeft gebouwd en afgebroken met veel moeite, geloof en toewijding. Als we een storing tegenkomen in onze praktijk, laten we ons realiseren dat onze storing misschien lang niet zo erg is als de zijne en onze innerlijke bronnen en onze vreugde vinden, zodat we verder kunnen gaan.

Balans in de praktijk

Een belangrijk ding om jezelf niet op het punt te krijgen waar je beoefening vastloopt, is dit hele ding om ervoor te zorgen dat je heel, heel in balans bent en jezelf niet pusht. Raak niet in een van deze Dharma-razernij van "Ik word een" Buddha voor volgende maand” en “Ik ga alle honderdduizenden knielingen doen in één maand en hier ga ik” en stel jezelf deze grootse verwachtingen in. Als je in korte tijd grootse, zeer hoge verwachtingen stelt, zul je niet het geduld hebben om door te gaan. Verandering gaat langzaam en je zult niet in staat zijn om aan je verwachtingen te voldoen en dan ga je zeggen: "Nou, het werkte niet" en geef het op, terwijl het niet was ontworpen om binnen een maand te werken . Het is iets dat tijd kost. Vermijd op dezelfde manier hoge verwachtingen en vermijd echt een burn-out. Vermijd deze geest die alleen maar duwt en duwt en duwt. Doe het rustig aan, zodat we consistent kunnen zijn.

Rustig aan doen betekent niet lui zijn. Het betekent gewoon ontspannen zijn, een ontspannen geest hebben, iets doen in een gelijkmatig, consistent tempo in plaats van met deze protestantse arbeidsethosmentaliteit. Het is heel belangrijk, heel belangrijk.

Onthouden dat we gezond zijn

Wanneer we onze energie voelen gaan of zelfs niet voelen dat onze energie gaat, is het nuttig om na te denken over een aantal andere dingen om het vol te houden. Een daarvan is om na te denken over het feit dat we gezond zijn. Vaak nemen we onze gezondheid als vanzelfsprekend aan en denken we: “Nou, ik heb nu geen zin om dharma te doen. Ik doe het later." Maar als we echt denken: “Wauw, ik ben gezond en de beoefening van de Dharma is zoveel gemakkelijker als ik gezond ben. Ik zal die tijd gebruiken als ik nu gezond ben. Later zal ik mijn gezondheid verliezen en ziek worden, maar ik zal deze Dharma-oefening achter me hebben, ik zal er geen spijt van hebben dat ik mijn tijd heb verspild. Ik zal alle verrijking hebben die voortkomt uit oefenen, die me zal ondersteunen als ik ziek ben. Onthoud dit als we gezond zijn.

Onthouden dat we jong zijn

Onthoud dat we jong zijn. Dit is een relatief iets. De definitie van jong verandert elk jaar. Vroeger was veertig oud, maar nu is veertig jong. Onthoud dat we jong zijn en dat het opnieuw beoefenen van de Dharma veel gemakkelijker is als we jong zijn, als we gezond zijn, als onze lichaam beweegt goed. Profiteer van deze tijd, in plaats van te zeggen: “Nou, ik zal mijn leven gewoon in plezier leiden en als ik dan zestig of zeventig ben en ik me niet kan bewegen en er niets anders te doen is, dan doe ik Dharma. ” Oefen nu in plaats van die houding met echt dit gevoel van waardering voor onze jeugd. Als we dan oud worden, zullen we geen spijt hebben en zal er ook een hele voorraad positieve energie zijn die ons op onze oude dag in stand houdt.

Je kijkt naar Geshe Sopa. Hij is een jaar of zeventig, maar hij lijkt niet zo oud, toch? Fysiek ziet hij er niet zo oud uit en mentaal is hij zeker niet in de zeventig. Dit wordt bereikt door de kracht van zijn praktijk. Of voor degenen onder u die Grace McCloud kennen, ze woont hier niet ver vandaan. Ze is een oude boeddhist in de buurt. Ze is nu 84, 85? Ze is echt een geweldig persoon. Ze oefent al jaren. Je gaat naar haar toe en praat met haar en haar geest is echt alert, gelukkig en opgewekt en het komt als een voordeel van haar Dharma-beoefening.

Onthoud dit, de oefening die we nu doen, zal ons echt ondersteunen als we ouder zijn. Het helpt ons plezier te beleven aan het doen van de oefening.

Onthouden dat we voldoende fysieke middelen hebben

Een andere factor om te onthouden is dat we nu genoeg geld hebben om te oefenen. Nogmaals, dit is een situatie die kan veranderen. Wie weet wat er met de wereldeconomie gaat gebeuren? Er kan later in ons leven een tijd zijn dat we niet over de fysieke middelen beschikken om te kunnen oefenen. Maar op dit moment hebben we eigenlijk de middelen die het mogelijk maken om te oefenen en dus nogmaals, profiteer van deze kans in plaats van het als vanzelfsprekend te beschouwen of in plaats van blasé te zijn. Maar echt kijkend: “Ja, ik heb de gezondheid, met al het geld, de middelen om te kunnen oefenen. Ik leef niet op straat. De Amerikaanse economie is niet in puin. Ik kan op retraite gaan. Ik kan dit en dat.” Dit is profiteren van onze middelen.

Onthouden dat we godsdienstvrijheid hebben

Het is ook belangrijk om te onthouden dat we godsdienstvrijheid hebben. Vooral als je denkt aan die jonge mannen in China (ik heb je het verhaal verteld). We weten niet hoe lang we deze kans krijgen. Toen ik ging zitten en over hun dilemma nadacht, zag ik hoezeer ik onze vrijheid hier als vanzelfsprekend beschouw. Ik ben gewoon zo blasé over de vrijheid om Dharma te beoefenen, om te kunnen reizen, om leraren uit te nodigen, om elkaar in een groep als deze te kunnen ontmoeten. We weten niet hoe lang we deze kans krijgen.

Ik denk dat ik je al eerder heb verteld over mijn vriend Alex, die voor de revolutie naar Tsjechoslowakije ging, voordat het communistische regime viel. Als hij bij iemand thuis Dharma ging onderwijzen, moest iedereen op een ander tijdstip komen. In de buitenste kamer regelden ze kaarten en bier alsof iedereen aan het kaarten was en toen gingen ze naar de binnenkamer om de Dharma-lering te doen. Ze hadden de hele show van het kaartspel voor het geval de politie zou komen. Bedenk dat we dat niet hoeven te doen. We hebben die vrijheid om te oefenen. Waardeer je vrijheid echt en profiteer ervan.

Als we over deze dingen nadenken, geeft het ons veel meer energie en plezier in het doen van onze oefening. We zien dat we relatief weinig obstakels hebben. Het is echt heel gemakkelijk voor ons om te oefenen.

Herinnerend dat we het geluk hebben gehad om de Dharma . te ontmoeten

Bedenk ook dat we de Dharma hebben kunnen ontmoeten. Het is heel goed mogelijk geboren te zijn in een land waar geen boeddhistische leer is, waar je de Dharma niet kunt tegenkomen. Je hebt misschien dezelfde spirituele dorst die je nu hebt, maar geen manier om die te stillen, omdat je geboren bent in een land waar geen toegang tot spirituele leringen. Waardeer echt wat we voor ons hebben, de makkelijke toegang we moeten Dharma en de mogelijkheden om te oefenen. Deze realisatie van de Dharma geeft ons de energie om de beoefening te doen.

De hogere training van wijsheid

Laten we verder gaan met de hogere opleiding van wijsheid. Er zijn twee delen van de achtvoudig nobel pad die worden vermeld onder de hogere opleiding van wijsheid. De ene wordt visie of begrip genoemd. Dit zijn twee verschillende vertalingen. De tweede heet gedachte of realisatie. Nogmaals, dit zijn twee verschillende vertalingen voor hetzelfde woord.

In termen van de hogere opleiding van wijsheid in het algemeen, zijn er eigenlijk vier verschillende soorten wijsheid. Drie cultiveren we en één wordt uit vorige levens met ons meegedragen. Afhankelijk van wat we in vorige levens hebben gedaan, welke indrukken we vanuit vorige levens in onze geest hebben gezet, worden we in dit leven geboren met een bepaalde mate van Dharma-begrip.

Wijsheid in de boeddhistische zin is totaal anders dan wereldse intelligentie of wereldse kennis, wereldse wijsheid. Je hebt verhalen gehoord over enkele van de grote wijzen uit het verleden die analfabeet waren, maar ze hadden grote Dharma-wijsheid. Je ontmoet veel mensen die ongelooflijke wereldse wijsheid hebben, maar als het op Dharma aankomt, zijn ze totaal dom. Echt, het is alsof ze niets kunnen begrijpen. Nogmaals, volgens de indrukken van onze beoefening in vorige levens hebben we nu enig begrip, enige wijsheid.

Drie soorten wijsheid die gecultiveerd kunnen worden

1. Wijsheid door de leringen te horen

   Er zijn drie soorten wijsheid die we in dit leven doelbewust kunnen cultiveren. Een daarvan is de wijsheid van het horen van de leringen. Dit is de eerste wijsheid om in dit leven te cultiveren. We moeten leringen horen en we moeten de leringen bestuderen. Dit is heel, heel belangrijk omdat we vaak denken dat we gewoon ons eigen pad kunnen bepalen, we hoeven niet naar iemand anders te luisteren. Maar vanaf het begin hebben we ons eigen pad uitgestippeld en we zitten nog steeds vast. Dit leven zullen we misschien proberen te luisteren naar de Buddhazijn leringen. Het kan ons helpen. Luisterend en studerend, zouden we de Dharma kunnen krijgen.

   Luisteren is niet alleen informatie krijgen. De hele tijd dat je naar leringen luistert of leest, ben je eigenlijk tegelijkertijd actief aan het nadenken over de leringen. Er ontstaat een zekere mate van wijsheid gedurende de tijd dat je naar de leringen luistert. Dit is de eerste wijsheid die we cultiveren.

2. Wijsheid door over de leringen na te denken

   Van daaruit gaan we verder met het overdenken van de leringen. Eerst luisteren we en dan denken we na over wat we hebben gehoord. Wij overwegen. We reflecteren op de lessen. Soms als we thuis zijn, zitten we misschien in meditatie of we leunen gewoon achterover in onze stoel en denken alleen maar aan de leringen. Denk maar eens goed na over wat we hebben gehoord. Denk na over wat we hebben gelezen. Pas het toe op ons leven en controleer het om te zien of het logisch is. Kijk of het past bij wat we in ons leven hebben gezien. Werk er een beetje mee in termen van ons eigen leven om er zeker van te zijn dat we het juiste begrip hebben.

   Bij het nadenken over het onderwijs horen ook discussies met andere mensen. Dit is een zeer, zeer belangrijk item. Mijn leraren zeiden altijd dat je 25% leert van je leraar en 75% van je klasgenoten en je mede-Dharmastudenten, door met hen te praten en te discussiëren. In de Tibetaanse traditie gingen ze allemaal naar buiten op de binnenplaats van het debat en schreeuwden en gilden ze, wat heel goed is als je een puberende man bent. [gelach] Het is een vakkundig gebruik van die energie, nietwaar? We hoeven dat niet allemaal te doen - schreeuwen en schreeuwen en in onze handen klappen - maar gewoon praten met onze Dharma-vrienden. Ik merkte dat ik vaak dacht dat ik een lering begreep, maar toen ik het met mijn vrienden besprak, realiseerde ik me dat dat niet zo was. Of de leraar had het ergens over en ik kreeg enkele punten, maar ik miste de andere en toen hielpen mijn vrienden me mijn aantekeningen in te vullen. Of zien ze relaties die ik nooit heb gezien? Het is heel erg nuttig om met Dharma-vrienden te praten.

   Het is erg nuttig in het proces van het toepassen van de leringen op ons eigen leven om met onze Dharmavrienden te bespreken hoe we ze toepassen en hoe we ze inpassen in situaties die we tegenkomen. We zullen waarschijnlijk ontdekken dat onze vrienden dezelfde situaties hebben gehad en dat ze met dezelfde dingen worstelen. Het vermindert het gevoel van isolement, om je echt open te stellen en over die dingen te praten. Soms is dat moeilijk om te doen omdat we dit beeld hebben van: "Ik moet deze geweldige Dharma-beoefenaar zijn en als ik mijn vrienden vertel hoe ik probeer te oefenen in het leven en hoe het niet werkte toen ik het probeerde, zullen ze kijk eens wat een waardeloze beoefenaar ik ben.” Dat is de verkeerde manier van denken. Zo denken we vaak, maar dat is helemaal de verkeerde kant op. Maar in plaats daarvan, erkennend dat onze Dharma-vrienden met dezelfde dingen te maken hebben als wij en dat we veel van hen kunnen leren, hoe ze het in hun leven toepassen, en delen hoe we het toepassen of proberen toe te passen in ons leven . Overpeinzen en discussiëren is de tweede wijsheid die we in dit leven kunnen ontwikkelen.

3. Wijsheid door te mediteren over de leringen

   De derde wijsheid is van werkelijke meditatie waar we proberen onze geest te integreren en te verenigen met de Dharma. We gaan door dat proces van horen en dan nadenken voordat we daadwerkelijk kunnen mediteren en integreren en onze geest één maken met de Dharma. Dat is wat het woord "yoga" betekent. "Yoga" betekent vereniging. We proberen onze geest te verenigen met de Dharma. Dat komt door meditatie, herhaling, het steeds opnieuw en opnieuw toepassen, totdat de leringen heel vertrouwd worden. Het is alsof je een nieuwe gewoonte in je hoofd maakt.

Dit zijn dus de drie soorten wijsheid in het algemeen die we willen proberen te ontwikkelen. Ik denk dat het handig is om dit te weten. Er is dit soort progressie. Voordat je daadwerkelijk kunt mediteren, je moet nadenken over de leringen en ervoor zorgen dat je ze begrijpt, want dat kun je niet mediteren op iets dat je niet begrijpt. Voordat je erover kunt nadenken, moet je ze leren door te horen en te lezen.

Toehoorders: Na over geduld te hebben gemediteerd, merk ik dat ik nog steeds niet erg geduldig ben.

Eerbiedwaardige Thubten Chodron (VTC): Wat doe je als je? mediteren?

[In reactie op het publiek] Een beetje alsof je daar gewoon zit en zegt "geduld, geduld" en er komt geen geduld?

Geshe-la zei heel vaak: "Zeg niet alleen geduld, geduld." En Zijne Heiligheid zegt consequent: "We moeten hier diep over nadenken." Het begint eindelijk door te dringen dat we dat doen als we mediteren. We nemen het materiaal dat we in de klas hadden en gaan zitten en denken er diep over na. Dit onderscheid niet maken tussen "Nou, mijn" meditatie is visualiseren of ademen en dan is klasinformatie alleen maar informatie die ik hoor.” Maar om de dingen die we in de klas horen echt te nemen, ga er eens voor zitten en denk er echt diep over na, zodat je niet zegt "geduld, geduld". Je hebt, zoals in de achterkant van Welke kleur is je geest?, dat hele gedeelte over boosheid en hoe je geduld kunt ontwikkelen. Nou, er is dit hele ding. We zullen zo denken en zo denken. Je gaat zitten en probeert zo te denken. Je neemt een van de punten over hoe je geduld kunt ontwikkelen en daar denk je echt over na.

Lessen integreren met meditatie

Hier hadden we net dit hele gesprek over inspanning. Je gaat naar huis en je gaat zitten en denkt: "Nou, ik ben gezond. Wat betekent het voor mij om gezond te zijn? Wat doet het voor mij? Hoe ga ik me later voelen als ik niet gezond ben? Zal ik dan in staat zijn om dharma te beoefenen?” Je denkt alleen maar aan het hele voordeel van gezond zijn. Als je daarmee klaar bent, denk je aan jong zijn. “Hoe voelt het om jong te zijn? Hoe zal het voelen om oud te zijn? Welk voordeel heb ik nu? Hoe kan ik het gebruiken?” Er is ook het feit dat we godsdienstvrijheid hebben. En daar denk je over na.

Je hebt echt punten en je denkt er diep over na. Op deze manier kun je, zoals je denkt, soms een ongelooflijk sterke ervaring hebben. Je zou op een gegeven moment deze ervaring kunnen hebben, van zelfs maar een van de punten, van: "Oh mijn god, ik ben gezond! Dit is ongelofelijk! Absoluut ongelofelijk!" 'Hier is een vrouw die ik heb bezocht en die stervende is aan kanker en niet kan praten zonder de luchtpijp te blokkeren. Ik heb dat niet en dit is absoluut ongelooflijk.” Je krijgt een heel sterk gevoel. Houd je geest gewoon bij dat gevoel, laat je geest het echt ervaren.

Daarom is het erg handig als je de lamrim schets, of als u aantekeningen maakt in de klas, om de punten op te schrijven zodat u ze kunt onthouden. Als je thuiskomt, denk je echt diep na, en terwijl je nadenkt, komt de ervaring. En hoe dieper je nadenkt over het materiaal dat we in de klas behandelen, en wanneer je andere meditaties doet, zoals de ademhaling of de visualisatie, zul je in staat zijn om het begrip dat je hebt van dit soort meditaties te integreren. meditatie in de visualisatie.

Bijvoorbeeld, in de lamrim klas, we deden de zes verreikende houdingen, de drie soorten vrijgevigheid, de drie soorten ethiek, de drie soorten geduld en al deze verschillende dingen. Als je naar huis gaat, denk dan heel diep na over elk van deze dingen en krijg inzicht en begrip: “Wel, wat betekent vrijgevigheid? Wat betekent het om materiële bezittingen te geven? Wat zijn de omstandigheden die goed zijn om toe te geven en welke niet? Wat houdt mij tegen om te geven? Wat betekent het om bescherming te geven en hoe kan ik dat doen? En wat betekent het om Dharma te geven?”

Lessen integreren met visualisatieoefeningen

Je denkt daar diep over na en dan in een ander meditatie sessie, misschien doe je een visualisatie, en stel je je voor dat Chenrezig licht uitstraalt. Welnu, terwijl dat licht wordt uitgezonden, kun je denken aan de vrijgevigheid van Chenrezig. Voor degenen onder u die de Chenrezig . hebben empowerment ', als je jezelf visualiseert als Chenrezig en je het licht uitstuurt, dan kun je die drie soorten vrijgevigheid met jezelf oefenen terwijl Chenrezig die verschillende dingen in de vorm van licht naar anderen stuurt. Of je kunt de drie soorten ethiek beoefenen en die als Chenrezig naar andere mensen sturen. Hoe meer je de leringen begrijpt die we in de klas doornemen, hoe rijker deze meditaties ook zullen worden.

Toehoorders: Hoe onderscheid je? meditatie van contemplatie?

Je bent er nog steeds over aan het nadenken. Alleen is het dieper, meer geïntegreerd. Het wordt keer op keer herhaald. Soms als we echt zitten meditatie positie, we zijn misschien nog steeds bij de tweede, alleen op het contemplatieve niveau, omdat we nog steeds proberen grip te krijgen op wat er werd gezegd en hoe het in elkaar past, en dat is prima. Soms, als je dat soort contemplatie doet, komen er meer vragen naar boven, en dat is goed. Als je vragen hebt, is dat goed. Schrijf ze op, praat erover.

De Amerikaanse consumentenmentaliteit

[In reactie op het publiek] Heel vaak benaderen we de Dharma met een consumentengeest. [gelach] Serieus, dat doen we. We benaderen dharmagroepen en dharmaleraren als consumenten. “Wat is hoge kwaliteit?” 'Welke leraar is leuk? Het maakt niet uit of wat ze zeggen waar is of niet, als ze maar vermakelijk zijn, dan ga ik. Ik verveel me met deze leraar.” Het is als: "Nou, ik ga naar een andere film, ga naar een andere leraar" of "Ik verveel me met deze oefening. Nou, ik ga nog een oefening doen.”

Dit is de Amerikaanse consumentenmentaliteit. Willen uitchecken, etalagewinkel. Ervoor zorgen dat we de beste deal krijgen, de beste deal? Meest voor ons geld? De meeste Dharma voor ons geld? We naderen onze meditatie zoals consumenten: “Ok, kijk, ik heb mijn tijd betaald, ik heb een half uur gemediteerd, ik wil dit en dat bereiken. Ik ging vier jaar naar school, ik verdien mijn diploma. Ik mediteerde vier maanden, ik verdien een zeker besef.” We hebben heel erg deze consumentengeest.

Deze houding vormt een groot probleem voor ons. Een enorm probleem. Als je naar het consumentisme kijkt, waar gaat het dan over? Het gaat over ontevredenheid, nietwaar? We hebben geleerd om ontevreden te zijn, om meer te willen, om beter te willen. We komen met dezelfde ontevredenheid naar de Dharma-beoefening. “Ik vind dit niet leuk meditatie kussen, die wil ik.” "Ik hou niet van dit retraitecentrum, ik wil die." "Ik hou niet van dit schema, ik wil dat." "Ik hou niet van deze leer, ik wil die." De ontevredenheid is grotendeels hetzelfde.

Toehoorders: Hoe kunnen we zien of we de Dharma benaderen met een consumentengeest?

Citybike: Een manier is om gewoon de energie in je eigen geest te zien. Als je energie deze ontevreden, klagende energie is, dan is het een andere energie dan wanneer het is: "Goh, ik heb meer informatie nodig" of "Goh, ik moet dit beter begrijpen" of "Goh, als ik deze lering hoorde, zou het echt een aanvulling op mijn praktijk" of "Goh, deze leraar kan me er misschien een andere kijk op geven." Het is een heel ander soort energie in je geest tussen wanneer je ontevreden bent en wanneer je gewoon meer middelen verzamelt. Het is hetzelfde soort verschil in energie tussen: “Huh jeetje, ik hou niet van deze appeltaart. Ik kan maar beter naar buiten gaan en iets anders kopen" en "Oh, ik heb honger en ik moet iets eten." Er is een verschil in je eigen interne energie daar.

7) Juiste weergave

De juiste, of volmaakte, of tot bloei gebrachte visie of begrip, dat de zevende van de acht is, omvat het begrijpen van de Vier Edele Waarheden. Dit is een diep begrip hebben van de vier edele waarheden. Hoe meer ik de vier edele waarheden leer, hoe meer ik ze ongelooflijk vind. Zijne Heiligheid heeft vele malen gezegd dat voor westerlingen, in de... lamrim leringen, in plaats van te beginnen met de onderwerpen zoals uiteengezet door Lama Tsongkhapa, het is beter om te beginnen met de vier edele waarheden. Ze geven ons een heel overzicht van de Buddhazijn leringen. Ze spreken echt op een heel directe manier tot ons hart. De eerste twee waarheden spreken over onze huidige toestand en dat zijn de dingen die moeten worden opgegeven. De laatste twee waarheden spreken over ons potentieel en dat zijn de dingen die geactualiseerd moeten worden.

De eerste twee waarheden spreken over het cyclische bestaan ​​en hoe het tot stand komt. Hoe we een cyclisch bestaan ​​creëren. De laatste twee praten over nirvana, bevrijding en hoe we dat creëren. Als we nadenken over ongewenste ervaringen en hun oorzaken, dan krijgen we een heel goed begrip van ons leven en wat ons leven veroorzaakt, wat onze problemen veroorzaakt en waarom we hier zijn. Hoe werkt onze geest? We krijgen een echt vertrouwd bewustzijn, een goed begrip van onze huidige situatie en hoe het cyclische bestaan ​​evolueert. Als we dan het pad en het resultaat van het pad bestuderen, het stoppen van ongewenste omstandigheden en hun oorzaken, dan kunnen we echt ons potentieel aanboren en een heel duidelijke richting krijgen over hoe we ons potentieel kunnen gebruiken en welke richting we op willen gaan. ons leven en wat we kunnen doen om dat te realiseren.

Het begrip van de Vier Edele Waarheden is hier heel erg belangrijk. Als je het keer op keer doorneemt, zul je ontdekken dat het gewoon alles in de wereld volledig beschrijft. Het is gewoon geweldig, hoe meer ik erop inga; het beschrijft gewoon alles. Het staat precies daar in de Vier Edele Waarheden. Je begint echt te zien hoe de Buddha wist echt waar hij het over had.

De drie kenmerken

Juiste kijk of begrip omvat ook het begrijpen van de drie kenmerken:.

1. vergankelijkheid

   Het eerste kenmerk is het reflecteren op vergankelijkheid. Dit valt vooral onder de eerste waarheid, de waarheid van ongewenste ervaringen. Vergankelijkheid herkennen, echt nadenken over vergankelijkheid en zien hoe onze mentale toestanden vergankelijk zijn. Onze stemmingen zijn vergankelijk, onze lichaam is vergankelijk, alles wat we leuk vinden is vergankelijk, alles wat we niet leuk vinden is ook vergankelijk - godzijdank! We krijgen enig gevoel voor vergankelijkheid en welke factoren vergankelijkheid heeft, en welke betekenis dit heeft voor hoe ik mijn leven leef. Het feit dat dingen vergankelijk zijn, is het dan de moeite waard om gehecht te raken aan dingen? Wat is echt zinvol als dingen vergankelijk zijn?

2. onbevrediging

   Het tweede kenmerk is het reflecteren op onbevrediging. Het feit dat onze geest voortdurend ontevreden is, altijd meer wil, altijd beter wil. Wat we ook hebben, het is niet goed genoeg. Zie je dit. Het is wijdverbreid.

   Ik herinner me toen ik voor het eerst kennismaakte met de Dharma, toen Lama Zopa sprak hierover, toen hij het had over deze ontevredenheid en dit gevoel van constante ontevredenheid, keek ik naar mijn geest en ik zag: "Wauw, dat is echt wat hier aan de hand is."

   Erken dat geen van de dingen waar we ons extern aan vastklampen, het vermogen heeft om dat gevoel van ontevredenheid op te lossen. Waarom? Want al die dingen zijn veranderlijk. En waarom? Omdat onze eigen stemmingen, onze eigen ontevredenheid veranderlijk is. Hoe vaak zijn we niet tevreden geweest? We krijgen wat we willen en dan worden we ontevreden over iets anders. Dit is echt ons leven, nietwaar? Ik wil dit. Ik wil dat. Ik heb buikpijn. Ik klaag. Zodra we het krijgen: "Oh, ik wil dit andere, ik wil dit andere."

   Erken gewoon: "Ja, dit is hoe samsara werkt, dit is de staat van het samsarische bestaan." Zoals we dit begrijpen, is dit wat ons de vastberadenheid om vrij te zijn, de aanzet om het pad echt te oefenen. We zien hoe vastzitten in onze constante ontevredenheid ons nergens brengt. Maar er is eigenlijk een uitweg. De uitweg is het ontwikkelen van dat gevoel van innerlijke tevredenheid door vergankelijkheid te herkennen, door onbevrediging te herkennen.

3. altruïsme

   En dan is het derde kenmerk het herkennen van onbaatzuchtigheid...

   [Leringen verloren door bandwissel tijdens opname]

   … Een vrouw stelde een vraag over onbaatzuchtigheid. Ze zei dat ze het deel had gelezen in... Open hart, duidelijke geest over onbaatzuchtigheid, dat gaat over hoe je naar een bloem kijkt en hoe deze bloemblaadjes en meeldraden en stampers heeft. Hoe er is gewoon deze verzameling dingen die de naam "bloem" heeft, maar er is daar geen echte bloem. Ze zei: 'En toen keek ik naar mijn kinderen en ik dacht: er is geen echte Rosie en er is geen echte Jenny. Dat voelde heel raar.” Daar was ze een beetje huiverig voor. Zoiets van: "Ik hou echt van mijn kinderen. Ik word gek. Ga je me vertellen dat er geen echte Rosie is en geen echte Jenny? Wat ga ik doen?"

   Daar hebben we het even over gehad. Is er een soort van permanente essentie over uw kind die eeuwig is? Wat is in onze eigen geest een soort permanente essentie die niet verandert? We zijn nu anders dan toen we de kamer binnenkwamen. Het verandert allemaal zo.

   Onze problemen hebben ook geen essentie. Soms, als we nadenken over onbaatzuchtigheid in termen van de dingen die we leuk vinden, zeggen we: "Oh, er is geen essentie." Maar als we bedenken dat onze problemen geen essentie hebben, is dat een echte opluchting. Dit ding dat ik bestempel als dit enorme enorme probleem - wat is het? Waar is het? Mag ik er mijn vingers op leggen? Nee. Het zijn gewoon een heleboel verschillende omstandigheden en ik geef het het label 'probleem'. Verder is het geen probleem.

   Dat is waarom Lama Zopa binnen Transformatieproblemen zegt: "Het eerste wat je moet doen, is blij zijn met je problemen en zeggen dat ze goed zijn." Geef ze een ander label. Waarom geven we ze een ander label? Omdat ze leeg zijn. Als ze een essentie hadden, zouden we ze niet dit andere label kunnen geven, we zouden ze nooit als goed kunnen zien. Lees dat hoofdstuk in het boek. Hij hamert er echt op. Je kunt je problemen niet als erg zien. Je moet ze als goed zien. Wat voor zin heeft het om uw problemen als erg te beschouwen? Zij zijn goed. Bodhisattva's willen meer problemen.

Het is dit soort begrip van de vier edele waarheden, de drie kenmerken:, dat is het creëren van die perfecte of vruchtbare kijk of begrip, die ons een ongelooflijk perspectief op het leven geeft en een basis voor het leven, een manier om ons leven te begrijpen. Wanneer je de Vier Edele Waarheden begrijpt, gaat je geest niet meer in een existentiële crisis.

Herinner je je de existentiële crisis? [gelach] Denk aan degene die je had toen je een tiener was, je dacht dat je ermee klaar was toen je een tiener was, maar toen kwam je op middelbare leeftijd en realiseerde je je dat het helemaal niet veranderd was. Het is alsof je verliefd wordt als je een tiener bent en je denkt: "Oh, dat is gewoon verliefdheid." Je doet het als je 20 en 30 en 40 en 60 en 70 bent. Je realiseert je dat je nog een tiener en verliefd bent. Er is niet veel veranderd. Ik wil je niet ontmoedigen. [gelach] We groeien nooit echt uit de tienerjaren, toch? We negeren het gewoon een tijdje, maar het zijn nog steeds dezelfde vragen ons hele leven. Ons hele leven, dezelfde vragen.

Hoe dan ook, als je de vier edele waarheden begrijpt, wat er dan gebeurt, is dat we niet in dezelfde soort crisis komen als voorheen, omdat we een raamwerk hebben om te begrijpen waarom we zijn waar we zijn, welke oorzaken het hebben veroorzaakt, wat we eraan kunnen doen, wat ons potentieel is, waarom de dingen in de wereld gebeuren zoals ze gebeuren. Het helpt echt om dit ongelooflijke cynisme en deze wanhoop over de toestand van de wereld te vermijden, omdat we de toestand van de wereld beginnen te begrijpen als de eerste twee Edele Waarheden. Buddha sprak er 2,500 jaar geleden over. Daar is het. Dit is al lang aan de gang. Dit is de staat van samsara.

Maar er is ook een heleboel ander potentieel. Er zijn de laatste twee waarheden die kunnen helpen om ons eruit te trekken. Als we begrijpen dat dit samsara is, vervallen we niet in dezelfde wanhoop als voorheen toen we dachten: “Waarom is de wereld zo? Het moet perfect zijn.” We realiseren ons: "Wel, dit ontstaat door onwetendheid, boosheid en gehechtheid. En ja, ik heb ze alle drie. En alle anderen ook." Het is geen verrassing dat de dingen zijn zoals ze zijn. Het geeft ook een richting aan hoe te veranderen. De Vier Edele Waarheden hebben ons echt geaard, echt heel erg geaard.

8) Juiste gedachte

De laatste is een perfecte gedachte of realisatie. Dit kan het begrip van leegte omvatten. Dit valt ook onder de Vier Edele Waarheden en het valt hier ook onder. Dat begin je te begrijpen door de achtvoudig pad je kunt het vastgrijpen aan het inherente bestaan ​​elimineren. Elimineer daarom al deze aandoeningen¹ die de creëren karma dat brengt de ongewenste ervaringen met zich mee. Je begint er een uitweg uit te zien.

We zien ook in de achtvoudig nobel pad en de vier edele waarheden dat deze dingen ook bestaan ​​door alleen maar te worden geëtiketteerd. Er is geen enkele vorm van absoluut bestaande, inherente, onafhankelijke dingen. Ze zijn ook leeg van inherent bestaan.

Iemand vroeg Geshe-la: "Je gaf deze leringen over leegte en nu vraag ik me af of ik mijn hele beoefening drastisch moet aanpassen en gewoon mediteren op leegte.” Geshe-la zei: "Nee, wat je doet is leegte brengen in je hele beoefening, zodat wat je ook oefent, wat je ook doet - perfecte actie, perfect levensonderhoud, perfecte spraak, perfecte opmerkzaamheid - dat je herkent dat al die zijn ook leeg van inherent bestaan. Ze bestaan ​​door afhankelijk te zijn van labels en door afhankelijk te zijn van de onderdelen. Het zijn verzamelingen van verschillende kwaliteiten en kenmerken en items en ze bestaan ​​door louter te worden geëtiketteerd. Ze bestaan ​​niet als iets buiten het ultieme, maar eerder als dingen die we creëren door in onze eigen geest te oefenen.

Deze achtvoudig nobel pad is als geeststromen. Het zijn bewuste realisaties. Ze zijn niet iets van buitenaf om aan vast te grijpen en te bezitten. Ze zijn geen uiterlijk ultiem waar we ons in persen. Wat is perfecte actie? Het is mijn handelen als ik op een ethische manier handel. We realiseren ons dat dit geen externe zaken zijn. Het zijn interne dingen. Ze bestaan ​​door afhankelijk van oorzaken en voorwaarden, door afhankelijk te zijn van onderdelen, door afhankelijk te zijn van labels.

Ook onder juiste gedachte zijn drie andere soorten gedachten of realisaties die belangrijk zijn om te hebben.

1. Opgeven

   Een daarvan is onverschilligheid of verzaking (er zijn verschillende vertalingen). Ik hou niet zo van beide woorden. Ik denk dat het beter is om dit soort gedachten te vertalen als opgeven.

   Wat dit is, is opgeven voorwaarden die onze spirituele oefening blokkeren. Het opgeven van de dingen die ons ontevreden maken. Het opgeven van de ontevreden geest die onze problemen veroorzaakt. Het is best leuk om een ​​groot deel van de oefening te zien als gewoon dingen opgeven. Het zijn niet zozeer dingen die je moet doen en jezelf erin persen, maar gewoon dingen die je nodig hebt om te ontspannen en los te laten. We geven gewoon ons obsessieve denken op. We geven onze gehechtheid aan reputatie. We geven het op om goedkeuring van andere mensen te zoeken. We ontspannen gewoon over al die dingen. Er is een hele mooie kwaliteit als je erover nadenkt. Laat die ene gaan, laat die gaan, laat die gaan. Al die dingen die contraproductief zijn voor onze eigen spirituele oefening, je kunt ze gewoon laten staan.

   [In reactie op het publiek] Het is gewoon dat natuurlijke proces van: "Hé, ik hoef dit niet meer te doen." Het is ook wat je zei over het opgeven van de angst, omdat ik denk dat er soms de angst is van: 'Als ik niet voor mezelf zorg, wat gaat er dan gebeuren? Als ik medelevend ben, word ik misschien overweldigd." We hebben dit soort angst en twijfelen. Als je dat gewoon loslaat, wordt het heel gemakkelijk om te veranderen. Een manier die ik nuttig vind om met die angst om te gaan, is door tegen mijn geest te zeggen: "Laten we het op deze manier proberen als een experiment", in plaats van tegen mijn geest te zeggen: "Ik moet veranderen. Ik moet het op deze manier doen;' 'Laten we dit gewoon als experiment proberen. Probeer het deze keer eens en kijk hoe het werkt.” Ik raad dat echt aan als je een geest hebt die op mijn geest lijkt, wat ik niemand anders zou toewensen.

2. Welwillendheid

   Het tweede deel hier is er een van welwillendheid. Het cultiveren van een houding van welwillendheid, vriendelijkheid, liefde, een soort van warmte en genegenheid, een soort van zachtheid of ronding, of gewoon een welwillende houding tegenover onszelf en tegenover het leven in het algemeen, en tegenover andere wezens, en tegenover onze beoefening. Het is een soort welwillendheid die geduld, genegenheid, warmte en tolerantie in zich heeft. Neem echt de tijd om welwillendheid te cultiveren en te onthouden. Probeer onszelf welwillend te laten zijn in plaats van onszelf te dwingen: "Ik moet welwillendheid creëren, ik moet mezelf welwillend maken." Nogmaals, het is een kwestie van het loslaten van enkele van de ruwe kantjes en onszelf welwillend laten zijn. Het is onszelf warmte laten voelen voor andere mensen, de angst voor die warmte opgeven, de angst opgeven om erbij betrokken te zijn.

3. Ahimsa

   De derde hier is ahimsa en Zijne Heiligheid praat hier veel over. Dit is die van Gandhi. Geweldloosheid. Niet schadelijk. De wens opgeven om anderen te kwetsen. Ahimsa is het ding dat Gandhi echt voortstuwde. Het is zo inspirerend om over zijn leven na te denken. Zijne Heiligheid bewondert Gandhi enorm. Het is dat totaal opgeven van elke vorm van wens om iemand anders te kwetsen, die volledige houding van niet kwetsen, die ons dan de ruimte geeft om echt behulpzaam te zijn op een heel zachte manier. Die wraakwens opgeven. De noodzaak opgeven om onszelf te bewijzen, wraak te nemen, terug te slaan, onze boosheid uit. Niet schaden gaat echt over opgeven boosheid, is het niet? Het is heel geduldig zijn met het veranderingsproces.

Deze drie - het opgeven, de welwillendheid en de niet-schadelijkheid of geweldloosheid - maken deel uit van de juiste gedachte of juiste realisatie. Nogmaals, dit zijn dingen waar we naar huis kunnen gaan om over na te denken. Je kunt naar huis gaan en een hele controle doen meditatie, aan hen denken. “Wat is opgeven? Wat zou ik willen kunnen opgeven? Hoe kan ik deze dingen opgeven? Hoe hebben andere mensen deze dingen kunnen opgeven?” Ik vind het verhaal van Helen Keller heel inspirerend. Veel opgeven gehechtheid aan reputatie en dergelijke, het opgeven van ontmoediging. Maar hoe hebben andere mensen deze blokkades kunnen opgeven om vooruitgang te boeken op het pad?

Of welwillendheid: “Wat is welwillendheid? Hoe voelt welwillendheid in mij? Tegen wie kan ik welwillend zijn?”

En hetzelfde geldt voor niet-schaden. Denk aan Gandhi's leven. Denk na over hoe hij met problemen omging en wek dezelfde bewondering op. Bedenk dan hoe we dat ding van ahimsa, niet schaden, in ons eigen leven kunnen gebruiken en stoppen met schaden. Wees behulpzaam.

Je doet een controle meditatie. Je denkt over deze dingen na, en later, als je een visualisatie doet, ofwel met de Buddha, Chenrezig, of wat dan ook, zij of jij als de godheid zouden energieën van welwillendheid kunnen uitstralen, niet schaden en opgeven. Hoe meer je deze dingen begrijpt, hoe meer je ook gaat begrijpen hoe het is om een Buddha, wat de kwaliteiten van Chenrezig zijn, wat? Buddha's kwaliteiten zijn. de controle meditatie en de dagelijkse praktijk, ze helpen elkaar echt. Ze gaan hand in hand.

Wat als we gewoon wat doen? meditatie nu? Er zijn veel verschillende dingen waar we het deze avond over hebben gehad. Reflecteer op hen.

1. "Afflictions" is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van "verontrustende houdingen". ↩