De waarde van een gedisciplineerde manier van leven

Hoewel ik de kans en het voorrecht heb gehad om deel te nemen aan vele interreligieuze dialogen en interreligieuze diensten, heeft deze huidige dialoog een totaal andere betekenis gehad. Ik ben vooral benieuwd naar de mening van mijn mede-boeddhistische monniken hier over het feit dat ik het christelijke evangelie heb gelezen en becommentarieerd.

Weet je, natuurlijk ben ik persoonlijk boeddhist. Daarom omvat mijn eigen geloof niet het geloof in een "Schepper". Maar tegelijkertijd wil ik degenen die zeggen dat ze christelijke beoefenaars zijn echt helpen om hun geloof en hun oprechte beoefening te versterken. Ik probeer ze echt te helpen...

Er is een verhaal: ooit wilde Nagarjuna debatteren met een groot geleerde, een niet-boeddhist in de oude Indiase traditie. Zijn leerling, Aryadeva, bood aan om in zijn plaats te gaan, zodat zijn leraar niet hoeft te gaan. Nagarjuna zei: "Eerst moet ik je testen om te zien of je gekwalificeerd bent om mijn plaats in te nemen." Nagarjuna en Aryadeva begonnen te debatteren, waarbij Nagarjuna de positie innam van de oude Indiase school waartegen Aryadeva zou debatteren. Nagarjuna's verdediging van de niet-boeddhistische denkrichting was zo overtuigend en vastberaden dat er een punt in het debat was dat Aryadeva begon te twijfelen de loyaliteit van zijn leraar.

Dit zou op dezelfde manier van toepassing kunnen zijn op een boeddhist monnik die probeert iets te begrijpen over de 'Schepper'. [gelach] Deze paar dagen van dialoog en discussies hebben mijn lang gekoesterde overtuiging versterkt dat ondanks de fundamentele metafysische en filosofische verschillen in de religieuze tradities van de wereld, er genoeg sterke, gemeenschappelijke basis is die de verschillende religieuze tradities verenigt, waardoor ons om een ​​gemeenschappelijke bijdrage te leveren aan de verbetering van de mensheid. Mijn ervaring van de afgelopen dagen heeft dit geloof versterkt, dus ik ben erg dankbaar voor de kans om dit jaar het John Main Seminar te leiden.

Hier vandaag in dit klooster zou ik willen spreken over de waarde van de kloosterlijk levenswijze. De kloosterlijk het leven is de manier van leven gebaseerd op het expliciet volgen van bepaalde dingen voorschriften en geloften. Ik zal bespreken hoe dat een fundament kan zijn voor iemands spirituele oefening en groei.

Hoewel mijn mede-boeddhistische kloosterlingen hier bekend zijn met dit idee, wil ik zeggen dat in de boeddhistische traditie, wanneer we spreken over ons spirituele pad of verlichting, de beoefening wordt uitgelegd binnen het kader van wat bekend staat als de drie hogere trainingen. Dit zijn de hogere training in wijsheid, de hogere training in concentratie of meditatie, en de hogere training in moraliteit. Van deze drie vormt de hogere opleiding moraliteit en ethiek het fundament waarop de overige twee opleidingen zijn gebaseerd.

Het is in de context van de hogere opleiding in moraliteit dat we over onze moraal spreken voorschriften en ethische disciplines. Over het algemeen zijn er in de boeddhistische traditie twee soorten voorschriften: de ethiek van de leek voorschriften en kloosterlijk voorschriften. In het boeddhisme staat het gebied van ethische discipline bekend als pratimoksa, wat letterlijk 'individuele bevrijding' betekent. In die praktijk zijn er voornamelijk zeven of acht sets van voorschriften, waarvan er vijf zijn kloosterlijk. Ze omvatten noviciaat geloften tot de volledige wijding voor mannen en vrouwen. De twee resterende sets van voorschriften zijn die van de lekenbeoefenaars.

Bij het spreken over kloosterlijk voorschriften, verwijzen we naar een ethisch gedisciplineerde manier van leven gebaseerd op de fundamentele voorschrift van het celibaat. Nadenken over het belang en de waarde van een kloosterlijk manier van leven, is het belangrijk om de bredere religieuze en spirituele context te begrijpen waarbinnen een dergelijke manier van leven wordt aangenomen. In het geval van het boeddhisme is er bijvoorbeeld de overtuiging dat elk levend wezen het potentieel voor perfectie bezit, de Buddha natuur, en dit is inherent aan ons allemaal. Dit zaadje van boeddhaschap is van nature aanwezig in elk wezen. In de taal van het christendom, gebruikt door mijn broer en zus, christelijke beoefenaars, is de uitdrukking iets anders. Men zegt dat alle mensen de goddelijke natuur, Gods "beeld en gelijkenis" delen. Dus in beide religies is er het idee van een natuurlijke zuiverheid in ons allemaal die de basis vormt voor onze spirituele groei. Om die aard van goedheid in ons allemaal te perfectioneren, is het niet voldoende om het te versterken en te ontwikkelen. Tegelijkertijd moeten we ook de negatieve impulsen en neigingen die in ons zijn verminderen en overwinnen. We hebben een tweeledige aanpak nodig: de positieve eigenschappen versterken en de negatieve impulsen verminderen.

Ik geloof dat een van de belangrijkste ideeën die ten grondslag liggen aan de kloosterlijk manier van leven is het idee van tevredenheid. Dit principe van tevredenheid wordt geassocieerd met eenvoud en bescheidenheid. De nadruk op en beoefening van eenvoud en bescheidenheid zijn gemeenschappelijk voor zowel de christen als de boeddhist kloosterlijk bestellingen. In het geval van het boeddhisme is dit bijvoorbeeld terug te vinden in de lijst van twaalf eigenschappen die een lid van de boeddhistische gemeenschap moet cultiveren kloosterlijk orde en de vier neigingen van een superieur wezen. (Deze hebben te maken met tevreden zijn met eenvoudig voedsel, kleding, onderdak en een sterke interesse hebben in het kalmeren van de mentale onzuiverheden en het oefenen van meditatie om uitstekende kwaliteiten te genereren.) Deze instructies stellen de individuele beoefenaar in staat een manier van leven te leiden waarin hij of zij tevreden is met bescheiden behoeften op het gebied van voedsel, onderdak, kleding, enzovoort. Dit helpt die persoon niet alleen een gevoel van tevredenheid te ontwikkelen, maar ook een sterk karakter, zodat hij of zij niet zacht en zwak wordt en bezwijkt voor verleidingen voor een luxueuze manier van leven.

Hoe sterker het karakter dat je hebt, hoe sterker je wil en je vermogen om ontberingen te doorstaan. Hiermee heb je meer enthousiasme en doorzettingsvermogen. Als je eenmaal dat soort krachtige enthousiasme en gevoel van uithoudingsvermogen en verdraagzaamheid hebt, zullen ze een stevig fundament leggen voor verdere spirituele vooruitgang, zoals het bereiken van eenpuntige geest en doordringend inzicht.

In het geval van mijn broer en zus die christelijke beoefenaars zijn, vooral die in de kloosterlijk orde, ik denk dat je meer intense inspanning en doorzettingsvermogen nodig hebt omdat je maar één leven zult hebben; terwijl de boeddhist kloosterlijk leden kunnen een beetje lui zijn, want als ze het niet redden in dit leven, is er een ander leven! [gelach]

Een van de belangrijkste voordelen van het hebben van zo'n sterke kracht van uithoudingsvermogen en verdraagzaamheid is dat het de basis legt voor toekomstige spirituele ontwikkeling. Als u bijvoorbeeld naar de lijst met voorwaarden die worden aanbevolen voor iemand die ernaar streeft te bereiken rustig blijvend, of Samatha, vinden we dat een deel van de opdrachtgever voorwaarden aanbevolen zijn een gevoel van tevredenheid en bescheidenheid en een ethisch verantwoorde en gedisciplineerde manier van leven.

A kloosterlijk manier van leven is een leven van zelfdiscipline. Het is belangrijk dat we niet denken dat deze discipline ons van buitenaf wordt opgelegd door een onweerstaanbare macht. Discipline moet van binnenuit komen. Het moet gebaseerd zijn op een duidelijk besef van de waarde ervan, evenals een zekere mate van introspectie en opmerkzaamheid. Als je eenmaal zo'n houding ten opzichte van discipline hebt, zal het eerder door jezelf worden aangenomen dan dat het wordt opgelegd. Vrij gekozen, discipline zal je echt helpen om twee zeer belangrijke eigenschappen van de geest te ontwikkelen: alertheid en opmerkzaamheid. Terwijl je deze twee basisfactoren van ontwaken ontwikkelt, zul je de krachtigste hulpmiddelen hebben om eenpuntige geest te bereiken.

Wanneer we de waarde van de boeddhist onderzoeken kloosterlijk orde, is het belangrijk om te zien dat het celibaat de basis is. We moeten begrijpen waarom het celibaat de basis moet zijn van een kloosterlijk levenswijze. In zekere zin de manier van leven van een celibatair kloosterlijk lijkt bijna op ingaan tegen de biologische aard van ons lichaam. Als je kijkt naar de aard van seksualiteit en seksueel verlangen, dan maakt het heel erg deel uit van onze biologische impulsen. Deze drive wordt geassocieerd met het evolutionaire reproductieproces. In zekere zin wel, a kloosterlijk manier van leven is tegen de biologische aard van de lichaam.

Wat is het doel of doel van het adopteren van een dergelijke manier van leven? Voor een boeddhistische beoefenaar, en in het bijzonder voor een boeddhist monnik of non, het uiteindelijke doel is het bereiken van nirvana of bevrijding. Dit is bevrijding van de geest. Als je nirvana en bevrijding goed begrijpt, weet je dat we door bevrijding te zoeken, proberen de banden van de menselijke natuur te overstijgen, de beperkingen van het menselijk bestaan ​​te transcenderen. Aangezien het doel de grenzen van het menselijk bestaan ​​overschrijdt, zal de toe te passen methode natuurlijk ook het ingaan tegen biologische beperkingen inhouden. De celibataire manier van leven fungeert als misschien wel het krachtigste tegengif om de impulsen en daden van mensen te overwinnen gehechtheid en vastklampen wens. Volgens het boeddhisme, gehechtheid en vastklampen verlangen ligt aan de basis van ons cyclische bestaan. Aangezien het doel is om de knoop van die cyclus door te hakken en er voorbij te gaan, zullen de middelen ook inhouden tegen de stroom van de biologische natuur in te gaan.

De boeddhistische presentatie van de evolutie van samsara wordt weergegeven in de vorm van een cyclus, de twaalf schakels van onderling afhankelijk ontstaan, die duidelijk laten zien hoe gehechtheid en vastklampen fungeren als de wortels van het cyclische bestaan. Een persoon kan bijvoorbeeld fundamentele onwetendheid hebben, de eerste schakel hebben gemaakt karma, de tweede schakel, en kan de derde schakel, bewustzijn, hebben ervaren waar het karmische zaadje is geïmplanteerd. Als dat karmische zaad echter niet wordt geactiveerd door vastklampen verlangen en gehechtheidkan samsarische wedergeboorte niet tot stand komen. Dit laat zien hoe verlangen en gehechtheid liggen aan de basis van ons cyclische bestaan.

In de christelijke context geef ik mijn eigen persoonlijke mening en begrip, en mijn vriend hier, pater Laurence, heeft misschien een meer diepgaand verslag te geven. Maar in ieder geval zal ik proberen te kijken naar de rol en het belang van het celibaat in de christen kloosterlijk context. Aangezien er geen idee is van nirvana zoals de boeddhist het presenteert, denk ik dat het celibaat begrepen moet worden in relatie tot het fundamentele, belangrijke principe van bescheiden en tevreden zijn. Dit wordt begrepen in relatie tot het vervullen van iemands roeping of bestemming, jezelf de tijd en gelegenheid gunnen voor spirituele oefening, en jezelf volledig wijden aan je roeping.

Het is belangrijk om een ​​bescheiden manier van leven te leiden, zodat er geen persoonlijke betrokkenheid en verplichtingen zijn die iemands aandacht zouden afleiden van het nastreven van die roeping. Dit is essentieel. Als je een vergelijk maakt kloosterlijkleven met een gezinsleven, de laatste heeft duidelijk meer betrokkenheid. Men heeft meer verplichtingen en verantwoordelijkheden in een gezinsleven. Daarentegen, althans idealiter, a monnik Het leven van een non weerspiegelt het ideaal van eenvoud en vrijheid van verplichtingen. Ons principe zou dit moeten zijn: voor zover het onze eigen interesses en behoeften in het leven betreft, zou er zo min mogelijk verplichting en zo min mogelijk betrokkenheid moeten zijn; maar voor zover het de belangen van anderen betreft, moeten de monniken en nonnen zoveel mogelijk betrokken zijn en zoveel mogelijk toezeggingen doen.

Dat werd mij verteld in de Benedictine kloosterlijk bestelling zijn er drie voorschriften die worden benadrukt. Dit zijn: ten eerste de gelofte van gehoorzaamheid; ten tweede, de 'bekering van het leven', wat inhoudt dat er een steeds groeiende evolutie in iemands spirituele leven zou moeten zijn; en ten derde, de voorschrift van stabiliteit. Laat me deze drie nog eens bekijken geloften, met een boeddhistische bril op. Ik denk het eerste gelofte gelofte van gehoorzaamheid, heeft een grote parallel met de gehoorzaamheid van de boeddhistische monniken en nonnen aan de Pratimoksa Sutra, het boeddhistische geschrift waarin de regels en voorschriften voor een kloosterlijk levenswijze. Deze soetra moet in de boeddhistische traditie om de twee weken worden gereciteerd tijdens de biechtceremonies. In zekere zin bevestigt deze recitatie onze gehoorzaamheid aan de Buddha's kloosterlijk voorschriften. Net als de leden van de kloosterlijk orde bevestigen hun gehoorzaamheid aan de Schriften om de twee weken (en dit wordt vaak uitgedrukt door te leven in overeenstemming met bepaalde regels van gehoorzaamheid binnen de kloosterlijk gemeenschap zelf), wordt verondersteld dat de interne discipline van het klooster de geest en de geest weerspiegelt voorschriften vastgelegd door de Buddha.

Deze dubbele gehoorzaamheid is, denk ik, vergelijkbaar met die van de christelijke praktijk. Men heeft niet alleen het persoonlijke kloosterlijk voorschriften, maar er is ook een gelofte gehoorzaamheid aan de discipline van het klooster. Door te gehoorzamen aan de interne discipline van het klooster en de voorschriften van de abt en de hooggeplaatste leden van het klooster, u betuigt in feite eer en gehoorzaamheid aan de voorschriften en regels opgesteld door de Buddha zichzelf. Dit lijkt sterk op het idee in het evangelie wanneer Jezus zegt: "Wie naar mij luistert, luistert niet naar mij, maar luistert naar Hem, de Vader die mij gezonden heeft."

Het tweede voorschrift van de benedictijnse orde, bekering van het leven, is echt de sleutel tot de kloosterlijk leven. Het benadrukt het belang van het tot stand brengen van innerlijke spirituele transformatie. Zelfs als iemand een totaal afgezonderd leven leidt zonder enig contact met de buitenwereld, als er geen interne transformatie plaatsvindt, dan is het leven vrij nutteloos. In Tibet hebben we een uitdrukking die de urgentie en het belang van deze bekering van het leven in de wereld samenvat kloosterlijk bestellen. Een Tibetaanse meester zei: “Als ik nog een maand of twee te leven heb, zal ik me kunnen voorbereiden op mijn volgende leven. Als ik nog een jaar of langer te leven heb, zal ik voor mijn ultieme kunnen zorgen aspiratie.” Dit toont de urgentie aan van de kant van de beoefenaar om constant te werken aan het tot stand brengen van interne transformatie. Binnen de beoefenaar moet een groeiproces plaatsvinden.

Ik denk stabiliteit, de derde gelofte, wijst op het belang van het handhaven van een stabiele manier van leven, niet alleen fysiek maar ook mentaal. Op die manier wordt de geest niet besmet door allerlei curiositeiten, afleidingen enzovoort.

Als ik naar deze drie kijk geloften, Ik zie persoonlijk de middelste als de belangrijkste: de bekering van het leven, wat de behoefte is om steeds meer spirituele groei in jezelf te hebben. Om daarvoor de juiste conditie te creëren heb je de eerste nodig gelofte, welke is de gelofte van gehoorzaamheid. De derde gelofte stelt de persoon in staat onderweg obstakels te overwinnen, om zichzelf te beschermen tegen hindernissen. De eerste gelofte schept het gunstige voorwaarden, de derde helpt je om de obstakels en hindernissen te overwinnen, maar de tweede is de belangrijkste gelofte.

Dit alles gezegd hebbende, wil ik niet suggereren dat er zelfs in de boeddhistische context geen hoop is op bevrijding of nirvana zonder je aan te sluiten bij de kloosterlijk bestellen. Dat is niet het geval. Voor iemand die een spiritueel pad kan bewandelen, kan het bereiken van nirvana zelfs mogelijk zijn terwijl hij het leven van een gezinshoofd in stand houdt. Evenzo zou men zich kunnen aansluiten bij de kloosterlijk orde en leid een afgezonderd leven, maar als er geen interne transformatie is, is er geen nirvana of bevrijding voor die persoon. Het is om deze reden dat wanneer de Buddha gaf leringen over moraliteit waar hij niet alleen over sprak kloosterlijk voorschriften maar ook voorschriften voor leken. Ik denk dat dit ook waar is in het geval van het christendom; alle mensen delen in gelijke mate de goddelijke natuur, dus we hebben allemaal het potentieel om dat te perfectioneren en zo eenheid met het goddelijke wezen te ervaren. Daarmee is mijn korte presentatie ten einde. Als ik onjuiste interpretaties heb gemaakt, bied ik mijn excuses aan. [gelach]

Pater Laurence Freeman: Uwe Heiligheid, de vroege christelijke monniken kwamen uit de Egyptische woestijn. Discipelen of zoekers naar de waarheid gingen naar de woestijn om de meest wijze leraar te zoeken en ze zeiden gewoon: "Vader, zeg ons iets." We hebben je gevraagd om dat vandaag voor ons te doen, en je hebt ons een heel rijk en wijs woord gegeven. Dank je.

Zijne Heiligheid stelt voor dat we nu samen vijf minuten stilte in acht nemen.