Het achtvoudige pad

• Hoe de achtvoudig nobel pad valt onder de drie hogere trainingen
• De alledaagse en bovenaardse paden
• De overeenkomsten en verschillen in hoe de twee tradities de acht zien
• De Sanskriet traditie verdeelt de acht padfactoren in vier takken
• Hoe de acht in de standaard verschijnen lamrim volgorde

Gemakkelijk Pad 33: De achtvoudig pad in de Pali en Sanskriet tradities (Download)

Hallo iedereen. Goedenavond voor de mensen in de VS, goedenavond voor de mensen in Rusland en goedemorgen voor de mensen in Singapore. We zijn allemaal met elkaar verbonden vanwege de vriendelijkheid van technologie om naar de leringen te kunnen luisteren. Laten we beginnen met de meditatie dat doen we altijd. We beginnen met een paar minuten ademen om de geest te kalmeren en dan doen we de visualisatie van de Buddha. Aangezien we het al geruime tijd doen, zal ik niet veel beschrijving geven, maar het aan jou overlaten om in te vullen en te onthouden dat, als je vertrouwd raakt met deze visualisaties, ze gewoon in je hoofd komen. onmiddelijk. Het is niet alsof je de . visualiseert Buddha en je krijgt een arm en dan een been en langzaam de Buddha komt de kamer binnen. Het is alsof je vrienden de kamer binnenkomen, ze komen allemaal tegelijk binnen. Evenzo, als we ons de heilige wezens visualiseren, zelfs als je ze niet allemaal precies kunt zien, zijn ze er allemaal; ze verschijnen allemaal tegelijk.

Motivatie

Laten we beginnen met de adem. Laat de geest tot rust komen. Voordat toevlucht nemen we visualiseren in de ruimte voor ons, de Buddha omringd door alle andere boeddha's en bodhisattva's en heilige wezens, allemaal gemaakt van licht, glimlachend naar ons omdat we iets deugdzaams doen. We zijn omringd door alle moederbewuste wezens: onze moeder links van ons, onze vader rechts. Alle mensen die we niet mogen of waar we bang voor zijn, en met de gebeurtenissen van de afgelopen week zijn er misschien een paar, staan ​​voor ons. We moeten naar ze kijken en vrede met ze sluiten om de heilige wezens te zien. Dan visualiseren we alle andere voelende wezens overal om ons heen, zover het oog reikt. We denken dat we alle levende wezens leiden bij het reciteren van de verzen en bij het genereren van de gedachten en gevoelens die ze uitdrukken.

(Inleidende gebeden)

Visualiseer vervolgens dat een duplicaat van de Buddha dat voor je staat komt bovenop je hoofd, en ook dat duplicaten op de hoofden van alle bewuste wezens om je heen gaan. Ze staan ​​allemaal tegenover de Buddha net als wij, en dan helpen ze ons als we de Buddha voor inspiratie.

(Gebed vraagt ​​om inspiratie)

Dan zoals we zeggen de Buddha's mantra, licht komt van de Buddha in ons en in alle levende wezens om ons heen van de Boeddha's op al onze hoofden. Het licht vervult twee functies: het zuivert negativiteiten en het brengt alle realisaties van het pad.

(Mantra recitatie)

Dan, het aanpakken van de Buddha op je kruin, denk aan het feit dat:

Ik en alle andere levende wezens zijn geboren in samsara en zijn eindeloos onderworpen aan de verschillende soorten intense dukkha. Dit is te wijten aan het feit dat we er niet in zijn geslaagd om de drie hogere trainingen correct als we eenmaal de hebben ontwikkeld aspiratie voor bevrijding.

Guru Buddha, inspireer mij en alle voelende wezens zodat we de kunnen cultiveren drie hogere trainingen correct als we eenmaal de hebben ontwikkeld aspiratie voor bevrijding.

Probeer dat in je hart te voelen.

In antwoord op uw verzoek, van de Guru Buddha's lichaam, vijf gekleurde lichten en nectar stromen naar beneden door de kruin van je hoofd in je, absorberen in je lichaam en geest. Evenzo, van de boeddha's op de hoofden van alle levende wezens, stromen het licht en de nectar in hen [de levende wezens], absorberend in hun lichaam en geest, en zuiveren ze alle negativiteiten en verduisteringen die zich sinds de tijd zonder begin hebben opgehoopt. Dit zuivert in het bijzonder alle ziekten, interferenties, negativiteiten en verduisteringen die interfereren met het cultiveren van de drie hogere trainingen correct als je eenmaal de hebt ontwikkeld aspiratie voor bevrijding. Uw lichaam wordt doorschijnend, de aard van het licht. Al je goede eigenschappen, levensduur, verdienste enzovoort breiden zich uit en nemen toe. Een superieur hebben ontwikkeld aspiratie tot bevrijding, denk dat een superieure realisatie van de juiste cultivatie van de drie hogere trainingen is ontstaan ​​in jouw mindstream en in de mindstream van anderen.

Achtvoudig nobel pad in de Pāli-traditie

Vorige week hadden we het over de achtvoudig nobel pad. Ik wilde daarop terugkomen en een beetje terugkijken op waar we het over hadden en het dan ook afmaken. In de Theravada traditie, de ware pad, de vierde van de vier edele waarheden (ook wel de vier waarheden voor āryas genoemd) is de achtvoudig nobel pad. In de Madhyamaka filosofie, maar ware pad is de realisatie van een ārya, geïnformeerd door de wijsheid die de leegte van het inherente bestaan ​​realiseert. Deze wijsheid die leegte realiseert is de belangrijkste ware pad omdat het is wat onwetendheid tegengaat. Hier ligt een iets andere nadruk.

In beide tradities moeten we de achtvoudig nobel pad en in beide tradities zeggen ze dat de werkelijke achtvoudig nobel pad bestaat in de geest van ārya's, maar niet in de geest van gewone wezens. Echter, om de geest van een ārya te genereren met de achtvoudig nobel pad daarin moet je de oefenen achtvoudig nobel pad als een gewoon alledaags wezen eerst. Het verschijnt niet automatisch uit het niets.

Ik wil een klein beetje terugkijken van vorige week waar we het over hadden. Voor degenen onder u die hebben Boeddhisme: één leraar, vele tradities, het staat ook in dat boek op pagina 56. Ik wil het hebben over hoe het wordt benaderd in de Pāli-traditie in de Mahācattārīsaka Suttle en Majjhima Nikaya nummer 117. Hier gaat het over of we de eerste van de gaan nemen achtvoudig pad: de verkeerde mening, het juiste wereldse beeld, en dan het bovenaardse juiste beeld.

1. Bekijk

   De verkeerde opvattingen zijn van mening dat onze acties geen ethische waarde hebben of dat onze acties geen resultaten opleveren; dat er geen voortzetting van het bewustzijn is, met andere woorden, er is geen wedergeboorte; er is geen oorzaak en gevolg, karma, en de effecten ervan; denken dat alles eindigt op het moment van overlijden; dat andere bestaansgebieden niet bestaan; dat bevrijding onmogelijk is; die verontreinigingen in de geest - het is onmogelijk om er vanaf te komen. Met zo'n kijk zul je zeker depressief worden - echt waar. Als je denkt dat alle kwellingen die in je hoofd zitten en dat mensen intrinsiek verontreinigd zijn en er geen manier is om er vanaf te komen, als je dat wereldbeeld hebt, wat heb je dan in je leven? Jij hebt niets. Je leven is als, bla. Er is geen doel, er is geen doel, er is geen zin in je leven, behalve misschien rondrennen en proberen een beetje geluk op korte termijn te krijgen. Maar zelfs dat is deprimerend, want in je wereldbeeld dat je verkeerde conceptie-geest heeft gecreëerd, denk je: "Nou, als ik sterf, is er toch niets - dus wat heeft het voor zin?" Het is echt een verschrikkelijk wereldbeeld. Het is niet alleen onjuist volgens een boeddhistisch gezichtspunt, maar psychologisch zal dat wereldbeeld je gewoon naar beneden trekken.

   De alledaagse juiste weergave waar we beginnen, is het tegenovergestelde hiervan. Het houdt ook in dat we weten dat onze acties een ethische dimensie hebben, wat betekent dat we weten dat we ons leven kunnen veranderen door onze acties te veranderen. Daar voel je je automatisch niet hulpeloos in het leven. Je hebt het gevoel dat je iets kunt doen. Als we onze acties veranderen, veranderen we onze ervaring. Je denkt dat er een continuïteit is na de dood, en dus als je dat soort visie hebt, ben je niet bang voor dit nihilistische ding van: "Nou, niets is de moeite waard, en het is allemaal voor niets, en na de dood is er niets." Je denkt dat er andere rijken bestaan, dat er heilige wezens zijn die het pad hebben ontwikkeld. Dan voel je je verheven omdat: “Wauw, er zijn andere wezens die het pad hebben gecultiveerd. Ze hebben het gedaan. Ze hebben in mijn situatie gezeten. Ze hebben zichzelf eruit gehaald. Ik kan dit ook.” Dus de juiste weergave verheft automatisch je geest.

   De bovenaardse juiste kijk (of de transcendentale juiste kijk) is het vermogen van wijsheid, de kracht van wijsheid. Het is het juiste uitzicht in de achtvoudig nobel pad dat is in de geeststroom van een ārya. Vanuit het Pāli-perspectief is deze juiste kijk de directe penetratie of de directe waarneming van de vier waarheden, evenals de directe kennis van nirvāṇa.

2. Bedoeling

   Vervolgens gaan we naar de tweede van intentie. De verkeerde bedoeling is sensueel verlangen, boosaardigheid en wreedheid. Dit komt omdat, nogmaals, we kunnen zien of we hebben sensueel verlangen, kwaadaardigheid en wreedheid in onze geest, en dat zijn de bedoelingen waarmee we ons leven leiden, we zullen heel wat verwarring hebben en niet erg goede relaties met andere mensen. We zullen een beetje ellendig zijn.

   De juiste intentie, de tweede tak van de achtvoudig nobel padIs verzaking, welwillendheid en mededogen. verzaking is een evenwichtige geest die niet gehecht is aan zinsobjecten. Als je die evenwichtige geest hebt, heb je veel vrijheid. Als het zinsobject er is, geniet je ervan. Als het er niet is, geen probleem. Zou dat niet fijn zijn? Je geniet ervan. Als het verdwijnt, ben je niet: "Oh, ik wil het nog een keer!" Het is alsof je geest nog steeds tevreden is. Welwillendheid omvat standvastigheid, vergeving en liefde. Het zal je geest openen voor het hebben van goede relaties met anderen. Mededogen is een houding van geweldloosheid. Dit soort juiste intentie zal de volgende drie van de achtvoudig pad: juiste spraak, juiste actie en juiste levensonderhoud. Deze intentie wil ook onze kennis en begrip delen met anderen, dus dat is fijn. Speciaal voor degenen die de bodhisattva voertuig, de juiste intentie gaat bodhicitta.

   De bovenaardse juiste intentie omvat een zeer zuivere intentie en de mentale absorptie en verschillende concentratiefactoren in de geeststroom van een ārya. Hier maken de juiste kijk en de juiste intentie deel uit van de hogere opleiding in wijsheid van de drie hogere trainingen. De achtvoudig nobel pad kan worden ondergebracht in de drie hogere trainingen. Deze twee [juiste visie en juiste intentie] zijn de laatste van de drie hogere trainingen— de hogere opleiding in wijsheid.

   Je begint met het juiste zicht als je de achtvoudig nobel pad- zelfs wij gewone wezens - omdat ons wereldbeeld echt belangrijk is. Afhankelijk van ons wereldbeeld, onze meditatie zal een of ander resultaat opleveren. Het hebben van dit boeddhistische wereldbeeld is echt heel belangrijk en ook het benaderen van onze beoefening met de juiste intentie is erg belangrijk. Direct aan het begin van de achtvoudig nobel pad het is interessant dat er deze twee factoren zijn van de hogere opleiding in wijsheid. Ze komen eerst, ook al vermeld je de drie hogere trainingen, de hogere opleiding in wijsheid komt als laatste.

   Deze leiden ons vervolgens om de drie takken van de te oefenen achtvoudig nobel pad die betrekking hebben op de hogere training in ethisch gedrag - juiste spraak, juiste actie en juist levensonderhoud.

3. Spraak

   Verkeerde spraak is de vier niet-deugden van spraak: liegen, disharmonie creëren, harde spraak en ijdel gepraat. Juiste spraak is verdienstelijke spraak die zich van deze vier onthoudt; en die ook naar waarheid spreekt, onze spraak gebruikt om harmonie te creëren, anderen aanmoedigt en spreekt wat gepast en geschikt is op een geschikt moment. Door tijdens de retraite te zwijgen, zullen we in staat zijn om onze spraak echt te bestuderen, en onze impuls om te spreken, en hoe we gewoonlijk spreken. Dit zal ons helpen om deze alledaagse juiste spraak echt te cultiveren, wat erg belangrijk is omdat zoveel van onze problemen ontstaan ​​door verkeerde spraak, nietwaar, als je erover nadenkt? De meeste van je problemen met andere mensen: zijn ze omdat jij of zij iemand in elkaar hebben geslagen, of hun spullen hebben gestolen, of hebben geslapen? Of zijn de meeste van uw problemen te wijten aan het feit dat u of iemand anders liegt, disharmonie creëert, harde woorden spreekt of nutteloos praat en roddelt? Ik bedoel, dit zijn enkele van de fysieke - ze kunnen heel wat disharmonie veroorzaken - maar voor de meesten van ons kan het spraak zijn dat de meeste problemen in onze relaties veroorzaakt. Daarom is het erg nuttig om juiste spraak aan te kweken. Ik kom zo bij de bovenaardse juiste toespraak.

4. Actie

   Laten we doorgaan met acties. Verkeerde acties: andere levende wezens doden, van hen stelen, nemen wat niet vrijwillig is gegeven, en onverstandig of onvriendelijk seksueel gedrag. Slapen met iemand die niet je partner is. Zelfs als je geen partner hebt die slaapt met de partner van iemand anders, onbeschermde seks, mensen gebruiken voor ons eigen seksuele genot zonder rekening te houden met hun gevoelens als menselijke wezens - dit soort dingen. Deze, wanneer je het in India leert, ontploft het hele publiek. Dit komt omdat het allemaal die twintigers zijn, en het is als: "Wat bedoel je met onverstandig en onvriendelijk seksueel gedrag? Ik wil alles doen wat ik wil." Als je een beetje ouder wordt, begin je te zien dat er zoiets bestaat als onverstandig en onvriendelijk seksueel gedrag, nietwaar? En het veroorzaakt een heleboel problemen. Dat zijn de verkeerde acties.

   Dan zijn de juiste alledaagse acties het opgeven van deze drie en dan ook het tegenovergestelde doen: het leven beschermen, eigendommen beschermen, seksualiteit verstandig en vriendelijk gebruiken in het geval van een lekenbeoefenaar of celibatair zijn in het geval van een kloosterlijk. Er was één retraite, was daar iemand bij? We hadden het hierover en iemand zei iets in de trant van: "Onvriendelijk en onverstandig seksueel gedrag veroorzaakt zoveel problemen, dus hoe stoppen we het?" Uit mijn mond zei ik heel spontaan: "U beveelt." Iedereen barstte in lachen uit en jaren later werd die persoon gewijd. Was er iemand bij die retraite? Was je daar? Het was je partner! Maar je hebt het advies ook gehoord. Dat is juiste actie.

5. Levensonderhoud

   Verkeerd alledaags levensonderhoud: voor kloosterlingen is het het verkrijgen van de benodigdheden van leven, voedsel, kleding, onderdak en medicijnen door middel van vleierij, hints, het aanbieden van een klein cadeautje om een ​​groot cadeau te krijgen, hypocriet zijn, iemand in een positie brengen waar geen nee kan worden gezegd. Voor een leek zou het die omvatten, maar meer specifiek voor een leek zou het werken in een baan waar je vergif produceerde, of voor een bedrijf dat explosieven of wapens maakte, of dat de aarde vervuilt, of iets vervaardigt dat is heel slecht voor mensen. Slager zijn, bedwelmende middelen maken of verkopen, pornografie produceren of distribueren, verduisteren, klanten te veel aanrekenen, liegen tegen klanten - dit soort dingen zou een verkeerd levensonderhoud zijn.

   Het alledaagse juiste levensonderhoud voor kloosterlingen is het opgeven van de vijf verkeerde middelen van bestaan ​​en het verkrijgen van de benodigdheden voor het leven op een directe, eerlijke manier, op een manier die anderen niet schaadt of hen op welke manier dan ook bedriegt - en ook om ons doel van de deal door onze voorschriften zuiver. Dit komt omdat als je mensen accepteert aanbod maar je houdt je niet voorschriften Nou, dan is dat nogal bedrieglijk en onwaar. Voor leken is het juiste levensonderhoud werken in een baan die bijdraagt ​​aan het gezond functioneren van de samenleving en aan het welzijn van anderen, of in ieder geval op geen enkele manier schaadt. Het juiste levensonderhoud is ook een levensstijl die vrij is van de extremen van ascese en luxe. Interessant, niet? Extreme ascese wordt afgeraden en ook extreme luxe wordt afgeraden. Een goede levensstijl is vrij van beide.

   Deze drie - juiste spraak, juiste actie en juiste levensonderhoud - hebben betrekking op de hogere opleiding in ethiek; en alledaagse juiste spraak en juiste actie zijn de zeven deugden van lichaam en spreken uit de tien paden van deugd. Bovenaardse juiste spraak, juiste actie en juiste levensonderhoud zijn ārya's die zich onthouden van verkeerde spraak, actie en levensonderhoud en zich bezighouden met juiste spraak, actie en levensonderhoud.

6. Inspanning

   De volgende is de juiste inspanning. Verkeerde inspanning kan ofwel de afwezigheid van inspanning zijn, of het kan onze inspanning, onze energie, zijn in dingen die niet de moeite waard zijn - onszelf de drukste van de drukke bezigheden houden, niet-deugdzame acties doen of onze tijd verspillen - dat soort dingen .

   Wereldse juiste inspanning is wat de vier allerhoogste inspanningen worden genoemd: inspanning om het ontstaan ​​van niet-deugd te voorkomen, inspanning om niet-deugden die al zijn ontstaan ​​op te geven, inspanning om nieuwe deugden te cultiveren en inspanning om de deugden die al aanwezig zijn te behouden en te versterken. . Dat is de juiste manier om onze energie in te zetten. Laat me die herhalen, want het is goed om hierover na te denken. Schrijf het op. Denk erover na in je meditatie. Bedenk hoe je deze kunt doen:

   • (1) om het ontstaan ​​van niet-deugden te voorkomen,
   • (2) om niet-deugden op te geven of reeds ontstane niet-deugden tegen te gaan,
   • (3) om nieuwe deugden te cultiveren, en
   • (4) om de deugden die er al zijn te behouden en te versterken.

   We hebben onze energie hierin gestoken in plaats van ijdele praatjes, veel geld verdienen en videogames spelen. Met de juiste inspanning kunnen we onze geest wegleiden van schadelijke gedachten en naar de ontwikkeling van heilzame eigenschappen en ook naar geweldloze en medelevende actie.

Vreugdevolle inspanning is een heel belangrijk soort mentale factor. Het stelt ons ook in staat om tijdens het mediteren de vijf belemmeringen los te laten en zo concentratie en wijsheid te verwerven. De juiste inspanning is eigenlijk nodig voor elk soort deugdzaam streven dat we willen doen.

1. Mindfulness

   De volgende is juiste mindfulness. Mondaine juiste mindfulness is de vier vestigingen van mindfulness. Dat hebben we in eerdere lessenreeksen doorgenomen: mindfulness van lichaam, gevoelens, geest, en fenomenen; echt ontwikkelen dat in onze meditatie oefening. Dit is volgens de Pāli-traditie. Als je aan het oefenen was tantra het zou zijn als de vier mindfulnesses die we chanten na de lunch: mindfulness van de spirituele mentor, van compassie, van de godheid lichaam en goddelijke waardigheid, en van leegte en de eenheid van schijn en leegte. Onthoud dit, we zingen het heel vaak. Dus dat zou de opmerkzaamheid zijn in het geval van tantra.

   In het dagelijks leven stelt mindfulness ons in staat om onze voorschriften omdat het ons herinnert voorschriften. in meditatie, mindfulness richt onze geest op ons object van meditatie en houdt het daar zodat het niet kan worden afgeleid. In een zeer geconcentreerde geest leidt mindfulness tot inzicht en wijsheid. Mindfulness vanuit een boeddhistisch perspectief is niet alleen weten wat er aan de hand is. Het is niet alleen: 'Ik ben me ervan bewust dat er een verlangen ontstaat om met deze persoon naar bed te gaan. Ik ben me ervan bewust dat dit de partner van iemand anders is. Ik ben me ervan bewust dat ik vorderingen maak." Dit is niet de betekenis van mindfulness. Het betekent niet observeren wat er aan de hand is. Het betekent je . vasthouden voorschriften en je waarden in je hoofd, zodat je niet verstrikt raakt in dat soort gedrag.

   Bovenaardse juiste inspanning en juiste opmerkzaamheid zijn aanwezig bij de andere aspecten van de achtvoudig nobel pad op het moment van het realiseren van nirvāṇa.

2. Concentratie

   Juiste concentratie omvat de vier jhanasi (de Sanskriet term is dhyāna). Het zijn vier concentratieniveaus die buiten ons verlangensrijk liggen. Het is waar je śamatha of sereniteit hebt geactualiseerd en je kunt je geest zo lang als je wilt op het deugdzame object richten en het zal niet afgeleid worden. Concentratie gericht op bevrijding onderzoekt de aard van fenomenen met aandacht.

   Concentratie voor beginners is gewoon proberen een beetje concentratie te ontwikkelen in ons dagelijks leven meditatie oefening. Bovenaardse juiste concentratie is het actualiseren van de vier jhāna's – ze worden ook wel de vier vormrijken absorpties genoemd in het Pāli-systeem – en dat combineren met wijsheid en andere padfactoren en het gebruiken om nirvāṇa te realiseren. In de bovenwereldse realisatie zijn alle acht van deze padfactoren gelijktijdig aanwezig, elk met een eigen functie. Juiste concentratie leidt dan tot rechts ., kennis en bevrijding.

   Je kunt hier echt zien dat de juiste inspanning eigenlijk betrekking heeft op alle drie de hogere trainingen en dat juiste mindfulness en juiste concentratie betrekking hebben op de hogere training in concentratie. Zie je hoe de achtvoudig nobel pad is ondergebracht in de Drie hogere trainingen?

Achtvoudig nobel pad in de Sanskriettraditie

ik wil het hebben over de achtvoudig nobel pad in de Sanskriet traditie. Het is ongeveer hetzelfde. Er zijn enkele kleine verschillen. Je kunt beginnen te zien hoe het anders is als het de beoefening van bodhisattva's is. In de Sanskriet traditie de achtvoudig nobel pad zijn allemaal ārya-paden, zoals ze zijn in de Pāli-traditie. Ze zijn verdeeld in vier takken. Ik vind dit soort interessant. hier in de bodhisattva beoefen – want onthoud dat dit de paden van ārya zijn en we hebben het hier over ze, dus je weet natuurlijk dat ze betrekking hebben op toehoorders en eenzame realiseerders. Maar we gaan er specifiek over praten voor bodhisattva's.

• Juiste mening: tak van bevestiging

  Juiste kijk verwijst naar het realiseren in je post-meditatie tijd, in je pauze tussen de sessies, het juiste begrip van de vier waarheden die werd gerealiseerd in meditatieve rust. Het vormt de eerste van de vier takken. Het wordt de tak van bevestiging genoemd omdat het de realisatie van leegte bevestigt die plaatsvond tijdens meditatieve rust. Het is interessant dat de juiste visie hier wordt gedefinieerd als voorkomend in de geest van een ārya, maar het gebeurt tijdens post-meditatie tijd - en het bevestigt het beeld van leegte dat je had tijdens je meditatieve evenwicht. Het is dus de tak van bevestiging.

• Juiste intentie: tak van het bevorderen van begrip bij anderen

  De juiste intentie is de motiverende intentie om de visie van onbaatzuchtigheid en leegte die in meditatie. Juiste bedoeling voor een bodhisattva is jouw wens om te onderwijzen en te delen wat je hebt gerealiseerd. Je houdt het niet alleen voor jezelf, maar je gaat eropuit en je deelt het. Dit valt onder de tak van het bevorderen van begrip bij anderen. Hier kun je het echt zien bodhisattva invloed, nietwaar? Je moet in staat zijn om je besef van leegte te bevestigen in post-meditatie tijd zodat u het aan anderen kunt gaan leren, zodat anderen ervan kunnen profiteren. Je hebt de tak van bevestigen en de tak van het bevorderen van begrip bij anderen.

• Juist spreken, handelen, levensonderhoud: een tak daarvan ontwikkelt vertrouwen en respect in anderen

  Juiste spraak is spraak die aan anderen de juiste visie uitlegt die we hebben gerealiseerd. Juiste spraak komt terug op het uitleggen van de juiste kijk, zowel van de conventionele realiteit, maar vooral van de ultieme natuur. Juist handelen is afzien van fysieke handelingen die schadelijk zijn voor jezelf of voor anderen. Juist levensonderhoud is het verkrijgen van de vier benodigdheden zonder toevlucht te nemen tot de vijf verkeerde levensonderhoud. Deze zijn vrijwel hetzelfde als in de Pāli. Maar deze drie zijn opgenomen in de tak - we hebben het over de vier takken - die vertrouwen en respect bij anderen ontwikkelt, omdat anderen zullen zien dat we zuiver ethisch handelen.

  Als je bewuste wezens wilt helpen, als ze praten over de vier manieren om discipelen te verzamelen, handelt een van hen in overeenstemming met wat je leert. Het is duidelijk dat het handhaven van goed ethisch gedrag daar een onderdeel van zal zijn. Ethisch gedrag zorgt ervoor dat mensen je vertrouwen en vertrouwen is de basis voor, of zou de basis moeten zijn voor, mensen die een leerling-leraarrelatie met iemand aangaan. Ik zeg zou moeten zijn omdat sommige mensen denken dat charisma de basis is; je voelt je aangetrokken tot een leraar vanwege charisma. Dat is niet de juiste motivatie. Het zou echt iemands ethische gedrag moeten zijn en dat we die persoon vertrouwen, we respecteren die persoon.

• Juiste inspanning, opmerkzaamheid, concentratie: tak van tegengif voor tegengestelde factoren

  Juiste inspanning oefent inspanningsenergie uit om het tegengif te ontwikkelen, waardoor de objecten worden geëlimineerd die op het pad van worden achtergelaten meditatie. Het stopt echt onze energie in onze meditatie oefen zodat we de kwellingen en de zaden van de kwellingen die verlaten moeten worden op het pad van meditatie. Deze juiste inspanning stelt ons ook in staat om naar hogere paden te gaan.

  Juiste opmerkzaamheid vergeet niet het object van meditatie dus het voorkomt belemmeringen voor eenpuntigheid. Juiste concentratie is het tegengif voor de verduisteringen van mentale absorptie, dus die verduisteringen die verwijzen naar de onbruikbaarheid of het gebrek aan soepelheid van de geest en de lichaam dat belemmert het ontwikkelen van eenpuntigheid en śamatha.

  Door de juiste concentratie zijn bodhisattva's in staat de superkennis te cultiveren. Dit zijn speciale krachten die ze verkrijgen door de kracht van hun concentratie. Sommigen van hen zijn supernormale krachten: lopen op water, onder de aarde gaan - dit soort dingen. Anderen zijn bijvoorbeeld helderziendheid: de geest van anderen kennen, of het verleden kennen, de karma van andere levende wezens - dit soort dingen. Al dit soort superkennis is erg handig als je een bodhisattva omdat het je helpt te zien met welke mensen je een nauwe karmische band hebt, zodat je die mensen in je kring van discipelen kunt brengen. Deze bevoegdheden stellen je ook in staat om te weten wat van iemand anders is karma. Met andere woorden, wat is hun gezindheid, wat voor soort onderwijs is geschikt voor deze persoon in overeenstemming met hun specifieke niveau van geest en hun specifieke manier van denken op dit moment. Met dit soort superkennis die voortkomt uit concentratie, als je een... bodhisattva ze stellen je echt in staat om van veel groter nut te zijn voor anderen dan wanneer je deze niet hebt. Dit komt omdat je de discipelen echt veel beter kunt leren kennen en ze echt op individuele basis kunt begeleiden.

  Deze drie - juiste inspanning, juiste aandacht en juiste concentratie - vormen de vierde tak, de tak van tegengif voor tegengestelde factoren omdat ze verschillende obstakels of verschillende verduisteringen op het pad overwinnen en zuiveren. Dus dat is de achtvoudig nobel pad.

Publiek: Wat is de bron van de Sanskrietversie daarvan?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Wat is de bron, wat is de tekst ervan? Asaṅga, denk ik. Ja, ik denk dat het Asaṅga is. Vasubandhu praat er ook over, maar zijn mening zal waarschijnlijk meer in overeenstemming zijn met de Pāli-versie. Maar ik denk dat het Asaṅga is. Ja, het moet in een van beide zijn toehoorder Śrāvaka-bhūmi, Bodhisattva-bhūmi, of zoiets.

Daarmee hebben we het pad gemeenschappelijk met de persoon van intermediaire capaciteit afgesloten. Dit is iemand die over de eerste twee edele waarheden heeft gemediteerd en dus de motivatie heeft om vrij te zijn van samsara en bevrijding te verkrijgen, en vervolgens de laatste twee edele waarheden cultiveert om dat te bewerkstelligen. We hebben het pad dus gedaan in overeenstemming met de beoefenaar op het middenniveau. Nu komen we op het pad van de gevorderde beoefenaar. Maar voordat we dat doen, laten we even pauzeren en kijken of je nog vragen hebt.

Publiek: Ik heb een opmerking.

VTC: Een reactie?

Publiek: Ja. Ik vind het buitengewoon bedrieglijk dat het zo'n kort stukje lijkt…. [onhoorbaar]

VTC: Een opmerking dus. In het geheel lamrim, dit gedeelte [lijkt kort]. Ik heb het in feite op een langere manier uitgelegd dan het gewoonlijk is - hoewel ik enkele andere onderwerpen heb weggelaten die gewoonlijk worden uitgelegd, zoals de factoren die ervoor zorgen dat de aandoeningen ontstaan, en het doodsproces en andere onderwerpen. Ik heb daar wat van weggelaten.

Dus, ja, in de standaard lamrim het is meestal dun. Dat komt omdat veel van dezelfde onderwerpen zullen komen als je het over de zes hebt verreikende praktijken. De drie hogere trainingen—ethisch gedrag, concentratie, wijsheid — ze worden herhaald in de zes verreikende praktijken, zijn ze niet? Eigenlijk, als je kijkt naar de bodhicitta als de bedoeling in de bodhisattva praktijken, je kunt zien dat het allemaal uitwerkingen zijn van de achtvoudig nobel pad-in bodhisattva gedrag en in bodhisattva context. Vrijgevigheid is overal. Ethisch gedrag zit in beide. Standvastigheid onder de juiste bedoeling valt. Vreugdevolle inspanning valt onder juiste inspanning. Juiste meditatieve stabilisatie is juiste opmerkzaamheid en juiste concentratie. De verreikende praktijk van wijsheid is de juiste visie. Het is eigenlijk een uitwerking in de context van a bodhisattva praktijk van wat eerder werd geleerd. Daarom gaan ze in de tussenfase niet heel diep, omdat ze je naar de bodhisattva pad. Stop niet bij het alleen maar willen om bevrijding te bereiken. Ga door en genereer bodhicitta en oefen de bodhisattva pad.

Publiek: Wanneer ze de kloosterlijk onderwijs voor geshes en dit ... [onhoorbaar] de perfectie van wijsheid, er is een hele sectie denk ik, is dit het onderwerp daar?

VTC: In de geshe-studies die ze doen in de kloosters, wat ze noemen Paar-de verreikende praktijken—de studie daarvan is gebaseerd op de Perfectie van Wijsheid soetra's. Maar het leert de paden en stadia. Dus het leert alle bodhisattva praktijken en eigenlijk alle toehoorder en ook solitaire realiseerpraktijken. Dus het gaat in al dit materiaal. Ja zeker.

Publiek: Kunt u alstublieft de namen van de vier takken herhalen?

VTC: De namen van de vier takken. De eerste is de tak van bevestiging, en dat is de juiste visie. Ten tweede is de tak die begrip bij anderen bevordert, en dat is de juiste bedoeling. Ten derde is er de tak die vertrouwen en respect in anderen ontwikkelt, en dat is het juiste spreken, het juiste handelen en het juiste levensonderhoud. Dan is de vierde tak de tak van tegengif voor tegengestelde factoren en dat is juiste inspanning, juiste aandacht en juiste concentratie.

Publiek: Hoe koppelen we de zes perfecties aan de achtvoudig pad en de 37 praktijken van bodhisattva's?

VTC: Hoe koppelen we de zes verreikende praktijken met de achtvoudig nobel pad? Dat heb ik zojuist uitgelegd. En met de 37 beoefeningen van bodhisattva's, dus de 37 harmonieën met verlichting? [Dit was een online vraag.]

Publiek: Dat was niet duidelijk, [ze schreven] de 37 bodhisattva praktijken.

VTC: Er zijn de 37 hulpmiddelen of harmonieën voor ontwaken die in de Pāli-geschriften staan. (Ze worden uitgelegd in de Mahayana Maar wat wordt benadrukt [in de Pali-geschriften] voor iemand als het pad is 37 harmonieën voor iemand die bevrijding wil bereiken. Ze zijn ook opgenomen in de bodhisattva pad; maar de bodhisattva pad omvat ook andere dingen. Over hoe deze dingen elkaar overlappen en met elkaar in verband staan, onthoud bij de Bodhisattva's ontbijthoek vandaag zei ik dat we soms vragen stellen voordat we er zelf over hebben nagedacht, en ik denk dat dit een van die vragen is.

Ik zou graag willen dat je, als onderdeel van je huiswerkopdracht, naar huis gaat en daar deze week goed over nadenkt. Teken enkele diagrammen en grafieken over hoe de achtvoudig nobel pad betrekking hebben op de zes verreikende praktijken. En als je het hebt over de 37 harmonieën tot verlichting, hoe verhouden die zich dan tot de zes? verreikende praktijken? Ga door en schets deze en bestudeer ze zelf en kijk waar je mee op de proppen komt. Als je het hebt over de 37 praktijken van a bodhisattva, Volgens Togmey Sangpo's tekst, dan ligt dat een beetje anders. Maar toch kun je er doorheen gaan en zien hoe al deze dingen zich tot elkaar verhouden. Als je hier zelf over nadenkt, zul je veel meer wijsheid opdoen dan wanneer ik erachter kom en het je vertel. Dus doe dat en ik zal het je volgende week vragen. Als je daar gaat zitten en 'Duh' zegt in plaats van 'dhih', dan weet ik dat je de verkeerde zaadlettergreep hebt. De zaadlettergreep van Mañjuśrī gaat dhih, dhih, dhih, dhih, dhih, dhih, dhih, niet duh.

Andere vragen of opmerkingen?

Publiek: Ik vraag me alleen af ​​of ik dit goed heb gehoord. Ik snap het nog steeds niet als ik het goed heb gehoord. Je zegt dat de juiste visie verwijst naar het realiseren, in postmeditatieve tijd, van het juiste begrip van de vier waarheden die in meditatieve rust zijn gerealiseerd.

VTC: Ja.

Publiek: Dus wat gebeurt er dan voor de beoefenaar, in de post-meditatie tijd die ze zich realiseren?

VTC: Nu is hier een interessante vraag. Als in de Sanskriet traditie ze zeggen dat de juiste visie het realiseren is, tijdens de post-meditatie tijd, het juiste begrip van de vier waarheden die je je realiseerde tijdens meditatieve rust, wat betekent dat? Nou, wat denk jij? Wat realiseer je je als je mediteert op de vier waarheden in meditatieve rust? Je hebt de zestien aspecten van de vier waarheden onthouden. Wat versta je dan als je mediteren on echte dukkha, ware oorsprong van dukkha, ware stopzetting, ware paden? Wat begrijp je?

Publiek: Wat moet worden begrepen, wat moet worden opgegeven, wat moet worden geactualiseerd en wat moet worden gecultiveerd.

VTC: Om te beginnen realiseer je je wat er bekend moet worden...echte dukkha. Wat moet er worden opgegeven? Ware oorsprong. Wat geactualiseerd moet worden is de echte stopzetting; en wat er gecultiveerd moet worden is ware paden. Dus ja, dat is een begin, dat besef je. Dus wat begrijp je nog meer?

Publiek: Ten eerste realiseer je je dat dingen vergankelijk zijn, dingen van nature lijden en dat ze onbaatzuchtig zijn.

VTC: Ja. Met betrekking tot de eerste nobele waarheid, je gaat je de subtiele vergankelijkheid van dingen realiseren, dat alle vervuilde fenomenen zijn in de aard van dukkha. Je gaat je leegte en onbaatzuchtigheid realiseren, nietwaar? Als je je die herinnert, zijn dat slechts vier van de 16 aspecten. Als je je die herinnert en je denkt erover na in post-meditatie tijd, gaat dat je leven veranderen? Het is beter! Gewoon vergankelijkheid realiseren, stel je eens voor dat als je een besef had van subtiele vergankelijkheid, hoe zou dat van invloed zijn op hoe je je leven leidde? Ik zeg dit omdat post-meditatie tijd is precies hoe u uw leven leidt in uw dagelijkse activiteiten. Hoe zou dat het beïnvloeden?

Publiek: De meeste gehechtheid en de afkeer in onze geest zou worden geëlimineerd.

VTC: De meeste gehechtheid en afkeer in onze geest - het zou niet volledig worden uitgeroeid, maar het zou heel moeilijk zijn om op te komen, nietwaar? Hoe zou dat anders je leven beïnvloeden?

Publiek: U kunt uw waarden opnieuw beoordelen en opnieuw prioriteiten stellen.

VTC: Ja. Je zou heel andere prioriteiten stellen en je Dharma-beoefening als iets bovenaan de lijst plaatsen. Wat nog meer?

Publiek: Je zou veel energie hebben.

VTC: Je zou veel energie hebben.

Publiek: En je zou veel medeleven hebben.

VTC: En je zou veel medeleven hebben. Waarom zou je compassie hebben als je vergankelijkheid realiseert?

Publiek: Omdat je ziet hoe we ons van moment tot moment vastklampen aan permanentie; en je zou zien hoe alle mensen om je heen gewoon vasthouden aan dingen die verdwijnen als zand in hun vingers; en dat is echt een reden tot medeleven.

VTC: Je realiseert je dat jij en anderen aan dingen vasthouden, denkend dat ze permanent zijn, terwijl die dingen van moment tot moment veranderen, door hun vingers glippen, en mensen daar zo veel onder lijden en dat mededogen in je geest zou ontstaan.

Publiek: Ik zou denken dat het je onbevreesd zou maken in je juiste poging.

VTC: Het zou je onbevreesd maken in je juiste poging, ja. Breid dat een beetje uit. Waarom zou het je onbevreesd maken?

Publiek: Nou, voor mij, mijn gehechtheid aan mijn leven zoals ik het me voorstel en mijn visie van mezelf als eeuwig levend, of proberend me voor altijd in leven te houden. Daar komt mijn angst vandaan. Dus ik vraag me af dat als ik deze ware vergankelijkheid zou zien, ik die angsten zou verliezen. Ik zou daar niet bang voor zijn, want ik ben...

VTC: Je zegt dat veel van wat je geest beperkt de angst voor de dood is en de angst om te veranderen, zelfs om je gezondheid te verliezen voordat je sterft. Als je subtiele vergankelijkheid realiseert, zou al die angst verdwenen zijn omdat je de realiteit ervan zou kunnen accepteren, dus dat zou je veel onbevreesdheid geven bij het inspannen van je oefening. Hoe zou het anders je leven veranderen?

Publiek: Zou waarschijnlijk vrij snel vooruitgang kunnen boeken op het pad.

VTC: Ja. Je zou snel vooruitgang kunnen boeken op het pad omdat we onze tijd niet zouden verdoen met stommiteiten.

Publiek: Vrij onwrikbaar verzaking, denk ik.

VTC: Ja, en onwrikbaar verzaking. Waarom zou het leiden tot onwankelbaar verzaking?

Publiek: Het zou leiden tot onwrikbaar verzaking want er is niets om aan vast te houden. Zelfs als je het besef van leegte niet hebt, als je het besef van subtiele vergankelijkheid hebt, zie je dat er niets is dat je kunt bevatten.

VTC: Als je je subtiele vergankelijkheid realiseert, dat er niets in zit saṃsāra die je voor altijd kunt vasthouden, dat helpt je echt te genereren verzaking. En het helpt je beseffen...

Publiek: Het helpt je leegte te realiseren.

VTC: Het helpt je te beseffen dat al deze saṃsārische dingen die vervuild zijn, de aard van dukkha zijn. Omdat deze saṃsārische dingen van moment tot moment veranderen, zullen ze ons geen blijvend geluk kunnen brengen. Dat helpt ons te begrijpen dat ze van nature dukkha zijn. Het trekt ons ook naar het zien van leegte, want als alles van moment tot moment verandert, wat is er dan dat van het ene moment naar het volgende gaat. Als het 'ik' vergankelijk is, wat is dan het 'ik'? Dat leidt je naar het zoeken om te zien of er een echt bestaande persoon is of niet. Zelfs dat ene besef zou een zeer diepgaand effect hebben, nietwaar? Je realiseert het in post-meditatie tijd en pas het vervolgens toe op je leven.

Hoe zou het besef van leegte je leven veranderen?

Publiek: Je zou het gevoel hebben dat je je hand door de dingen steekt in plaats van mensen zo stevig te zien. Het zou meer etherisch of illusie-achtig aanvoelen.

VTC: Ja, de dingen zouden meer op een illusie lijken. Maar we zouden er veel meer ontspannen over zijn. Zouden we niet?

Publiek: Ja.

VTC: We zouden - omdat onze geest niet alles zo solide zou maken en zoveel betekenis aan alles zou toeschrijven. We zouden ons realiseren dat het gewoon onze geest is die ergens de betekenis aan geeft. We zouden ons realiseren, niet alleen onze geest alsof we alle betekenis zouden kunnen wissen, maar dat de betekenis iets is dat afhankelijk is van vele factoren. Het is niet iets dat inherent is aan een of andere factor. Het zou de geest gewoon zoveel meer ontspannen maken, zoveel meer open-minded.

Publiek: Dat zou ware tevredenheid zijn.

VTC: Ja. Je zou tevreden kunnen zijn.

Publiek: Het lijkt erop dat dat besef meer een oorzaak zou zijn van onbevreesdheid en mededogen dan alleen vergankelijkheid, omdat het lijkt alsof vergankelijkheid gepaard moet gaan met iets anders. Iemand kan gewoon beseffen dat ze vergankelijk zijn en daar doodsbang voor zijn, of ze kunnen denken dat mensen idioten zijn om daarnaar te jagen.

VTC: Het lijkt erop dat er iets met vergankelijkheid moet zijn om tot een echt goed zicht te leiden. Ik denk dat je het boeddhistische wereldbeeld nodig hebt om subtiele vergankelijkheid te realiseren om je echt op een positieve manier te beïnvloeden. Het is waar dat het besef van leegte veel doordringender zal zijn en een sterker effect op je zal hebben dan het besef van subtiele vergankelijkheid.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Juist, want het besef dat we niet permanent zijn, beïnvloedt ons op één manier, het trekt ons ertoe aan om leegte te beseffen. Het besef van leegte laat ons echt de lege aard zien van al deze verzonnen identiteiten en alleen de afhankelijke aard van het zelf - dat er daar geen solide persoon is die beschermd moet worden. Het zal veel krachtiger zijn dan het realiseren van subtiele vergankelijkheid. Dit is waarom ze zeggen dat de realisatie van leegte de ārya . is ware pad en het is het enige dat de onwetendheid van de wortel kan elimineren. Het realiseren van subtiele vergankelijkheid kan onze kwellingen verminderen, maar het kan ze niet van de wortel elimineren.

Publiek: Dat is nooit het einddoel, ongeacht op welk pad we ons bevinden. Subtiele vergankelijkheid is een stoppunt, ik bedoel, het is een realisatiepunt onderweg.

VTC: Ja klopt.

Publiek: Zet nooit uit als einddoel.

VTC: Nee. Geen van de boeddhistische scholen beschouwt subtiele vergankelijkheid als het einddoel van het pad. Maar het is een heel sterk besef, en een besef dat heel noodzakelijk is.

Publiek: Ik zat er net aan te denken om de leegte direct te realiseren, de acht wereldse zorgen zouden gewoon...

VTC: Je zegt dat als je je leegte direct realiseert, de acht wereldse zorgen zouden ophouden. Waarschijnlijk, als je je subtiele vergankelijkheid realiseert...

Publiek: De acht wereldse zorgen zouden ophouden.

VTC: Ja.

Publiek: [onhoorbaar]... verstrikt raken in de illusie en onze energie zou gaan in de richting van het voordeel van anderen.

VTC: Ja. We zouden zeker niet meer verstrikt raken in al onze kwellingen, al onze drama's, en we zouden ons meer kunnen concentreren op het helpen van anderen.

Publiek: Zou dat alleen zijn als je mededogen genereert samen met de... je leegte kunt realiseren en niet...

VTC: Ja. Je kunt subtiele onbaatzuchtigheid en leegte realiseren zonder het te beseffen bodhicitta of zonder te hebben groot medeleven. Als je groot medeleven in gedachten, dan dat groot medeleven gaat het resultaat van die realisaties van subtiele vergankelijkheid en leegte beïnvloeden. Weet je nog dat we het eerder hadden over Candrakīrti's Praise to Groot medeleven aan het begin van Madhyamakāvatāra en hoe hij sprak over drie soorten mededogen? Een daarvan is het medeleven van het zien van bewuste wezens in de aard van dukkha. Een daarvan is het mededogen van het zien van bewuste wezens - het wordt iets genoemd dat ermee te maken heeft fenomenen. Wat het betekent is dat je je realiseert dat bewuste wezens gekwalificeerd zijn door vergankelijkheid. Dan is het derde en diepste niveau van mededogen zien dat bewuste wezens worden gekwalificeerd als leeg van inherent bestaan. Je zou zeker al deze realisaties hebben. Nogmaals, ze zijn niet onafhankelijk zoals leuke kleine hokjes. Het is niet alsof ze allemaal een vierkant zijn - die verlichting is een puzzelstukje en elke realisatie is een stukje van de puzzel. Eigenlijk beïnvloeden al deze realisaties elkaar. Ze beïnvloeden elkaar enorm. Dat is eigenlijk een reden waarom ze ons laten nadenken over bodhicitta vanaf het allereerste begin, ook al hebben we de realisaties nog niet eens ontwikkeld met de beoefenaar van het eerste niveau. We leren nog steeds over bodhicitta en word daarin aangemoedigd omdat het de zaden plant en het onze geest beïnvloedt, ook al hebben we het ons niet gerealiseerd bodhicitta. Al deze leringen beïnvloeden onze geest en sturen onze geest in die richting.

Publiek: Terwijl ik nadenk over realisaties, lijkt het alsof ik deze motivatie heb of aspiratie om bepaalde dingen te doen. Als ik dan interactie heb met de wereld of alleen met de gedachten in mijn hoofd, verschijnen er dingen in mijn hoofd en ze gaan een beetje gepaard met alle rotzooi en slechte gewoonten en onjuiste manieren om dingen te bekijken. Het lijkt erop, en aangezien dit 16 realisaties zijn, gerealiseerd in meditatie, in feite als we buiten de dingen zouden kijken die aan mij verschijnen, zouden er steeds minder afval zijn als meer van deze ... [onhoorbaar]. Ik kan met hen omgaan op een manier die meer in overeenstemming is met wat mijn ambities ook zijn.

VTC: Ja. Dus je zegt dat je hebt bodhicitta aspiraties, maar van dag tot dag zie je dat je geest gepaard gaat met allerlei verkeerde opvattingen en verontrustende emoties en dat soort dingen. Je kunt je voorstellen dat als je je de 16 aspecten van de vier waarheden realiseert, die juiste begrippen deze kwellingen en verkeerde houdingen zouden verminderen en verkeerde opvattingen. Dat is wat je zegt. Heel zeker. Anders, wat is het nut? Als ze onze niet verminderen verkeerde opvattingen en onze verontrustende emoties, wat heeft het voor zin om erop te mediteren? Dat is de hele reden waarom we een van deze meditaties doen in de lamrim— om dat effect direct of indirect teweeg te brengen. Als een meditatie brengt dat effect niet direct of indirect, dan is het nutteloos. We hebben het niet nodig omdat het ons niet naar ons doel leidt.

Publiek: Maar net toen je dat zei, lijkt het me duidelijk te maken hoe belangrijk het is om een ​​leraar te hebben die je kan helpen begrijpen wat je doet, om meer te studeren. Weet je wat ik bedoel? Hoe kun je deze realisaties hebben, tenzij je iemand hebt die je echt heel nauw begeleidt?

VTC: Je zegt hoe je deze realisaties kunt krijgen tenzij je iemand hebt die je leidt en leert? Daarom is het heel belangrijk om op een spirituele mentor te vertrouwen. Correct vertrouwen op een spirituele mentor is iets dat erg belangrijk is, omdat we het pad niet alleen kunnen dromen. Sinds de beginloze tijd hebben we paden naar geluk verzonnen, nietwaar? Kijk waar ze ons hebben gebracht.

Publiek: Ik denk dat daar ook een deel van is, je weet niet altijd de vooruitgang die je maakt. Je zou kunnen denken dat je realisaties hebt. Maar tenzij je een gekwalificeerde mentor hebt, is het misschien niet wat je denkt dat het is.

VTC: Ja, dat is nog een goed punt. Vaak denken we dat we realisaties krijgen en dat is niet zo. Een rol van het hebben van een goede relatie met een gekwalificeerde leraar is dat die persoon je kan helpen beoordelen of je daadwerkelijke realisaties hebt of niet. Er was een boek genaamd After the Ecstasy the Laundry, of iets in die zin. Ik las het en al deze mensen beschreven hun meditatie ervaringen en hoe ze die daarna volledig kwijtraakten, of erg in de war raakten door hun ervaringen, of erg gedesoriënteerd. Een van de dingen die me heel duidelijk werden bij het lezen van dat boek, was dit, het voordeel van het bestuderen van de fasen en paden. Ook van het hebben van een echt goed begrip van het pad dat voor je ligt, ik bedoel, jij mediteren tegelijkertijd krijg je een goed begrip van het pad. In het begin steek je daar echt wat energie in, want als je dat doet, dan heb je ervaringen in je meditatie, je weet waar je ze moet plaatsen. Je hebt enig idee of dit echte ervaringen zijn of neppe flauwekul-ervaringen - omdat onze geest het vermogen heeft om zoveel te dromen. Als je niet hebt gestudeerd, ken je de leringen niet. Als je geen goede leraar hebt die je begeleidt, kunnen we zoveel exotische ervaringen hebben en dan worden we er verliefd op; en we denken dat het echte realisaties zijn en dat zijn ze niet.

Ik herinner me toen ik voor het eerst leerde om mediteren- omdat ik van niets wist. Mijn eerste ervaring was in het boeddhisme. Maar toen ik terugkwam van die cursus, was ik gewoon alles aan het onderzoeken dat heette meditatie- omdat ik van niets wist - dat er verschillende scholen waren of wie weet wat. Ik ging naar deze ene groep waar het zoiets was als of je overmeesterd werd in je... meditatie, dan viel je terug en zouden mensen je pakken. Dit was een indicatie dat je deze echt goed had meditatie sessies. Het kan ook zoiets zijn als mensen die in tongen spreken. Als je een goede hebt meditatie sessie, dan begin je ineens in tongen te spreken terwijl je geheime mantra's zegt van oude beschavingen die echt oud zijn omdat niemand het weet. Maar als je niets weet over wat je eigenlijk probeert te ontwikkelen, zoals: Wat zijn deugdzame mentale toestanden? Wat zijn mentale toestanden die wijzen op vooruitgang op het pad? Als je dat niet weet, dan vind je al deze dingen echt fantastisch. Ik zat te mediteren en ineens kreeg ik het gevoel dat ik achteruit aan het glijden was. Ik dacht: "Wauw, ik snap het!" Het is maar goed dat ik naar Kopan ging en ik leerde dat ik het helemaal niet kreeg. Ik was gewoon betrokken bij de kracht van suggestie.

Publiek: Nou, als je kijkt naar alle conclusies die de Buddha is ons gekomen wanneer we elk van de lamrim onderwerpen het zijn dingen als vastberadenheid, duidelijkheid, nederigheid, dankbaarheid, vreugde. Er staat niet dat als je sterren in je ogen begint te zien en je haar overeind gaat staan, je het echt begrijpt. Wat je moet doen, is gewoon echt geaard worden en heel duidelijk worden en je heel goed afstemmen op alleen de oefening om een ​​goed persoon te worden.

VTC: Dat is een heel goed punt. Als je echt de stadia van het pad bestudeert en wat zijn de kwaliteiten die je wordt aangemoedigd om te ontwikkelen en wanneer je bepaalde meditaties doet, op wat voor soort gevoel of ervaring zijn ze gericht, dan begin je te zien dat het allemaal deugdzame kwaliteiten zijn die jou tot een goed mens maken. Geen van hen zijn met sterren bezaaide explosieve verre dingen die een indicatie zijn van de speciaalheid van 'ik'.

Publiek: Ik veronderstel dat wanneer de lamrim komt in de buurt van dat soort dingen, het is alsof je hoofd net geschoren is en de wind voorbij waait.

VTC: Ja het is waar. In de stadia waarin ze praten over het ontwikkelen van śamatha, is een van de dingen wanneer je lenig wordt, het gevoel van een pas geschoren hoofd en het leggen van een koele hand op een pas geschoren hoofd. Oh ja, ik heb net mijn hoofd kaalgeschoren en dat deed ik. Misschien kom ik in de buurt van śamatha! Nou, niet precies.

Publiek: Het is een subtiele sensatie.

VTC: De subtiele sensatie. Op een keer ging ik naar Putuoshan, het eiland in China dat het eiland van Chenrezig is en er is een grot waar ze zeggen dat Kuan Yin aan mensen verschijnt. Ik ging daar met mijn vriend. Ik kon natuurlijk niets zien. Ik zag net de grot en de ruimte tussen de rotsen in de grot, dat is alles. Er waren wat andere mensen, een paar Chinezen die er ook waren en ze zeiden: “Oh kijk, Kuan Yin is daar. Kuan-yin.” Ze bogen voor Kuan Yin. Ze baden tot Kuan Yin. Ze zeiden: “O, Kuan Yin moet moe worden. We kunnen maar beter afscheid van haar nemen,' en ze namen afscheid en vertrokken toen. Het was erg lief, maar ik weet niet helemaal zeker wat ze zagen. Misschien zagen ze Kuan Yin, maar ik denk niet dat Kuan Yin moe zou worden.

Laten we ons wijden.