Hoofdstuk 3: Verzen 1-3

Mededogen is wensen dat levende wezens vrij zijn van lijden en de oorzaken ervan. Nogmaals, ik ben er niet zo zeker van of we echt begrijpen wat lijden is.

Er zijn vormen van lijden die we begrijpen, zoals wanneer we fysiek gekwetst zijn, wanneer we ziek zijn, of wanneer we gekwetst worden door wat iemand zei! Er is dat soort pijn dat zelfs dieren als pijn herkennen. Als je de hond uitscheldt, voelen ze zich gekwetst. Of als ze geraakt worden door een steen, voelen ze zich gekwetst.

Iedereen kan zich identificeren met dat niveau van pijn en ellende. Maar er zijn andere niveaus van wat we lijden noemen, die niet het 'au!' zijn. soort lijden. Het is niet alsof je zo geraakt bent, "au!" Het is een ander soort onbevredigende ervaring. Een voorbeeld is wat ik eerder noemde over het eten van iets dat je lekker vindt. Wanneer je je favoriete eten begint te eten, voel je je geluk, maar als je het blijft eten, krijg je op den duur buikpijn. Die hele situatie van eten - beginnen met geluk en veranderen in pijn - is onbevredigend, nietwaar? Je kunt er niet op vertrouwen dat eten je constant plezier geeft. Op een gegeven moment krijg je er pijn van. Dus als we in ons leven kijken, zijn er veel van dat soort activiteiten. We worden in eerste instantie gelukkig door ze te doen, maar als we ze blijven doen, krijgen we uiteindelijk pijn.

Bijvoorbeeld, toen je voor het eerst een nieuwe baan kreeg … ging je naar het sollicitatiegesprek en ze belden je en zeiden dat je was aangenomen. Je voelde: "O! Ik ben zo gelukkig! Ik ben aangenomen, ik kan voor dit bedrijf werken.” Je begon voor het bedrijf te werken en het is best oké. Maar na een tijdje realiseer je je dat er al die politiek op kantoor is en dat mensen jaloers op elkaar zijn. Mensen concurreren met elkaar. Deze baan waar je vroeger veel voorliefde en voldoening voor had, wordt ineens niet zo interessant meer. Dan denk je: "Nou, alles wat ik nodig heb is een promotie! Als ik een promotie krijg, zal ik blij zijn, want dan heb ik niet al die kantoorpolitiek en dat soort dingen die nu gaande zijn. Dus ik krijg gewoon promotie."

Je hebt de promotie gekregen en je bent zo blij met de promotie. Maar dan realiseer je je dat hoewel je meer geld verdient, je meer uren moet werken. Dus nu heb je het totale "plezier" van tien-urige dagen of twaalf-urige dagen. Plots realiseer je je dat deze promotie, waarvan je dacht dat hij je geluk zou brengen, je meer problemen in je leven zou brengen.

Dus we beginnen te zien dat sommige dingen waar we erg aan gehecht zijn, waarvan we denken dat we gelukkig zullen zijn als we ze hebben, eigenlijk zijn we niet zo gelukkig als we ze hebben. Dat bedoelde ik toen ik zei dat we soms niet echt begrijpen wat onbevredigende omstandigheden zijn.

Er is een ander soort onbevredigende omstandigheid dat de... Buddha over gesproken, en dat is gewoon een lichaam en geest – zoals we nu doen – die onder controle staan ​​van onwetendheid en besmet zijn karma. Je gaat zeggen: "Huh? Wat betekent dat?"

We hebben een lichaam en een geest. Is onze lichaam onder onze controle? Kun jij je lichaam niet ziek worden? Kun jij je lichaam niet leeftijd? Is het iemand gelukt om het zo te maken dat hun lichaam niet overleden?

Hier zijn we met dit lichaam waarin we geboren zijn, waarvan we nooit gescheiden zijn. Maar we hebben er in sommige zeer belangrijke aspecten geen controle over en uiteindelijk zal ons bewustzijn zich scheiden van de lichaam.

We hebben ook een geest, maar we kunnen onze geest ook niet goed beheersen. Toen we de meditatie op de ademhaling [aan het begin van deze sessie], hoeveel van jullie hadden geen afleiding? Is er iemand die niet afgeleid was tijdens de meditatie? Ik denk dat de enige manier waarop je niet afgeleid wordt, is als je in slaap valt. Maar dat is niet mediteren, dat is slapen!

Dus zelfs onze geest … het is moeilijk voor ons om onze geest te beheersen. We worden geboren in wat we een cyclisch bestaan ​​noemen - er een nemen lichaam en geest na de andere; het ene leven na het andere nemen. Maar we zijn niet geboren uit onze eigen vrije wil. We zijn geboren onder de impuls, voortgestuwd door onze onwetendheid, voortgestuwd door onze hunkering en vastklampen, geduwd door onze eerdere acties, onze vorige karma.

Dat is een ander niveau van lijden of een onbevredigende ervaring waar we vrij van willen zijn. Heel vaak zijn we ons daar niet eens van bewust, we stellen het niet eens in vraag. "Oh! ik heb een lichaam en geest, wat dan nog?” En we denken gewoon: "Wel, wat is er nog meer?" Maar als we echt onderzoeken en denken: “Wauw! Vanaf de beginloze tijd, heb ik wedergeboorte ondergaan. Ik ben geboren, ziek geworden, oud geworden en gestorven en dan weer geboren en ziek en oud en stervend. En het opnieuw doen! En het opnieuw doen!” We hebben dit gedaan, onder de kracht van onwetendheid, vanaf het begin zonder tijd. Het lijkt me niet zo'n goede situatie, toch?

Als we heel sterk medeleven hebben met onszelf en anderen, is de ellende waarvan we willen dat we verlost zijn niet alleen de ellende van ziek worden of de ellende van onze vriend die boos op ons is, maar het is ook de situatie waarin we een lichaam en bedenk dat we geen controle hebben; die worden bestuurd door onwetendheid en karma.

Wanneer we het mededogen en de liefde voor onszelf hebben die begrijpen wat geluk en lijden op een dieper niveau zijn, dan wordt wat we echt voor onszelf of ons hoogste doel in het leven willen, bevrijding van het cyclische bestaan. Het wordt een goed hart en een zuiver geweten. Met andere woorden, het bereiken van bevrijding, het bereiken van verlichting.

Dit is gewoon iets om over na te denken. We rekken onze geest en ons begrip van waar ons leven hier over gaat.

De geest van gelijkmoedigheid

We beginnen met te willen dat we geluk hebben en vrij zijn van lijden. Maar we kijken rond in de wereld en zien dat er iedereen is. Al deze andere levende wezens willen net als wij gelukkig zijn. Ze willen net als wij vrij zijn van lijden. Er is niets bijzonders aan ons dat ons geluk belangrijker of ons lijden pijnlijker maakt. Als we er echt naar kijken - onszelf en anderen - zijn we totaal gelijk, nietwaar?

Onderzoek onze houding ten opzichte van onze vrienden, vijanden en vreemden. We zijn misschien meer gehecht aan onze vrienden, hebben veel wrok jegens onze vijanden en zijn onverschillig tegenover vreemden, maar zijn deze emoties eigenlijk logisch? Is niet iedereen in wezen hetzelfde op één niveau: iedereen wil geluk en niemand wil pijn? Daarin zijn we allemaal precies hetzelfde. Of iemand ons nu leuk vindt of wij hen, we zijn nog steeds gelijk in het willen van geluk en niet willen van lijden.

Als we de dingen op deze manier bekijken, realiseren we ons dat we iets moeten doen aan die mentale toestanden van gehechtheid, haat en apathie omdat ze erg onrealistisch zijn en erg schadelijk. Ben je het er niet mee eens? Veel partijdigheid hebben: “Oh! Deze persoon is zo geweldig!', 'Die persoon is zo verschrikkelijk!', 'De derde persoon, wat maakt het uit!'

De meeste mensen hebben die drie emoties. We gaan in ons dagelijks leven op en neer volgens de emotie die we op een bepaald moment voelen. Iemand geeft ons een cadeau en we denken: “Oh! Ik hou van ze." De volgende dag bekritiseren ze ons en we zeggen: "Urgh! Ik kan ze niet uitstaan!” De derde dag denken we niet eens aan hen, "Who cares!"

Emotioneel zijn we net jojo's, nietwaar? Net als jojo's, het speelgoed van de kinderen - op en neer, op en neer. "Oh! Iemand is aardig voor mij, ik hou van ze!” "Iemand is niet aardig voor mij, ik haat ze!" "Iemand doet me niets [maakt me niet uit]." Iemand is aardig voor me, ze gaven me een cadeau, ik werd heel blij. Ze prijzen me, ik denk dat ze mijn beste vriend zijn. De volgende dag bekritiseren ze me, of ze nemen iets dat van mij is zonder het te vragen, dan zeg ik: 'Ik kan die persoon niet uitstaan! Ik wil mijn wraak!”

Zo zijn we toch? Echt, we zijn nogal dom! Vind je niet? We zijn helemaal wispelturig. Mensen zeggen vaak dat vrouwen wispelturig zijn. Ben ik het niet mee eens! Mannen zijn net zo wispelturig als vrouwen. Jullie [mannen] zijn net zo veel emotionele jojo's, nietwaar?

Als we de dingen vanuit dit perspectief bekijken, realiseren we ons dat gehecht raken aan mensen, aversie hebben, apathisch zijn - onze geest is echt niet erg realistisch. We realiseren ons dat we deze drie emoties moeten verminderen en in plaats daarvan moeten zien dat iedereen gelijk is. Vrienden, vijanden en vreemden zijn gelijk. En we zijn ook gelijk aan hen.

Hoe ontwikkelen we dat nu? Hoe doen we dat? Ik denk dat een manier om het te doen, is door gewoon te zien hoeveel jojo onze geest is. Wanneer onze geest begint op te gaan en betrokken te raken bij gehechtheid, en dan te zeggen: 'Maar dat is gewoon een ander bewust wezen en op een ander moment gaan ze iets doen wat ik niet leuk vind. Het heeft dus geen zin om je eraan te hechten.” En we laten de los gehechtheid.

Of er is iemand die we niet mogen omdat ze ons kwaad hebben gedaan. We moeten niet vergeten dat diezelfde persoon me op een ander moment heeft geholpen, zo niet in dit leven dan in een vorig leven. Of ze zullen me helpen in een toekomstig leven. Dus waarom boos op ze zijn? Het heeft niet veel zin.

Naar de persoon waar we apathisch tegenover staan; alle mensen die we opzij duwen als we in de bus stappen: 'Ik eerst! Ik wil verder!' - om te beseffen: 'Nou, op een bepaald moment in onze vorige levens zijn deze mensen aardig voor me geweest, en soms hebben ze me kwaad gedaan. Het heeft geen zin om onverschillig te zijn omdat ze ook gevoelens hebben. Ze willen gelukkig zijn. Ze willen niet lijden.”

Dus we trainen onze geest op deze manier. Het vergt veel gewenning, veel inspanning van onze kant om onze geest opnieuw te trainen, zodat onze benadering van andere levende wezens anders is, stabieler en meer een geest van gelijkmoedigheid.

De geest van gelijkmoedigheid is geen geest die onthecht is, zoals: "Nou, ik hou niet van je en ik haat je niet, dus ik houd je op een afstand." Het is niet zoals dat. De geest van gelijkmoedigheid heeft nog steeds een openhartige zorg voor anderen, maar we spelen geen favorieten voor mensen. We zien iedereen als gelijk en we willen dat iedereen gelukkig is. We willen dat iedereen - onszelf en anderen, mensen die we aardig vinden en mensen die we niet mogen - vrij is van lijden.

We moeten dit soort emoties en houdingen bewust en gewetensvol cultiveren. Dit is een zeer goede meditatie te doen als u zich op openbare plaatsen bevindt. Hoeveel van jullie rijden elke dag met de bus? Of de MRT nemen? Of stoppen voor rode lichten in uw auto? We hebben elke dag deze ervaring om te midden van vele andere levende wezens te zijn. In plaats van alleen maar afstand te nemen als we reizen en andere mensen te negeren en de omstandigheden of dagdromen of wat dan ook te negeren, wat dacht je ervan om naar alle andere mensen om ons heen te kijken en te denken: "Oh! Die persoon wil net als ik gelukkig zijn. Die persoon wil net als ik vrij zijn van lijden.”

Het is een uitgelezen kans om zo te denken. Als je in de bus zit, kijk dan naar alle mensen om je heen. Als je in de MRT zit, kijk dan naar iedereen. In plaats van een geest te hebben die erg veroordelend is met al je meningen erover, kijk ernaar en denk: “Oh! Ze willen net als ik gelukkig zijn. Ze willen net als ik vrij zijn van lijden.”

Het is een zeer, zeer krachtige manier van denken. Als je ergens in de rij staat - we brengen waarschijnlijk elke dag tijd door met in de rij staan ​​- kijk dan naar de mensen voor je in de rij en denk: "Ze willen gelukkig zijn en vrij zijn van lijden, net als ik." Het is erg krachtig. Dit is een heel, heel goede manier om je spirituele oefening in je dagelijkse leven te brengen.

Dus dat is een kleine introductie. Elke avond zal ik een soort van uitleg zoals deze geven, als een manier om je wat achtergrondinformatie over de tekst te geven. En nu begin ik aan hoofdstuk 3.

Hoofdstuk 3: De geest van ontwaken aannemen (bodhicitta)

In hoofdstuk 1 leerden we over de voordelen van bodhicitta. De voordelen van de geest die streeft naar volledige verlichting voor het welzijn van alle wezens.

In hoofdstuk 2 zijn we begonnen met het voorbereiden van onze geest om dit te genereren bodhicitta, deze geest van ontwaken of deze altruïstische intentie. Hoofdstuk 2 sprak over de praktijken van het maken aanbod aan de Buddha, Dharma en Sangha als een manier om verdienste te creëren. Verdienste verrijkt onze geest. Verdienste is als kunstmest in een veld. Als je kunstmest op je veld doet en dan zaait, zullen de zaden beter groeien. Evenzo, wanneer we maken aanbod en andere activiteiten doen die verdienste creëren, wanneer we dan de zaden in onze geest planten door naar de Dharma te luisteren, is het gemakkelijker voor die zaden om te groeien en realisaties te worden, spirituele realisaties.

Hoofdstuk 2 ging over maken aanbod. Het sprak ook over het bekennen van onze wandaden en onze verkeerde daden. We hebben allemaal fouten gemaakt. We hebben allemaal dingen gedaan waar we spijt van hebben. Het is erg belangrijk om ons geweten van deze dingen te zuiveren, zodat we niet ons hele leven rondlopen met veel schuldgevoelens, spijt en wroeging met ons mee. Dus in hoofdstuk 2 leerden we hoe we onze fouten moeten onthullen, toegeven dat we ze hebben, vastberaden zijn om te proberen ze te vermijden, positieve gevoelens opwekken jegens wie we ook op een schadelijke manier hebben gehandeld, en ons inlaten met een of andere vorm van herstel. gedrag als een manier om goed te maken wat we hebben gedaan. Deze vier punten worden de genoemd vier krachten van de tegenstander:

1. spijt
2. Vastberadenheid om het niet te doen
3. Het transformeren van onze houding ten opzichte van degenen die we hebben geschaad. Dit zou zijn toevlucht nemen in de Buddha, Dharma en Sangha als we de heilige wezens schaden, of liefde en mededogen genereren als we gewone wezens schaden
4. Een soort van herstelactie. Dit kunnen knielen zijn, waardoor aanbod, Dharmaboeken drukken om gratis te verspreiden, mediteren, vrijwilligerswerk doen, dienstverlenend werken bij een liefdadigheidsinstelling, in een hospice, in een bejaardentehuis, een of andere deugdzame activiteit doen

Dus hoofdstuk 2 had het over dat soort... voorbereidende praktijken die helpen om onze geest te bevruchten en enkele obstakels op te ruimen.

Het begin van hoofdstuk 3 gaat verder met dit proces van het creëren van verdienste en het zuiveren van de geest. Naarmate hoofdstuk 3 vordert, beginnen we meer liefde en mededogen te cultiveren en uiteindelijk de volledig ontwaakte geest, de volledige bodhicitta. Maar de eerste verzen van dit hoofdstuk helpen ons om verdienste te creëren en onze geest te zuiveren.

Ik geloof dat sommigen van jullie hebben gehoord over de 10 geloften van de bodhisattva Samantabhadra genoemd? Samantabhadra is Pu Xian Pu Sa in Chinees. Pu Xian Pu Sa heeft 10 geloften en veel van deze praktijken die hier worden beschreven, maken deel uit van de 10 geloften. Buigen of neerknielen, hulde brengen aan de Buddha, Waardoor het aanbieden van, onze verkeerde acties onthullend - dat zijn de eerste vier daarvan bodhisattva's 10 geloften.

Dus nu gaan we verder met enkele van de andere geloften of Pu Xian Pu Sa.

Vers 1

Ik verheug me gelukkig in de deugd van alle levende wezens, die het lijden van de ellendige bestaanstoestanden verlicht. Mogen degenen die lijden in geluk wonen.

Dit vers is het begin van een aantal verzen die vallen onder de praktijk van verheuging, de vijfde van de 10 geloften of Pu Xian Pu Sa. Hier, aan het begin, bij het eerste vers, verheugen we ons over de deugdzaamheid van alle levende wezens. Een voelend wezen is elk wezen met bewustzijn of geest dat nog niet volledig verlicht is Buddha. Gevoelige wezens omvatten gewone wezens zoals wij. Gevoelige wezens omvatten ook arhats en bodhisattva's. We verheugen ons over alle deugd, alle positieve daden die in het verleden, in het heden en in de toekomst zijn gecreëerd door al deze bewuste wezens. Al die deugd, al die positieve daden dienen om ons lijden te verlichten en in het bijzonder om het lijden van ongelukkige wedergeboorten te verlichten.

Op dit moment worden we geboren in het mensenrijk. Dit wordt beschouwd als een gelukkige wedergeboorte. Er zijn lagere wedergeboorten in andere rijken. Er is het rijk van de dieren, het rijk van de hongerige geesten en het rijk van de helwezens. Die worden beschouwd als lagere wedergeboorten. Verschillende wezens worden daar geboren, voortgestuwd door de kracht van het negatieve karma van hun verkeerde acties en schadelijke daden. Wat we hier doen is dat we ons verheugen over alle deugdzame acties van onszelf en anderen, en we zijn verheugd over de deugdzame acties die specifiek voorkomen dat wij en anderen in deze ellendige bestaanstoestanden geboren worden - als een helwezen, een hongerig wezen geest of als een dier.

Dat is iets om blij van te worden, niet? Als mensen deugdzame activiteiten doen die hen een gelukkige wedergeboorte zullen brengen, moeten we daar blij mee zijn. Zoals wanneer we elkaar nieuwjaarskaarten sturen, Chinese nieuwjaarskaarten, iedereen zegt: "Een gelukkig nieuwjaar", "Moge je altijd geluk hebben", "Moge al het goede met je gebeuren" - dat is een oefening om je te verheugen!

Hier verheugen we ons in het bijzonder in de deugdzame activiteiten van mensen - wanneer ze een goed hart hebben, vriendelijke daden doen, zichzelf weerhouden van het doen van schadelijke daden. We verheugen ons in al deze deugdzame activiteiten.

We zeggen ook: "Mogen degenen die lijden in geluk wonen." Dus alle levende wezens die lijden, die deze ongelukkige wedergeboorten hebben, mogen ze er snel van bevrijd worden en mogen hun eerder gecreëerde goede karma nu rijpen zodat ze een goede wedergeboorte kunnen hebben.

Deze oefening van vreugde is een heel fijne oefening, want als je het doet, maakt het je geest gelukkig. Je weet hoe we ons soms een beetje depressief voelen. Wanneer je je depressief voelt, is vreugde een heel goed meditatie te doen omdat het je geest gelukkig maakt. Hoe maakt het je geest gelukkig? Je begint te denken aan al het goede dat er in de wereld is.

Denk maar aan vandaag. Neem gewoon onze planeet. Planeet aarde is slechts een kleine plaats in dit hele universum. Maar bedenk eens hoeveel wezens vandaag de dag aardig voor elkaar zijn geweest, zelfs op onze planeet.

Heb je vandaag vriendelijkheid van andere mensen ervaren? We hebben vandaag allemaal vriendelijkheid ontvangen, nietwaar? We aten voedsel dat door andere mensen was verbouwd. We hebben vrienden en familie die aardig voor ons zijn. Je hebt waarschijnlijk een baas die je betaalt. Dat is vriendelijkheid. Dus we ontvangen vriendelijkheid. Als je op kantoor werkt, werk je in een team en help je elkaar. In het gezin werk je samen, help je elkaar. In de buurt werk je samen en help je de buren. Dus tijdens ons leven ontvangen we zoveel vriendelijkheid en we geven ook vriendelijkheid.

Dit is iets heel belangrijks om te beseffen, omdat we ons zo vaak in ons leven concentreren op het gebrek aan vriendelijkheid. Of we richten ons op de schadelijke dingen. Op die manier naar het leven kijken is niet erg realistisch, want er is niet alleen kwaad in het leven, er is ook veel goeds.

Ik herinner me een keer, de Dalai Lama gaf les in Seattle, waar ik toen woonde. Hij sprak in het bijzonder met de journalisten, met de mediamensen. Hij zei tegen hen: “Jullie doen veel goed werk, want als iemand iemand anders bedriegt of als er corruptie of oneerlijkheid is, snuif je het op en laat je het andere mensen weten en dan moet die persoon stoppen met zijn slechte gedrag. Daar ben je heel goed in.” En hij vervolgde: "Maar je rapporteert ook altijd alle negatieve dingen die overdag gebeuren." Als we naar de koppen van de krant kijken, gaan die meestal over schadelijke acties, nietwaar? En meestal gaat het over tragedies: iemand heeft iemand anders vermoord, iemand heeft gelogen, een zakenman heeft een slechte deal gedaan - er zijn allerlei slechte dingen die ze op de voorpagina van de krant zetten.

Als we naar het nieuws luisteren, is er ook veel negatief nieuws. Ik denk dat dat een negatieve invloed op ons kan hebben en ons een gevoel van grote wanhoop en zelfs depressie kan geven, want als we alleen maar negatieve dingen horen, dan is dat alles wat we denken dat er in de wereld bestaat. Maar dat is niet alles wat er in de wereld bestaat; er is ook een ongelooflijke hoeveelheid goedheid. Deze oefening van ons verheugen traint onze geest om te kijken naar de goedheid die er is.

Er kan iemand gewond zijn geraakt bij een verkeersongeval. Maar hoeveel mensen in het ziekenhuis werkten om hun leven te redden? Zoveel mensen in het ziekenhuis - de dokters, de verpleegsters, gewone burgers die bloed gaven - zoveel mensen werkten om het leven van die persoon te redden. Als we naar een negatieve situatie kijken, moeten we ook nadenken over de goedheid die er is.

Misschien heb je een zware dag gehad op je werk. Misschien zei iemand iets gemeens op kantoor. Maar kijk eens naar alle andere collega's die elkaar proberen te helpen en die vriendelijk over of met elkaar spraken. We moeten onze geest trainen om de goedheid die er is te zien en ons niet alleen op het negatieve te concentreren. Het is zeer belangrijk. Dat is wat deze oefening van vreugde doet.

Het beoefenen van vreugde is ook een tegengif voor jaloezie. Als we jaloers zijn, willen we niet dat mensen gelukkig zijn. Het is als: "Moge je lijden. Je hebt de promotie; Ik niet. Moge je lijden!” Eigenlijk zou je moeten zeggen: 'Je hebt de promotie gekregen. Ik ben zo gelukkig. Je gaat overuren maken. Ik mag naar huis en ontspannen!” [gelach]

Het beoefenen van vreugde kan een heel goede manier zijn om jaloezie te overwinnen.

Vers 2

Ik verheug me in de bevrijding van bewuste wezens uit het lijden van de cyclus van het bestaan, en ik verheug me in het Bodhisattva- en Boeddhaschap van de Beschermers.

Als er staat: "Ik verheug me in de bevrijding van bewuste wezens van het lijden van het cyclische bestaan", dan verheugen we ons erover dat alle bewuste wezens die eens gewone verwarde wezens waren, bevrijding hebben bereikt, arhats zijn geworden, de mentale kwellingen uit hun gedachtenstroom. Ze worden niet langer geduwd door karma en kwellingen om de ene wedergeboorte na de andere te ondergaan. Ze zijn vrij van de oceaan van het cyclische bestaan.

Dus we verheugen ons: "Wat is het geweldig dat ze vrij zijn!" Het is geweldig, nietwaar? We hebben onze geest misschien nog niet bevrijd omdat we het te druk hadden met slapen om de Dharma te beoefenen. Maar sommige wezens bleven wakker om de Dharma te beoefenen en ze zijn bevrijd en dat is niet zo geweldig, dus daar verheugen we ons over!

Er staat ook: "Ik verheug me in het Bodhisattvaschap en Boeddhaschap van de Beschermers." Met "Beschermers" hebben we het hier specifiek over de Boeddha's. Maar we zouden ook de bodhisattva's kunnen opnemen. Ze worden beschermers genoemd omdat ze ons beschermen door ons Dharma-leringen te geven.

We denken meestal aan een beschermer als iemand die groot en sterk is met een stok en die iedereen in elkaar zal slaan die ons pijn wil doen. Maar zo'n beschermer kan ons niet lang beschermen, want die beschermer heeft ook een lichaam en iemand kan ze pijn doen.

De echte wezens die ons beschermen zijn de Boeddha's omdat ze ons de Dharma leren. Ze geven ons de middelen om onze eigen geest te bevrijden. De vriendelijkheid van de Boeddha's om ons de leringen te geven, is eigenlijk de grootste vriendelijkheid die we ooit van iemand kunnen ontvangen. Onze ouders waren aardig voor ons, maar onze ouders weten niet hoe ze bevrijding kunnen bereiken. Ze kunnen ons niet de weg naar verlichting leren. Maar de Boeddha's kunnen en doen dat ook. Daarom worden ze beschermers genoemd. Ze beschermen ons tegen het lijden van het cyclische bestaan.

We verheugen ons dat ze bodhisattva's zijn. Bodhisattva's zijn die wezens die de intentie hebben om volledige verlichting te bereiken, zodat ze anderen en zichzelf het meest effectief kunnen helpen. Bodhisattva's zijn degenen die trainen om Boeddha's te zijn. Boeddha's zijn de afgestudeerden. Iedereen neemt hun 'O'-niveaus of zoiets.

Dus we verheugen ons over hun spirituele realisaties. We verheugen ons over hun vriendelijke daden en hoe ze andere levende wezens ten goede komen. Het maakt ons hart erg blij om te denken aan de grote daden van de heilige wezens. Als we dat doen, herinneren we ons dat we ons in een universum bevinden waar veel heilige wezens zijn. We zitten niet vast in een universum dat alleen maar gevuld is met negativiteit. Er zijn heilige wezens met wie we contact kunnen opnemen en die ons op het pad naar verlichting zullen leiden.

Vers 3

Ik verheug me in de oceanische uitingen van de leraren van de Geest van Ontwaken, die alle levende wezens verheugen en ten goede komen.

“De geest van ontwaken” is hoe de vertaler van dit boek het Sanskriet woord “vertaalt”bodhicitta.” Ik vertaal meestal "bodhicitta” als de altruïstische bedoeling. Sommige mensen noemen het 'de geest van ontwaken' of 'de ontwakende geest'. Er zijn veel verschillende vertalingen. Soms is het makkelijker om gewoon het Sanskrietwoord te gebruiken bodhicitta.

Hier zeggen we dat we ons verheugen over hun altruïstische intentie. Hun meest vurige wens is om van nut te zijn voor alle levende wezens en om ons allemaal naar volledige verlichting te leiden. Dat is zo'n ongelooflijk nobele bedoeling, nietwaar, als we bedenken dat we meestal alleen nadenken over hoe we zelf gelukkig kunnen zijn. Dat er wezens zijn die zo'n compassie hebben met alle levende wezens en wensen dat we het grote geluk van verlichting hebben en niet alleen het kleine geluk van lekker eten. Dus we verheugen ons echt in hun mededogen, in hun altruïstische intentie, omdat die altruïstische intentie alle levende wezens verrukt en ten goede komt, omdat we allemaal enig voordeel halen uit de werken van de heilige wezens.

Dus de bovenstaande drie verzen zijn de praktijk van vreugde.

Vragen en antwoorden

Ik wil hier even pauzeren voor vandaag en het openstellen voor vragen en opmerkingen. Morgen zal ik beginnen met vers 4, wat verder gaat met enkele van de andere praktijken van Pu Xian Pu Sa.

Publiek: Eerbiedwaardig, kunnen "oceanische uitdrukkingen" in vers 3 verwijzen naar wijsheid?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Dus je vraagt ​​je af of 'oceanische uitdrukkingen' ook wijsheid omvatten? Ik denk het wel, waarom niet? Deugd verwijst meestal naar het methode-aspect van het pad dat de barmhartige daden zijn, maar ik denk dat je wijsheid ook in deugd kunt opnemen, omdat wijsheid beslist een deugdzame mentale toestand is.

Publiek: Als iemand een abortus ondergaat, wat moet hij dan doen om ervoor te zorgen dat het ongeboren kind een goede wedergeboorte heeft?

VTC: Ik denk dat het het beste is om voor dat kind te bidden en het beter te wensen. Doe ook deugdzame activiteiten — maak aanbod, cultiveer liefde en mededogen enzovoort - en wijd de verdienste van die deugdzame activiteiten aan het kind. Natuurlijk is de beste manier om ervoor te zorgen dat het ongeboren kind een goede wedergeboorte heeft, niet de abortus te ondergaan, het geboren te laten worden en nu het kostbare mensenleven te hebben. Maar als iemand die beslissing neemt om een ​​abortus te ondergaan, dan is het goed als ze er wat aan doen zuivering oefen daarna omdat abortus wordt beschouwd als levensbeëindiging en het is goed dat ze een aantal deugdzame activiteiten doen en het opdragen voor de goede wedergeboorte van het kind. Ik denk dat het ook goed is om te bidden dat je in toekomstige levens, wanneer je het toekomstige continuüm van dat wezen tegenkomt, in verschillende omstandigheden kunt ontmoeten en een goede relatie hebt, zodat er geen schade tussen jullie ontstaat. En wens echt dat die persoon een goede wedergeboorte heeft, leraren ontmoet en gunstige omstandigheden heeft om de Dharma te beoefenen, zodat ze de realisaties van het pad kunnen bereiken.

Publiek: Eerwaarde, hartelijk dank voor uw presentatie. Het was heel goed. Inspirerend. Raak mijn hart. Ik wil gewoon weten welke belangrijker is: wijsheid of mededogen, het hart en de geest? Ook een mede-boeddhistische broeder zei: “Beide Buddha en de bedelaar heeft geen bezittingen en beiden zijn dakloos.” Wat is het verschil tussen een bedelaar en de wonderbaarlijke? Buddha? Dank je.

VTC: Wat is belangrijker: wijsheid of mededogen? Ze zijn allebei belangrijk.

Om de volledige verlichting van a . te bereiken Buddha, we hebben beide nodig. We hebben mededogen nodig omdat het de wortel is van de deugdzame intentie. De deugdzame bedoeling van bodhicitta is wat ons de energie en de kracht gaat geven om de verdienste te creëren en de wijsheid te ontwikkelen die ons uiteindelijk naar volledige verlichting zal leiden. Mededogen is belangrijk als motivatie en wijsheid is belangrijk omdat het de wijsheid is die leegte realiseert die ons in staat stelt zowel de kwellende verduisteringen als de cognitieve verduisteringen van onze geest te zuiveren.

De kwellende verduisteringen houden ons vast in het cyclische bestaan, dus het zijn mentale kwellingen en de bedorven karma. De cognitieve verduisteringen zijn de subtiele vlekken op onze geest die lijken op de afdrukken van onwetendheid, hunkering enzovoort, en ze voorkomen dat we zowel conventionele waarheden als ultieme waarheden tegelijkertijd en duidelijk zien.

Het is de wijsheid die zoheid of dingen realiseert zoals ze zijn, dat is het werkelijke ding dat de verontreinigingen uit onze geest zuivert. Dus je ziet, we hebben zowel de wijsheid als het mededogen nodig. De analogie van een vogel wordt vaak gebruikt. Een vogel kan niet vliegen met slechts één vleugel; het heeft beide nodig. Evenzo hebben we zowel wijsheid als mededogen nodig om de volledige verlichting van a . te bereiken Buddha.

Uw tweede vraag is dat zowel a Buddha en een bedelaar zijn dakloos en hebben geen bezittingen. Dus wat is het verschil tussen hen?

Welnu, als de bedelaar iemand is die een gewoon voelend wezen is, kan een bedelaar ook een... Buddha-dan is het verschil tussen hen dat de bedelaar de spirituele realisaties niet heeft en de Buddha doet. Een bedelaar is, omdat hij zich niet realiseert, meestal niet gelukkig met het feit dat hij dakloos of arm is. overwegende dat a Buddha is volkomen gelukkig, zelfs zonder bezittingen. Hun eigen gevoel van innerlijk welzijn wordt niet aangetast door de armoede.

Publiek: Hoe helpt het draaien van een gebedswiel ons om sneller verlichting te bereiken?

VTC: Er zijn veel manieren om deugdzaamheid te creëren en een manier is door het draaien van gebedsmolens die de Tibetanen gebruiken. Het draaien van de gebedsmolen zelf is niet bijzonder deugdzaam. Het is waar je aan denkt terwijl je aan de gebedsmolen draait dat belangrijk is. Als je daar gewoon zit en aan dit wiel draait en je denkt: "Hoe kan ik meer geld verdienen? Hoe kan ik wraak nemen op de persoon die mij heeft beledigd? Ik ben echt beter dan alle anderen … Ik wil er zeker van zijn dat ze weten hoe goed ik ben…” Wat heeft het dan voor zin om aan de gebedsmolen te draaien? Er is geen deugd in je geest.

Het idee van het draaien van de gebedsmolen is dat je je voorstelt dat er licht uitstraalt van de lettergrepen van de mantra's en gebeden in het wiel en dat licht je deugdzame bedoelingen de wereld in draagt ​​en andere levende wezens raakt. Door de kracht van wat je denkt, wordt je geest deugdzaam en dat wordt een oorzaak voor een gelukkige wedergeboorte, bevrijding en verlichting.

Publiek: Wat gebeurt er als een persoon die Dharma aan het leren is, misverstanden ontwikkelt jegens zijn Dharma-leraar en negatieve acties onderneemt jegens die Dharma-leraar? Daardoor creëren ze veel negativiteit. Hoe kunnen ze uit het lagere rijk komen waarin ze zich nu bevinden?

VTC: Ik weet niet zeker of deze persoon verwijst naar iemand die stierf en zich in een lager rijk bevindt - maar je weet niet zeker of ze zich in een lager rijk bevinden - of dat ze alleen figuurlijk verwijzen naar de mentale toestand die erg gevuld met boosheid.

In het algemeen, zoals ik al zei, tonen de wezens die ons de Dharma leren ons een vriendelijkheid die heel bijzonder en zeer zeldzaam is, die anderen ons niet tonen. Het is belangrijk voor ons om dat te waarderen en om positieve gevoelens en gedachten te cultiveren jegens degenen die ons de Dharma leren.

Maar we zijn bewuste wezens en we zijn gevuld met negativiteiten. Dus soms begrijpen we onze leraren verkeerd of projecteren we fouten op hen die ze niet hebben. Of we zien dingen die ze doen die we niet leuk vinden en we worden er boos en overstuur van. Al deze schaden eigenlijk onze eigen praktijk omdat onze geest vol negativiteit is. Wanneer onze geest gevuld is met negativiteit, is hij duidelijk niet gevuld met deugd.

Ook als we dit soort negativiteit jegens onze Dharma-leraren hebben, hebben we de neiging om de leringen die ze ons hebben gegeven weg te duwen. Dat is vooral schadelijk omdat we dan, in plaats van de leringen van deugd te beoefenen, veel twijfels gaan krijgen over de Dharma. We verliezen het vertrouwen in de Dharma en we stoppen met oefenen. Dat soort gedrag is erg schadelijk voor ons.

Als we negatieve gevoelens hebben jegens onze Dharmaleraren, is het belangrijk dat we in onze eigen geest kijken en zeggen: “Waarom heb ik deze gevoelens? Waar komen ze vandaan?”

Niet alle Dharma-leraren zijn perfect. Soms kan een dharmaleraar onethisch gedrag vertonen. Het is verschrikkelijk als dat gebeurt, maar soms gebeurt het. Als een Dharmaleraar onethisch gedrag vertoont, kun je die persoon nog steeds respecteren omdat hij je in de Dharma heeft geholpen, maar je houdt afstand van hem. Je hoeft niet boos op ze te zijn maar je houdt wel afstand. Ook al waardeer je dat ze je in het verleden hebben geleerd, nu ga je met andere mensen studeren.

Maar soms, als we kijken, zien we dat onze slechte gevoelens jegens onze Dharma-leraren niet zijn omdat ze iets onethisch hebben gedaan, maar omdat ze niet zijn wat we willen dat ze zijn. We willen dat onze Dharma-leraren altijd van ons houden, ons prijzen en ons vertellen dat we de beste leerling zijn die ze ooit hebben gehad, nietwaar? Zou het niet fijn zijn als je Dharmaleraar altijd zou zeggen: 'Je bent zo goed. Je bent de beste leerling die ik heb. Jij bent het model voor iedereen. Je bent zo aardig. Je bent zo goed in dit en zo goed in dat.” We willen dat soort lof horen van onze Dharmaleraar.

Maar soms zegt onze Dharmaleraar: "Je hebt een fout gemaakt!" En we werden boos. We gedroegen ons onbeleefd en mopperden: 'Je bent een dharmaleraar. Je hoort alleen de goede eigenschappen van mensen te zien en ze te prijzen. Waarom wijs je op mijn fouten?!” We worden defensief en boos. Als we onze slechte gevoelens in dergelijke situaties zien, weten we dat dit ons probleem is. Wanneer onze Dharmaleraar ons wijst op onze verkeerde handelingen, doen ze dat meestal uit een vriendelijke motivatie, zodat we kunnen zien dat we iets ongepasts doen en ons gedrag corrigeren. Als onze Dharma-leraren ons slechte gedrag gewoon negeren en laten we doorgaan met het creëren van negatief karma, tonen ze vriendelijkheid? Dat is geen vriendelijkheid, toch? Het is veel vriendelijker als ze ons op ons slechte gedrag wijzen, zodat we het kunnen veranderen en stoppen met het creëren van dat negatieve karma.

Als we dit begrijpen, en als onze Dharmaleraren ons op onze fouten wijzen, zeggen we: "Heel erg bedankt!" omdat we beseffen dat wat ze doen ons ten goede komt.

Publiek: Een high lama zei ooit: “Dit lichaam is niet van mij. Ik ben hier niet door gepakt lichaam. Ik ben niet geboren en ik zal nooit sterven.” Wat doet dit lama gemiddelde?

VTC: Als ze zeggen: "Dit... lichaam is niet van mij,” is jouw lichaam jij? Uw lichaam jij bent het niet. Is er een solide betonnen jij die jouw? lichaam en zegt: "Dit is van mij"? Is er een solide persoon, een 'ziel'? Is er een werkelijk bestaande persoon die onafhankelijk van al het andere bestaat, die zegt: "Dit is mijn... lichaam”? Zo iemand is er niet.

Een persoon bestaat door slechts te worden bestempeld in afhankelijkheid van een lichaam en geest. Maar er is geen onafhankelijke persoon die een lichaam en zeg: "Dit... lichaam ben ik" of "Dit" lichaam is van mij."

Als ze zeggen: "Ik word hier niet door betrapt" lichaam”, lijkt het op het bovenstaande – en we komen er later in het hoofdstuk op terug – dat we niet vast hoeven te zitten aan onze lichaam. Wanneer wezens zeer hoge spirituele realisaties hebben, worden ze niet gevangen door hun lichaam. Hun lichaam misschien oud en ziek worden en sterven, maar hun geest is er niet ongelukkig mee. Dat is anders dan wij gewone wezens. We worden ziek en klagen. We worden oud en zeggen: 'Ik wil niet oud worden. Ik kan maar beter mijn haar verven en een facelift laten doen, iets anders doen.” Maar een hoogst gerealiseerd wezen wordt niet gevangen door hun lichaam op die manier.

Als ze zeggen: "Ik ben niet geboren en ik zal nooit sterven", nou eigenlijk, als er geen inherent bestaand zelf is, dan is er geen onafhankelijk zelf dat geboren wordt en er is geen onafhankelijk zelf dat sterft. Dat geldt eigenlijk ook voor ons, het verwijst niet alleen naar gerealiseerde wezens. Maar het verschil is dat wij gewone wezens denken dat er echt iets is dat wij zijn. We denken dat er hier een echte ik is. Dat komt door onze eigen onwetendheid. Maar als we ons kunnen realiseren dat er geen onafhankelijk zelf is, dan is er zoveel vrijheid omdat er dan niemand is die we hoeven te beschermen, er is niemand om beledigd te worden, er is niemand die bang wordt, er is niemand die geboren wordt, er is niemand die sterft. Er is gewoon een conventioneel zelf dat bestaat door alleen maar te worden geëtiketteerd. Maar er is helemaal geen vindbaar zelf.

Publiek: Ik las dat schizofrenie de ervaring is van een verbrijzelde ziel. Wat heb je te zeggen over schizofrenie en depressie? Is het mogelijk om beter te worden? Wat kunnen we doen om onze ziel te genezen?

VTC: Welnu, voordat ik de vraag rechtstreeks beantwoord, wil ik vermelden dat we vanuit boeddhistisch oogpunt het woord 'ziel' niet gebruiken. 'Ziel' is meer een term en een conceptie die van toepassing is op het christendom, het hindoeïsme, de islam, het jodendom - religies die beweren dat daar een onafhankelijk persoon is, dat er een ziel is, iets dat los staat van de lichaam en geest. Dat er geen onafhankelijke ziel of zelf is, is een van de revolutionaire leringen van de Buddha.

Nu, om in het bijzonder op de kwestie van schizofrenie en depressie te komen. Ik denk dat die mentale toestanden het gevolg kunnen zijn van negatieve karma gemaakt in een vorig leven. Soms zeggen ze dat er sprake kan zijn van geestelijke schade, vooral in het geval van schizofrenie. Maar soms kan het ook te wijten zijn aan een chemische onbalans in de hersenen en als de persoon de juiste medicijnen gebruikt die door een arts zijn voorgeschreven, kunnen ze een redelijk regelmatig leven leiden. Dat geldt met name voor mensen met schizofrenie.

Ik denk dat het mogelijk is om van deze dingen te genezen, vooral als we dat doen zuivering praktijken. In het geval van depressie denk ik dat een manier om het te genezen is door te doen zuivering oefenen en door de beoefening van vreugde te doen, door na te denken over ons kostbare menselijke leven, door aan onze Buddha natuur, door te denken aan de vriendelijkheid die we van anderen hebben ontvangen, door te denken aan de kwaliteiten van de Buddha, Dharma, Sangha. Al die meditaties kunnen heel nuttig zijn om de geest te verheffen en ons te helpen inzien dat er veel goeds in het leven is en dat er ook veel goeds in onszelf is.

Publiek: Hoe kan ik iemand die geen boeddhist is adviseren te stoppen met jaloerse gevoelens voor haar geliefde? Hoewel ik haar al adviseerde de jaloezie te bestrijden door blij te zijn voor haar vriendin, kan ze het niet.

VTC: Welnu, er zijn veel momenten en situaties waarin we de moeilijkheden van iemand anders heel duidelijk kunnen zien en we kunnen advies geven, maar die persoon is nog niet klaar om te veranderen. Dit kan erg frustrerend zijn omdat we veel om onze vriend geven en ze last hebben van jaloezie. Misschien zijn ze erg bezitterig van hun geliefde. De jaloezie en de bezitterigheid veroorzaken problemen in hun relatie. Als de ene persoon bezitterig en jaloers is, vindt de ander dat vaak niet leuk.

Soms zien we een vriend in een dergelijke mentale toestand vervallen en advies geven, maar die persoon zit erg vast in zijn negatieve emotie. In dergelijke situaties moeten we gewoon geduld hebben. We kunnen nog steeds advies geven en met ze praten over de nadelen van jaloezie. Je kunt praten over de nadelen van jaloezie en de voordelen van vreugde. Iemand hoeft geen boeddhist te zijn om dat te begrijpen. Dat is gewoon gezond verstand. Je kunt gewoon in gewone taal praten en ze aanmoedigen om zich te verheugen of de jaloezie voor hun eigen bestwil los te laten, zodat ze niet zo ellendig zijn omdat jaloezie iemand behoorlijk ellendig maakt. Maar als die persoon het op dat moment niet lijkt te kunnen doen, als zijn geest echt vastzit, dan moeten we gewoon geduld met hem hebben. Maar we houden de deur open en bidden en sturen ze liefde en mededogen en hopen dat ze op een dag in staat zullen zijn om de nadelen van hun manier van denken en hun gedrag te beseffen, zodat ze het kunnen loslaten.

Met andere woorden, we kunnen niet ieders problemen oplossen. En het punt is, wat belangrijker is, is om die van onszelf te repareren. Omdat het heel gemakkelijk is om de problemen van iedereen te zien, maar de echte problemen die we moeten oplossen, zijn die hier binnen [onze eigen geest].

Toewijding van verdienste

We sluiten af ​​voor deze avond. Ik wil gewoon een beetje toewijding hebben voordat we echt eindigen. Aangezien we dit hoofdstuk in een serie van vier avonden maken, denk alsjeblieft na over wat je vandaag hebt gehoord en probeer het in praktijk te brengen. Denk na over het ontwikkelen van gelijkmoedigheid jegens iedereen. Bedenk hoe iedereen geluk wil en niet wil lijden. Besteed een beetje tijd aan het beoefenen van vreugde over de deugd en het fortuin van anderen. Doe dat vanavond en morgen en dat zal een grote hulp voor je zijn als je morgenavond naar de leringen komt, omdat je al enigszins bekend bent met wat er is behandeld. Als je een van je vrienden wilt uitnodigen om mee te doen, is dat prima, ze zullen in staat zijn om aan te slaan.

Laten we even rustig zitten. Laten we blij zijn dat we vanavond de Dharma mogen delen.

Laten we alle deugd opdragen die we als individuen hebben gecreëerd en alle deugd die iedereen hier als groep heeft gecreëerd. Laten we al die deugd opdragen zodat elk levend wezen kan begrijpen wat geluk is en wat de oorzaken van geluk zijn, zodat ze het kunnen creëren.

Laten we al die deugd opdragen zodat iedereen kan begrijpen wat lijden is en wat de oorzaken van lijden zijn, zodat ze het kunnen opgeven.

Laten we ons inzetten zodat alle wezens gelukkig kunnen zijn in zichzelf en gelukkig met elkaar kunnen leven. En dat iedereen volledig gekwalificeerde Mahayana spirituele meesters ontmoet en verstandig oefent volgens hun instructies en goede relaties met hen heeft.

En laten we ons inzetten zodat alle levende wezens de altruïstische intentie van bodhicitta, ontwikkel wijsheid, perfectioneer hun mededogen en word volledig verlichte boeddha's.