Hoofdstuk 3: Verzen 4-10

Introductie

• Een positieve motivatie instellen om naar het onderwijs te luisteren
• Hoe de egocentrische geest werkt
  • Hoe het ons geluk nu en in de toekomst verstoort
  • Je ertegen verzetten en het vervangen door de gedachte die anderen koestert

Een gids voor een Bodhisattva's Way of Life: Inleiding (Download)

Verzen 4-10

• Respectvol om leringen en spirituele begeleiding vragen
• De boeddha's verzoeken om voor een lange tijd te blijven
• Samantabhadra's praktijk van de toewijding van verdienste
• Het genereren van de aspiratie profiteren

Een gids voor een Bodhisattva's Way of Life: Hoofdstuk 3, Verzen 4-10 (Download)

Vragen en antwoorden

• Betekenis van toevlucht nemen en de vijf voorschriften
• Is er een grens aan het helpen van iemand?
• Organen doneren
• Tonglen en de "wet" van aantrekking
• Betekenis van hoofdstuk 2, vers 57
• Liefde en mededogen beoefenen
• Alles willen weggeven (Shantideva letterlijk nemen)

Een gids voor een Bodhisattva's manier van leven: vraag en antwoord (Download)

Laten we een moment nemen om onze motivatie te cultiveren. Denk dat we zullen luisteren en delen de Buddha's leringen vanavond samen, zodat we het pad naar verlichting kunnen leren en dan het pad naar verlichting kunnen volgen, zodat we volledig verlichte Boeddha's kunnen worden voor het welzijn van alle wezens. Maak je motivatie heel breed, heel groot, heel veelomvattend en inclusief alle voelende wezens, en wens hen alle verschillende soorten geluk en alle spirituele realisaties.

Gelijkmoedigheid ontwikkelen

Gisteravond hebben we het een beetje gehad over het ontwikkelen van gelijkmoedigheid, met andere woorden, ons realiserend dat alle voelende wezens gelukkig willen zijn en gelijkelijk vrij van lijden willen zijn, dat niemands geluk belangrijker was dan dat van iemand anders en dat niemands lijden meer pijn deed dan dat van iemand anders.

Dit geldt voor mensen die we als onze vrienden of onze vijanden of vreemden beschouwen. Ze zijn eigenlijk allemaal gelijk op deze zeer belangrijke manier.

Bovendien zijn we op deze zeer belangrijke manier gelijk aan alle anderen. Met andere woorden, ons geluk is niet belangrijker dan dat van iemand anders en ons lijden doet niet meer pijn dan dat van iemand anders. In zekere zin is dit heel duidelijk. Op een andere manier, als we het horen, is het nogal een aanval op ons egocentrische egoïsme, nietwaar? Als we in ons leven kijken, weten we intellectueel dat iedereen gelukkig wil zijn en niet wil lijden, maar in ons hart als we ons leven leiden, wie is dan de belangrijkste? MIJ! We voelen dit allemaal, nietwaar? We proberen beleefd en aardig te zijn tegen andere mensen. We proberen er niet egoïstisch uit te zien. Maar natuurlijk, als het erop aankomt, en aan het eind van de dag, om wie geven we het meest? Deze - MIJ.

Egocentrisch zijn belemmert ons geluk

Deze egocentrische houding wordt in feite een groot obstakel voor ons eigen geluk. Je zou denken dat egoïstisch zijn ons eigen geluk zou brengen. Maar hoe egocentrischer we zijn, hoe meer problemen we hebben. Het is vreemd, maar als we echt wat tijd nemen en onze eigen ervaring analyseren, wordt het heel duidelijk dat hoe meer we ons alleen op onszelf concentreren en alleen voor onszelf zorgen, in plaats van gelukkiger te zijn, we eigenlijk ellendiger worden. Laten we een paar voorbeelden bekijken van hoe dit werkt.

Laten we zeggen dat ik erg aan mezelf gehecht ben en graag een goede reputatie heb. Ik wil dat iedereen me leuk vindt. Niemand mag me niet aardig vinden, want een van de regels van het universum is dat iedereen me aardig moet vinden. Dus ik leef met mijn kleine regel van het universum dat iedereen me aardig moet vinden. Maar mijn heerschappij over het universum komt niet overeen met de werkelijkheid. De realiteit is dat niet iedereen me leuk vindt. Het betekent niet dat ik een slecht persoon ben. Het betekent alleen dat ze me om wat voor reden dan ook niet mogen.

Maar als ik erg gehecht en egocentrisch ben, wordt ik gek van het feit dat iemand me niet mag! Het is alsof ze een zeer belangrijke regel van het universum overtreden. "Iedereen zou me aardig moeten vinden. Iedereen zou aardige dingen over mij moeten zeggen. Iedereen zou me in mijn gezicht moeten prijzen, en ze zouden achter mijn rug om aardige dingen over me moeten zeggen. Ze moeten me eren en respecteren en me goed behandelen!”

Dat is wat de egocentrische geest doet. Maar dan heeft het niets te maken met de realiteit, namelijk dat niet iedereen me aardig vindt, en soms gebeurt het zelfs dat de mensen die me aardig vinden me niet behandelen zoals ik behandeld wil worden. Ik vertel ze niet altijd hoe ik behandeld wil worden, maar ze zouden mijn gedachten moeten lezen om het te weten. Ze kunnen mijn gedachten gewoon niet zo goed lezen, dus dan raak ik geïrriteerd en erger ik me. 'Waarom behandel je me zo? Je zou aardiger tegen me moeten zijn. Ik bedoel, het is tenslotte MIJ.” Dus behoorlijk geïrriteerd raken over de manier waarop mensen me behandelen.

Je kunt in deze situatie zien dat al die irritatie van mijn kant, mijn beledigd gevoel omdat mensen me niet behandelen zoals ik denk dat ik het verdiende om behandeld te worden - dat komt allemaal door mijn egocentrische gedachte. Met andere woorden, het probleem is niet dat andere mensen onbeleefd en onattent zijn. Het probleem is dat ik onredelijk eis dat iedereen me aardig vindt en me goed behandelt.

Begrijp je wat ik zeg? We geven het niet graag toe. Maar we zitten allemaal in hetzelfde schuitje. We zijn met vrienden, we kunnen eerlijk zijn.

De egocentrische geest maakt ons extreem gevoelig en gemakkelijk beledigd, gemakkelijk geïrriteerd omdat we alles wat er gebeurt filteren door de lens van hoe het de belangrijkste persoon ter wereld beïnvloedt, die toevallig ik ben. Als we het leven door die lens bekijken, worden we erg gevoelig voor elk klein ding dat iedereen doet. Dit komt omdat het door de lens van mij wordt gefilterd. We worden snel wantrouwend tegenover andere mensen. We vertrouwen hun beweegredenen niet. We denken dat ze ons willen pakken. We denken dat ze ons gaan bedriegen. We denken dat ze bedriegen. We zijn erg wantrouwend tegenover andere mensen. We nemen alles heel persoonlijk.

Dit alles veroorzaakt grote problemen. Als ik bijvoorbeeld erg egocentrisch ben, dan filter ik elk klein ding dat mensen doen door mijn lens van mezelf. Het klassieke voorbeeld is, je gaat naar je werk en iemand op het werk zegt: "Goedemorgen!" En je denkt: “Wat willen ze van mij? Ze zeiden nog nooit zo enthousiast 'Goedemorgen'. Er moet iets aan de hand zijn. Ze proberen me te manipuleren en iets uit me te krijgen omdat ze zo vriendelijk waren en vandaag "Goedemorgen" zeiden.

Dit soort dingen gebeuren toch? Dat heeft niets met de ander te maken. Het is gewoon dat we zo gevoelig zijn voor alles.

Of soms kan het gebeuren dat een vriend ons een goed advies probeert te geven, omdat we op het punt staan ​​iets schadelijks te doen. Maar omdat we zo egocentrisch zijn, interpreteren we het advies van die persoon als kritiek en worden we boos op hem. Iemand die onze vriend is, die om ons geeft, probeert ons te waarschuwen dat we op het punt staan ​​een fout te maken of dat we op het punt staan ​​iets onethisch te doen of iets dergelijks. Maar we willen niet luisteren omdat we het interpreteren alsof ze ons beledigen en bekritiseren.

Heb je ooit meegemaakt dat de situatie omgekeerd is? Je probeerde iets tegen een vriend van je te zeggen om hen te beschermen en te voorkomen dat ze een fout zouden maken en ze werden boos op je? Heb je dat wel eens meegemaakt? Dat is ons overkomen. Maar denken we ooit dat als we boos worden, het dezelfde situatie kan zijn, maar dan omgekeerd? Dat ze aardig voor ons proberen te zijn en dat wij degenen zijn die niet opletten en boos worden als ze proberen behulpzaam te zijn?

Dit roept eigenlijk een hele grotere vraag op over hoe we onze vrienden kiezen en waarom we iemand als een vriend beschouwen. Dit is een zeer interessante vraag. Als we kijken, waarom zeggen we dan dat iemand een vriend is? Nou, omdat ze me leuk vinden. Ze hebben dezelfde interesses. Ze maken me aan het lachen. Ze verhogen mijn geest als ik me down voel. Ze prijzen me. Ze geven me cadeautjes. Dit zijn allemaal redenen waarom we van bepaalde mensen houden en ze als vrienden beschouwen.

We beschouwen sommige mensen als onze vijanden omdat ze ons bekritiseren. Ze geven ons de schuld. Ze belemmeren ons geluk. Maar zo vaak begrijpen we niet echt waarom iemand doet wat hij doet en interpreteren we het verkeerd. Er kan iemand zijn die behoorlijk manipulatief is, maar omdat ze heel aardige dingen tegen ons zeggen, nemen we het gewoon op en zijn we voor altijd hun vriend.

Je prijst me en ik zal alles voor je doen. Zo zijn we, nietwaar? Ben jij zo? Ik ben soms. Als je me iets wilt laten doen, hoef je me alleen maar te prijzen, aardige dingen over me te zeggen, ik ben een echte sukkel. Totale sukkel. “Ohhh… hier is iemand die me leuk vindt en denkt dat ik goed ben. Ahhh … ze zijn zo'n geweldig persoon; Ik zal alles voor ze doen.” Ik heb geen onderscheidende wijsheid, verhinderd om helder te zien door mijn gehechtheid te prijzen en mijn gehechtheid aan reputatie. Dat werkt meestal op de een of andere manier averechts omdat ik mijn wijsheid verlies en slechte beslissingen neem.

Dus zie je hoe in dat geval, egocentrisch zijn en willen dat mensen me aardig vinden, ervoor zorgt dat ik slechte beoordelingen maak, die me in moeilijke situaties brengen? Zie je hoe dat werkt?

Op dezelfde manier, als er een vriend is die naar me toe komt en zegt: "Chodron, je moet hier voorzichtig mee zijn, je spreekt een beetje hard", of "Je hebt de waarheid niet helemaal verteld", of "Je lijkt boos te zijn." Iemand wijst me op dit soort dingen en ik word een beetje borstelig: "Waarom bekritiseer je me? Ik ben niet boos! Stop met me te vertellen dat ik boos ben en me al je onzin toe te rekenen!” Hier is iemand die me met een vriendelijke motivatie probeert te helpen. Maar ik kan het niet horen omdat ik het als kritiek interpreteerde. Dus ik raak uit vorm en erg boos en ik spreek hard tegen iemand die eigenlijk een echte vriend is en probeert te voorkomen dat ik iets doe dat gevaarlijk of schadelijk is.

Jammer feestjes

Is iemand van jullie zo? Nee. Ik denk het niet. Ik denk dat het alleen aan mij moet liggen. Arme Ik! Ik ben de enige die zo'n mislukkeling is. Niemand van jullie heeft hetzelfde probleem. Het is alleen ik. Oh! Ik kan niets goed doen. Ik ben zo depressief!

En dan geef ik mezelf een jammerfeestje. We hadden het eerder over medelijdenfeesten, nietwaar? Weet je wat je doet als je een medelijdenfeestje geeft? Het middelpunt van het feest ben jij. Je hebt in alles medelijden met jezelf. Je voelt dat je de slechtste ter wereld bent. Je bent de meest onbeminnelijke in de wereld. Je doet alles verkeerd en kan natuurlijk alles fout laten gaan. Iedereen begrijpt je verkeerd en niemand behandelt je goed. Niemand waardeert je.

En zo heb je een feestje. Je hebt je ballonnen en ze hebben allemaal ongelukkige gezichten erop. Je speelt de muziek op je medelijdenfeestje, en het deuntje is "arme ik, arme ik, arme ik, arme ik..." En jij reciteert je arme ik mantra honderdduizend keer. Je haalt je gebedskralen tevoorschijn en zegt [terwijl je de kralen telt]: 'Arme ik. Arme Ik. Arme Ik. Ik doe alles verkeerd. Niemand houdt van mij. Ik doe alles verkeerd. Niemand houdt van mij." En je reciteert je "arme ik" mantra met eenpuntige concentratie. Je dacht dat je je niet kon concentreren. Dat kan, want als we onze medelijdenfeesten geven, leidt niets ons af van ons medelijdenfeestje. We blijven gewoon totaal ellendig in ons medelijdenfeestje. En dan geven we de wereld de schuld omdat iedereen zou moeten weten dat we depressief zijn en ze zouden ons komen opvrolijken.

Doe je dat? Je wordt een beetje prikkelbaar of depressief, maar je zegt niets tegen de mensen bij wie je verblijft, zoals: "Ik voel me een beetje down" of "Ik ben in een slecht humeur vandaag." Je loopt gewoon rond (op een humeurige manier) en in je achterhoofd wil je dat je familieleden of je vrienden langskomen en zeggen: "Oh, hoe gaat het? Je ziet er verdrietig uit vandaag. Kan ik wat voor je doen? Ik zal je ontbijt op bed serveren. Je bent zo geweldig."

We wachten tot onze familie komt en zijn een beetje dol op ons. Maar doen ze dat? Komen ze ons aanbidden en opvrolijken? Nee, ze mijden ons. Kun je je dat voorstellen?! In een tijd waarin we ons een beetje down voelen en we wel wat aanmoediging kunnen gebruiken, mijden onze familieleden ons. Ongelooflijk! En we begrijpen absoluut niet waarom ze ons zouden kunnen vermijden. We staan ​​er niet eens bij stil dat het misschien te maken heeft met hoe we door het huis lopen. Boem-boem-boem-boem. [luidruchtig lopen] Je pakt de krant bij het ontbijt en zegt [op sombere toon]: 'Hallo schat, hoe gaat het met je? Oh kinderen, wees stil!” Je verstopt je achter de krant. En dan vraag je je af waarom je gezinsleven niet alles is wat je dacht dat het zou zijn? Denk je dat het misschien iets met jou te maken heeft? Denk je dat we misschien iets kunnen doen om ons gezinsleven te verbeteren? Of zijn we er zeker van dat het altijd de schuld van iedereen is? Dat ze ons niet waarderen, ze zijn niet aardig tegen ons, ze verwachten teveel van ons.

Krijg je een idee van hoe onze egocentrische houding werkt? En hoe maakt het ons ongelukkig?

Je slachtoffer voelen

We voelen ons zo vaak het slachtoffer van het leven. Maar wij zijn degenen die onszelf tot slachtoffer maken. We hebben eigenlijk het vermogen om onze levenservaring te veranderen, maar we blijven zo vastzitten in ons zelfmedelijden en onze egocentrisme dat we niet doen wat we kunnen om onze relaties en ons eigen leven te verbeteren. En in plaats daarvan verwachten we dat de wereld ons gewoon beter behandelt. Het is totaal onrealistisch, nietwaar? Totaal onrealistisch.

Ik ga je een huiswerkopdracht geven. Het moet tussen vanavond en morgenavond worden gedaan, en het huiswerk is proberen aardig te zijn voor de mensen met wie je samenwoont. Probeer naar huis te gaan en lach naar de mensen met wie je samenwoont. Denk voordat je de deur van je flat opent: "Wat een geluk dat ik samenwoon met mensen om wie ik geef." Wees aardig voor iedereen met wie je samenwoont, niet slechts één familielid. Probeer het gewoon. Het is een experiment. Experimenteer gewoon en probeer een beetje vrolijker, een beetje aardiger, een beetje behulpzamer te zijn, vooral voor de mensen met wie je niet zo goed kunt opschieten. Probeer dat maar eens en kijk of het de relatie überhaupt verandert. Probeer het tussen vanavond en morgenavond.

Waar ik op doel is dat terwijl onze egocentrische houding doet alsof ze onze vriend is en doet alsof ze voor ons welzijn zorgt, in feite de egocentrische houding ons geluk verstoort.

Het verstoort ons geluk op dit moment, zoals blijkt uit de voorbeelden die ik gaf.

Het interfereert ook met ons toekomstige geluk, omdat ons toekomstige geluk erg afhankelijk is van de karma die we creëren. Karma betekent gewoon acties - onze mentale acties, onze verbale acties, onze fysieke acties. Wat we in de toekomst zullen meemaken, hangt af van de acties die we in het verleden hebben gedaan. Wanneer we onder invloed zijn van de egocentrische geest, doen we vaak veel schadelijke acties en zijn wij degenen die de resultaten van deze schadelijke acties zullen ervaren.

Als we terugkijken in ons leven, op sommige momenten waarop we ons niet hadden gehouden voorschriften, wanneer we tegen andere mensen hebben gelogen, wat voor soort mentale houding lag er achter ons liegen? Het is meestal een wens voor zelfbescherming en zelfgewin, nietwaar? Een leugen om iets te verdoezelen waardoor ik er slecht uit zou zien. Een leugen om iets te doen zodat ik een voordeel krijg dat ik anders niet zou hebben gekregen. We plegen deze destructieve leugens en in de toekomst zal het resultaat opleveren dat andere mensen tegen ons liegen en zelfs als we de waarheid spreken, zullen mensen ons nog steeds niet geloven. Soms kan het zelfs resulteren in lagere wedergeboorten, zeer ongelukkige wedergeboorten. En al het liegen dat we doen, wordt gedaan onder invloed van de egocentrische geest.

Of we praten slecht over mensen achter hun rug om. Is er hier iemand die nooit achter zijn rug om slecht over anderen heeft gepraat? Het is een van onze favoriete bezigheden, nietwaar? Om te gaan zitten en andere mensen te bekritiseren als ze er niet zijn en zich daarom niet kunnen verdedigen. Vooral op de werkvloer vormen we een groep met een paar mensen en praten we slecht over die ene. En de conclusie van het hele gesprek is dat enkelen van ons de beste van de wereld moeten zijn, want alle anderen zijn slecht. En we zijn het er allemaal over eens dat ze allemaal slecht zijn.

We gooien mensen achter hun rug om. Waarom doen we dat? Wat voor soort mentale toestanden motiveren ons om achter hun rug om slecht over andere mensen te praten? Soms is het jaloezie, nietwaar? Iemand is echt goed of ze krijgen een voordeel, en we kunnen er niet tegen! We denken dat wij degene zijn die goed is of dat we dat voordeel zouden moeten hebben. Dus we willen ze naar beneden halen door achter hun rug om slecht over ze te praten.

Soms komt het door onze eigen onzekerheid. We voelen ons niet zo veilig, maar als we achter iemands rug om slecht over iemand anders praten, zullen we ons daarna beter en een beetje zekerder voelen, want als ze behoorlijk slecht zijn, dan moeten we beter zijn. Het is een nogal domme manier om ons zelfverzekerd en veilig te voelen, maar we doen het.

Dus we kunnen zien dat wanneer we slecht praten achter de rug van mensen om, dit problemen in dit leven met zich meebrengt, omdat uiteindelijk de mensen over wie we slecht praten erachter komen en zij de "vriendelijkheid" beantwoorden en achter onze rug om slecht over ons praten. En dan hebben we allerlei relatieproblemen en andere mensen vertrouwen ons niet.

Ik weet in mijn geval dat als iemand naar me toe komt en iemand anders vernielt, ze niet eens slecht over me praten; ze praten slecht over iemand anders - als ik ze op een zeer gemene manier over iemand anders hoor praten, vertrouw ik die persoon niet omdat ik vroeg of laat weet dat ze op die manier over mij zullen praten met iemand anders.

Dus als we achter hun rug om slecht over andere mensen praten, verliezen zelfs onze vrienden het vertrouwen in ons en vertrouwen ze ons niet. We creëren ook zoveel negatiefs karma wat leidt tot ongelukkige wedergeboorten en het leidt ertoe dat we veel conflicten hebben in onze relaties.

Dat alles wordt geproduceerd door de egocentrische geest, omdat we nooit zullen zeggen: "Oh, ik ga slecht praten over iemand achter hun rug om in het voordeel van alle levende wezens." Dat kan nooit onze drijfveer zijn. Onze motivatie is altijd egocentrisch als we dat doen. Als we echt kijken, zien we hoe deze egocentrische houding ons echt gevangen houdt en ons vasthoudt in een cyclus van voortdurend terugkerende problemen, ons vasthoudt in een cyclisch bestaan.

Als we de gebreken van de egocentrische geest begrijpen, moeten we ons ertegen verzetten. Maar het is heel belangrijk in het proces dat we onszelf niet haten omdat we egoïstisch zijn. Waarom? Omdat onszelf haten omdat we egoïstisch zijn, ons alleen maar meer overgeeft egocentrisme. Het is hetzelfde oude ding: "Ik ben zo egocentrisch. Ik ben zo slecht. Geen wonder dat niemand me leuk vindt!” We willen onszelf niet haten of onszelf in elkaar slaan omdat we egocentrisch zijn. Wat we willen doen is beseffen dat de egocentrisme is geen inherent onderdeel van ons; het maakt geen deel uit van wie we zijn.

Het is iets dat we kunnen loslaten. Het is iets waar we tegengif op kunnen toepassen en tegen kunnen gaan. Wanneer we echt de nadelen zien van egocentrisme, geeft het ons wat moed om het niet te volgen.

Wanneer de egocentrische geest naar boven komt en zegt: "Oké, spreek een paar harde woorden tegen die persoon", zeggen we tegen onszelf: "Ik ga mijn mond houden omdat ik weet dat hard praten of iemand belachelijk maken mij schaadt en beschadigt de ander.” Het valt gewoon onder de invloed van de egocentrische gedachte. Dus proberen we ons ertegen te verzetten en te vervangen door de gedachte die anderen koestert.

De gedachte dat we anderen koesteren is erg belangrijk, want als we anderen koesteren, voelen we ons gelukkig en voelen zij zich gelukkig. Anderen koesteren, aardig zijn voor anderen, dat is waar ons hele leven om draait, nietwaar? Sinds onze geboorte hebben we vriendelijkheid van anderen ervaren, en wanneer we die vriendelijkheid kunnen terugbetalen en vriendelijkheid met anderen kunnen delen, dan hebben we een gevoel van diepe voldoening in ons eigen hart. En ook andere mensen voelen zich gelukkig.

Ik heb het gehad over de gebreken van egocentrisme ter introductie. Morgen zal ik wat meer praten over de voordelen van het koesteren van anderen en de vriendelijkheid van anderen. Op dit moment wil ik teruggaan naar hoofdstuk 3 van onze tekst.

De tekst

Zoals ik gisteren al zei, is deze tekst geschreven voor mensen die volledig verlichte boeddha's willen worden en die bezig zijn met het genereren van de bodhicitta aspiratie voor volledige verlichting voor het welzijn van alle wezens en die de praktijken van de bodhisattva.

Het eerste hoofdstuk sprak over de voordelen van bodhicitta.

Het tweede hoofdstuk begon te praten over hoe we onze geest kunnen voorbereiden om te genereren bodhicitta. Het ging over maken aanbod en hulde brengen en het sprak ook over belijdenis en het onthullen van onze verkeerde daden en het zuiveren ervan.

Weet je nog dat we zeiden dat dit enkele van de praktijken zijn van Pu Xian Pu Sa [Chinese naam]. Samantabhadra is de Sanskrietnaam.

Hoofdstuk 3 gaat verder met enkele van die praktijken van Samantabhadra. De eerste drie verzen die we gisteravond behandelden, zijn de verzen over vreugde, waar we ons verheugen in onze eigen deugden en die van anderen, in onze eigen en andermans goede daden, goedheid en geluk.

Vanavond beginnen we met vers 4, en dit is weer een van de geloften van Samantabhadra. Het is de gelofte of de praktijk van het aanvragen van leringen.

Vers 4

Met gevouwen handen smeek ik de Volledig Ontwaakten in alle richtingen dat zij het licht van de Dharma mogen ontsteken voor degenen die door verwarring in lijden vervallen.

Dus met de handen gevouwen, met onze handpalmen tegen elkaar om aan te geven dat we echt menen wat we zeggen, zijn we niet luchthartig, we zijn heel oprecht.

We smeken de volledig ontwaakte personen, de boeddha's in alle richtingen, dat wil zeggen alle boeddha's in het hele universum - omhoog, omlaag, oost, west, noord, zuid, de tussenliggende richtingen, overal.

"Opdat ze het licht van de Dharma mogen ontsteken." "Ontsteek het licht van de Dharma" betekent leringen geven.

Het is belangrijk dat we leringen ontvangen, want om realisaties te krijgen, moeten we eerst de leringen horen, erover nadenken en dan mediteren op hen. Om leringen te ontvangen, moeten we eerst leringen aanvragen. De Buddha komt niet langs en zegt: 'Hier ben ik. Ik ga het je leren." We moeten erom vragen, en daarom is de traditie meestal dat we drie keer om leringen vragen. Of als we willen toevlucht of neem de vijf lekenvoorschriften, vragen we en we vragen meer dan eens.

Met andere woorden, we moeten onze energie steken om de leringen te ontvangen en spirituele begeleiding te ontvangen. We moeten niet verwachten dat onze spirituele leraren onze werknemers en onze dienaren zijn. Maar soms doen we dat. Soms lijken we een beetje op verwende baby's, want ik hoor mensen zeggen: “Oh! Je geeft les om 7.30 uur. Kun je de leringen niet om 7 uur geven? Het is veel handiger voor mij als de leringen om 7 uur zijn.” “Waarom duurt de leringen zo lang? Kun je de leringen korter maken? Ik ben bezig. Ik heb andere dingen die ik moet doen.” Of ze zeggen: 'O, je plant de retraite dit weekend. Dat is geen fijn weekend. Lukt het jou dat weekend? Dan kan ik komen."

Ik maak geen grapje. Ik kan je niet vertellen wat studenten soms van hun docenten vragen, alsof onze docenten onze bedienden zijn en alles zouden moeten doen op een manier die voor ons handig is. We moeten echt een dergelijke houding overwinnen die onze leraren als vanzelfsprekend beschouwt of de leringen als vanzelfsprekend beschouwt. Of de houding die verwacht dat alles op onze voorwaarden is, zoals we het willen hebben. We zouden in plaats daarvan de geest moeten cultiveren die echt de kostbaarheid van de leringen en de vriendelijkheid van onze spirituele mentoren om ons les te geven. En omdat we de waarde van de leringen inzien en we ze oprecht willen ontvangen, gaan we nederig vragen: "Leer het me alstublieft."

Hoe meer we die geest hebben die de leringen waardeert en onze leraren waardeert, hoe meer we open en ontvankelijk zullen zijn als we de leringen horen. Als we de geest hebben die is als: "Ach, er is iemand die lesgeeft, het is hun werk om les te geven en ik heb vanavond niets beters te doen en dus ja, ik ga en ik hoop dat ze een goed gesprek geven dat grappig is. Ik wil me niet dood vervelen zoals ik de laatste keer was dat ik ging!”

Als we zo'n idee in ons hoofd hebben, zullen we dan heel open en ontvankelijk zijn? Nee! Zelfs als de Buddha verscheen voor ons en leerde ons de Dharma, we zouden iets vinden om over te klagen of we zouden ons vervelen, we zouden niet waarderen. Dus ik denk dat het heel belangrijk voor ons is om hierover na te denken en het echt in ons hart te voelen, zodat we bereid zijn ons uiterste best te doen om leringen te ontvangen. We zijn bereid om naar onze leraren te gaan en een het aanbieden van, kniel neer en zeg: "Leer het me alsjeblieft." En als we om leringen vragen, moeten we komen opdagen voor de leringen.

Ik zeg dit omdat ik het heb meegemaakt dat iemand om leringen vroeg, ik organiseerde de leringen, maar de persoon die erom vroeg kwam niet. Ongelooflijk! Maar geloofwaardig: het is gebeurd.

Het is belangrijk om de leringen en leraren niet als vanzelfsprekend te beschouwen om onze eigen geest ontvankelijker te maken voor de leringen.

“Het licht van de Dharma ontsteken” betekent leringen geven.

"Voor degenen die lijden als gevolg van verwarring," met andere woorden: "Leer ons alstublieft allemaal lijdende, voelende wezens die keer op keer op en neer gaan in samsara onder de macht van onze verwarring en onze onwetendheid."

Gisteren kwam iemand me interviewen. Ze vroeg: "Wat heb je in deze jaren geleerd in je Dharma-beoefening?" En ik zei: “Een van de dingen die ik heb geleerd en die ik nog niet helemaal heb begrepen, waarvan ik het gevoel heb dat ik er net iets van begin te begrijpen, is de diepte van onze onwetendheid. Hoe diep en hardnekkig is onze onwetendheid.”

Toen ik voor het eerst tot de Dharma kwam, dacht ik niet dat ik erg onwetend was. Oké, ik kende calculus niet zo goed, maar wat nu? Zo definieerde ik 'onwetendheid'.

Maar toen ik de Dharma begon te beoefenen en echt naar mijn eigen geest keek, zag ik hoeveel verkeerde opvattingen er in mijn geest bestaan, en hoe zelfs als ik intellectueel de juiste opvatting heb, ik die in mijn dagelijks leven vaak vergeet en handelt onder de invloed van de verkeerde opvattingen. Als we zien hoe wij bewuste wezens zo onwetend zijn dat we niet eens beseffen hoe onwetend we zijn. Als we dat zien, zal er steeds meer compassie voor onszelf en voor anderen ontstaan, omdat we zien hoeveel we lijden onder de kracht van onze onwetendheid en verwarring.

Als we dat duidelijk zien, zal er, wanneer we onze leraren verzoeken om de Dharma te onderwijzen, een sterk gevoel in ons hart zijn van: “Ik heb al die tijd geleden door mijn onwetendheid en dat heeft alle anderen ook. Wijs me alstublieft de weg uit mijn eigen onwetendheid!” Als we dat gevoel sterk hebben en we vragen er zo sterk om, dan is onze geest zo rijp en open om de Dharma te horen.

We oefenen het ontwikkelen van die gemoedstoestand door deze verzen te lezen en te proberen mediteren zoals ze beschrijven.

Vers 5

Met gevouwen handen smeek ik de jina's die naar het nirvana willen vertrekken dat ze ontelbare eonen mogen blijven en dat deze wereld niet in duisternis mag blijven.

"Jinas" betekent de Veroveraars, wat verwijst naar de Boeddha's omdat ze alle verontreinigingen hebben overwonnen.

Dit is weer een van Samantabhadra's praktijken. Hier vragen we de boeddha's: "Ga alsjeblieft niet over in parinirvana; blijf alsjeblieft manifesteren in onze wereld.” We vragen de Boeddha's: “Verschijn alstublieft in onze wereld in welke vorm dan ook die geschikt is om de geest van bewuste wezens te onderwerpen. Alstublieft manifesteer in die vormen en leer ons en leid ons. Laat ons niet in de steek voor je eigen nirvana.”

Van de kant van de boeddha's zouden ze ons natuurlijk nooit in de steek laten om in hun eigen zelfgenoegzame nirvana te blijven, omdat de hele reden waarom ze verlichting bereiken was om ons voordeel te kunnen bieden. We hoeven ons geen zorgen te maken dat ze bij ons weglopen.

Maar het punt is dat we de Boeddha's verlaten, dus wat dit vers probeert te doen, is ons ertoe te brengen aandacht te schenken aan de Boeddha's en te zien hoe kostbaar het is om in een tijd te leven waarin bijvoorbeeld Shakyamuni Buddha is verschenen en heeft leringen gegeven, waar we die leringen kunnen leren en waar Boeddha's zich in verschillende aspecten hebben gemanifesteerd - waarvan we sommige niet altijd herkennen - om ons te onderwijzen en ons te leiden. Als we dit zien, zullen we de kansen die we hebben enorm waarderen en ze vragen om te komen lesgeven. Onze eigen geest wordt veel soepeler, veel meer open voor het horen van leringen, veel meer waardering voor de Dharma. Die open, ontvankelijke geest stelt ons in staat om realisaties te krijgen.

Vers 6

Moge de deugd die ik heb verworven door dit alles te doen, elk lijden van voelende wezens verlichten.

Dit is Samantabhadra's praktijk van de toewijding van verdienste. Alle deugd die we hebben verkregen door dit alles te doen - "dit alles" verwijst naar het brengen van eer aan de Boeddha's, het buigen voor hen, het maken van aanbod, onze verkeerde daden belijden, ons verheugen over onze eigen deugden en die van anderen, de boeddha's en onze leraren verzoeken om ons te onderwijzen, de boeddha's verzoeken zich in de wereld te blijven manifesteren.

Al deze voorgaande praktijken die we deden, alle deugd, de verdienste, het goede... karma die we daaruit hebben gemaakt, dragen we nu op. Hoe wijden we het toe? We dragen het op zodat elk lijden van elk voelend wezen kan worden verlicht. Met andere woorden, we dragen het op zodat elk voelend wezen bevrijding en volledige verlichting kan bereiken, zodat niets van het lijden van het cyclische bestaan ​​hen meer kan raken.

Het opdragen van onze deugd is eigenlijk een beoefening van vrijgevigheid. Ik zal je een heel ontroerend verhaal vertellen. Ik kwam voor het eerst naar Singapore in 1987 en ik woonde hier en gaf les. Er was een man die heel vriendelijk de eerste druk van mijn boekje sponsorde Ik vraag me af waarom? Het was erg aardig van hem, want hij was degene die ermee begon en dat boek is nu nog steeds in druk.

Hoe dan ook, op een dag kwam hij naar me toe en wilde dat ik iets uitlegde over... meditatie en hoe de verschillende gebeden en recitaties te doen. Dus ik zat bij hem en legde hem dat alles uit en aan het einde zei ik: "Laten we de verdienste die we hebben gecreëerd opdragen, en door de verdienste op te dragen, stellen we ons voor dat we al het positieve potentieel, het goede weggeven karma die we hebben gecreëerd en delen met alle andere levende wezens. En we wensen echt dat het rijpt in hun geluk.”

En deze man, hij was zo oprecht, hij keek me aan en zei: “Ik heb zo weinig verdienste. Ik wil het niet weggeven!” Hij was echt bang om de verdienste op te dragen. En ik zei tegen hem: 'Het is oké, maak je geen zorgen. Wanneer je je verdienste geeft, vergroot je het eigenlijk en er is meer van. U hoeft zich geen zorgen te maken dat u het weggeeft en er zelf geen goede resultaten van ervaart. Je zult de goede resultaten ervaren.”

Wanneer we aan het einde van onze meditatie sessies of lessessies, we willen een gevoel van rijkdom hebben en dan al die deugd delen met alle voelende wezens, er echt naar strevend dat het rijpt in hun ultieme geluk.

De eerste zes verzen van hoofdstuk 3 waren de voortzetting van de geloften van Samantabhadra die in hoofdstuk 2 zijn gestart.

Het streven naar voordeel genereren

Met vers 7 gaan we een nieuwe sectie beginnen waarin Shantideva het heeft over hoe we onze geest kunnen transformeren in een houding die het meest in het voordeel is van bewuste wezens. Met andere woorden, hoe we onze geest kunnen openen en op een zeer uitgebreide manier kunnen dromen over hoe we bewuste wezens zouden willen helpen. Het doel hiervan is om onze inspiratie en onze aspiratie om van groot nut en dienst te zijn aan andere levende wezens. Wanneer we dit doen, heeft dit tot gevolg dat het voor ons gemakkelijker wordt om daadwerkelijk nuttig te zijn.

Soms komen we situaties tegen waarin we iets kunnen doen om iemand te helpen, maar we gaan: “Hmm, ik heb het druk. Ik heb geen tijd. Ze verdienen het niet. Ze zijn niet aardig tegen me geweest." We hebben duizend-en-een excuses waarom we niet iets aardigs voor iemand kunnen doen.

Als we de verzen in dit boek oefenen, waarin we streven om bewuste wezens te helpen, wordt onze geest echt in die richting gekeerd en wordt onze geest vertrouwd met die intentie, en dat maakt het veel gemakkelijker wanneer we daadwerkelijk een situatie tegenkomen waarin we er baat bij zouden kunnen hebben om niet wees lui, heb geen gebrek aan mededogen en probeer spontaan uit te reiken en te helpen.

Dus we beginnen nu met deze verzen die gaan over het genereren van de aspiratie profiteren.

Vers 7

Moge ik het medicijn en de arts voor de zieken zijn. Moge ik hun verpleegster zijn totdat hun ziekte nooit meer terugkeert.

Denk er over na. Zou het niet geweldig zijn om een Boeddha waar je veel verschillende lichamen zou kunnen manifesteren volgens wat verschillende voelende wezens op een bepaald moment nodig hebben? Als iemand een dokter nodig had, kon je als dokter verschijnen. Als iemand medicijnen nodig had, kon je als medicijn verschijnen. Als iemand een verpleegkundige of verzorger nodig had, zou u als die verzorger kunnen verschijnen. Zou het niet geweldig zijn als je dat ook echt zou kunnen? En eigenlijk blij zijn om voor al die zieke mensen te zorgen? Zou het niet fijn zijn om een ​​gelukkige geest te hebben die echt voor zieke mensen wil zorgen? Zou het niet fijn zijn om echt te wensen dat ze allemaal van hun ziekten waren genezen en dat die ziekten nooit meer terugkwamen?

Dit is een oefening voor ons om wat tijd aan te besteden, want wat deze oefening doet, is dat het de geest tegenwerkt die soms terughoudend is om mensen die ziek zijn te helpen.

Heeft u ooit een familielid of vriend in het ziekenhuis gehad waarvan u weet dat u ze zou moeten bezoeken, maar u wilt dat niet? Heb je die situatie wel eens meegemaakt? En als je naar binnen kijkt: “Waarom wil ik niet naar het ziekenhuis om ze te zien?”

'Nou, misschien word ik ziek. Misschien zie ik iets heel lelijks. Het is deprimerend om mensen te zien die ziek zijn. Zieke mensen zien, herinnert me eraan dat ik ziek kan worden, en daar wil ik niet aan herinnerd worden. In het ziekenhuis liggen herinnert me eraan dat we in feite allemaal zullen sterven. Dat negeer ik liever.”

Daarom bedenken we soms allerlei excuses die ons ervan weerhouden iemand te helpen die ziek is. Nogmaals, dit is een manifestatie van onszelf egocentrisme en in dit geval onze eigen angst. Door over dit vers te mediteren, door dit vers te overwegen en alleen maar te denken: "Wat zou het geweldig zijn om de geest te hebben dat wanneer ik iemand zag die ziek was, mijn instinctieve reactie was om te voelen: mogen ze worden genezen van hun ziekte en hun verwonding . En mag ik helpen om dat tot stand te brengen en mag ik hen bereiken en daadwerkelijk helpen.” Zou het niet fijn zijn om zo'n mentale toestand te hebben en onze angst te overwinnen, ons egoïsme te overwinnen?

Ik denk dat dit vers niet alleen verwijst naar het helpen van mensen die lichamelijk ziek zijn, maar het verwijst ook naar het helpen van mensen door hen de Dharma te geven. Er is een veel voorkomende analogie in de boeddhistische leer dat de Buddha is als een dokter, de Dharma is als een medicijn en de Sangha zijn als verpleegsters.

Wij zijn de patiënt. Onze ziekte is een cyclisch bestaan. Het virus dat onze ziekte veroorzaakt is onwetendheid, egocentrisme, hunkering, vastklampen, boosheid en vijandigheid. De Buddha diagnosticeert onze ziekte en de oorzaken ervan. Hij geeft het medicijn van de Dharma. De Sangha helpt ons om het medicijn in te nemen. Dit vers kan dus ook verwijzen naar het helpen van mensen om vrij te zijn van alle ellende van samsara door op te treden als Dharma-dokter, Dharma-medicijn en Dharma-verpleegster.

Vers 8

Met douches van eten en drinken kan ik de kwellingen van honger en dorst overwinnen. Moge ik eten en drinken worden in tijden van hongersnood.

Zou het niet fijn zijn om je eigen privéjet en tonnen voedsel te hebben en naar Darfur te gaan en hulp te bieden aan alle mensen die daar lijden? Zou het niet fijn zijn om dat te kunnen doen? Om het materiaal te hebben, om de vaardigheden te hebben, om de hindernissen weg te nemen van de verschillende rebellen die de mensen in Darfur beletten om voedsel en water te krijgen? Zou het niet fijn zijn om naar binnen te kunnen gaan en ze deze basiselementen van het leven te geven?

We denken aan verschillende wezens die op dit moment honger en dorst lijden, terwijl we extra voedsel weggooien van onze maaltijden. Zou het niet fijn zijn als we met hen eten en drinken en kleding en medicijnen en onderdak konden delen? We beginnen misschien met het uitschrijven van een cheque en daarvoor wat geld te doneren, maar zou het niet mooi zijn als we ook persoonlijk betrokken zouden kunnen zijn? Ga naar deze plaatsen en geef ze het eten met onze eigen handen en geef ze het water met onze eigen handen? En zie je hoe blij ze zijn als ze eten en drinken hebben? We stellen ons voor dat we dit kunnen doen, we ontwikkelen de aspiratie om dit daadwerkelijk te doen.

En niet alleen om eten en drinken naar deze mensen te brengen, maar als boeddha's kunnen we ons zelfs manifesteren als eten en drinken. Er hoeft dus geen voedsel te worden gebracht aan mensen die honger lijden. Mogen we ons manifesteren als voedsel of als water of als drank, als wat ze maar nodig hebben.

Persoonlijk vind ik dit soort verzen zo inspirerend, om gewoon te gaan zitten denken: “Wauw, ik wou dat ik dit kon doen!” Natuurlijk is het in zekere zin een totaal onmogelijke wens, maar je wenst het toch, want bodhisattva's bidden zelfs voor dingen die onmogelijk zijn. Het punt is wanneer we naar dingen streven, hoe ver ze ook zijn, ze bevrijden en openen onze geest, ze laten de egocentrisme vanuit onze geest, onze geest openen om daadwerkelijk contact te kunnen maken met andere wezens en naar buiten te treden en hen te helpen in situaties die we in ons dagelijks leven tegenkomen.

Vers 9

Moge ik een onuitputtelijke schatkamer zijn voor de behoeftigen. Met verschillende vormen van hulp mag ik in hun aanwezigheid blijven.

Al degenen die behoeftig zijn, al die wezens die arm zijn, die zelfs de eerste levensbehoeften missen - eten, drinken, kleding, medicijnen, onderdak - mogen we een onuitputtelijke schat worden, waar we wat ze ook nodig hebben, we hebben en we geven aan hen . Zou dat niet geweldig zijn, om dat te kunnen doen?

“Met verschillende vormen van hulp mag ik in hun aanwezigheid blijven.” “Diverse vormen van hulp”: sommige mensen hebben dokters nodig. Sommige mensen hebben accountants nodig. Sommige mensen hebben een oppas nodig. Sommige mensen moeten een gebroken verbinding repareren. Sommige mensen hebben iemand nodig die voor hen kookt. Wat bewuste wezens ook nodig hebben, mogen we hun behoeften vervullen en ze geven wat ze nodig hebben, zodat ze niet hoeven te lijden aan ontbering en gebrek.

"Mogen we in hun aanwezigheid blijven": Mogen we niet alleen gaan om ze iets te geven en dan terug te rennen naar onze flat waar we ons op ons gemak voelen, maar mogen we bij hen blijven en hen helpen om door alle moeilijkheden heen te gaan.

Vers 10

Om het welzijn van alle levende wezens te bereiken, geef ik vrijwillig mijn lichaam, genietingen, en al mijn deugden van de drie tijden.

"Om het welzijn van alle levende wezens te bereiken...": Om hen niet alleen het tijdelijke plezier in het cyclische bestaan ​​te geven, maar om hun uiteindelijke welzijn te bereiken, wat hen naar bevrijding en verlichting leidt....

Mogen we, om dat allemaal te doen, volmaakte vrijgevigheid beoefenen, onze lichaam, het geven van onze geneugten en het geven van onze deugden.

"Van de drie tijden": onze vroegere lichamen, geneugten en deugden, ons heden lichaam, genietingen en deugden en alles lichaam, plezier en deugd die we in de toekomst kunnen hebben.

Om geen van deze op een egocentrische manier met een gevoel van armoede vast te houden, maar om een ​​ongelooflijk open, genereus hart te hebben dat dit alles wil geven en delen om het welzijn van alle levende wezens te bereiken.

We denken misschien in eerste instantie: “Oh ja, het zou geweldig zijn om mijn lichaam, mijn genietingen en mijn deugden aan iedereen.” Maar als we er wat meer over gaan nadenken, gaan we: "Geef mijn lichaam? Wacht even! Ik wil opnieuw over dit vers onderhandelen. Misschien kun je mijn . hebben nadat ik dood ben lichaam. Ik weet niet zo zeker of ik je mijn . wil geven lichaam direct. En u al mijn rijkdom en genietingen geven? Ik moet mijn flat uit, zodat jij er in kunt trekken? Ik weet niet of ik dat leuk vind. Al mijn mooie kleren opgeven, mijn auto opgeven, iemand anders mijn MRT-pas geven? daar weet ik niets van! Geef mijn mobiele telefoon op - onmogelijk! Mijn mobiele telefoon is een deel van mij. Het zit aan mij vastgelijmd.”

We hebben niet alleen vijf vingers, we hebben ook een handtelefoon. Het zit aan ons vastgelijmd; we kunnen er niet van scheiden. We hebben niet alleen twee oren, maar we hebben ook twee oortelefoons, zodat we met onze iPod over straat kunnen lopen en de rest van de wereld buiten kunnen sluiten. En nu kunt u zelfs Windows op uw mobiele telefoon hebben? Oh, daar moeten we allemaal naar upgraden, nietwaar?

“En dan maar mensen sms'en? Oh nee, dat kan ik niet opgeven! Mijn creditcard opgeven? Dat is te veel gevraagd!”

Als we echt beginnen na te denken over wat deze verzen betekenen, komt onze egocentrische geest plotseling op en zegt: “NEE! Ik zal wat dingen geven. Ik zal geven wat ik wil geven, wanneer ik het wil geven, wanneer het mij niet hindert en ik er geen verlies van voel. Dat is wanneer ik zal geven. Maar ik wil niet geven als het mijn eigen geluk in gevaar brengt. Zelfs als ik twee of drie mobiele telefoons heb, geef ik er nog geen op!”

Hoeveel van jullie hebben meer dan één handtelefoon? Hoeveel van jullie hebben meer dan één computer? Ik vind dit altijd zo grappig: we hebben twee voeten en hoeveel paar schoenen hebben we? Heb je ooit in je kast gekeken - hoeveel paar schoenen heb je? En je kunt maar één paar tegelijk dragen! Maar die willen we niet weggeven!

Dus soms, tijdens het genereren van deze ambitieuze verzen, zullen we ontdekken dat de... egocentrisme komt echt heel sterk over en we worden heel gierig, heel vastklampen, erg bang.

Als dat gebeurt, moeten we teruggaan en nadenken over de onderwerpen waarover we aan het begin van deze lezing hebben gesproken. Met andere woorden, alle nadelen van egocentrisme. Als we denken aan de nadelen van egocentrisme, dat geeft ons veel meer moed en vastberadenheid om het niet te volgen omdat we zien dat het eigenlijk iets is dat ons schaadt. En dan denken we na over het voordeel van het helpen van anderen en we stellen ons echt voor dat anderen gelukkig zijn, en dat geeft ons veel meer inspiratie om ze te kunnen helpen. We moeten dus teruggaan en over deze dingen nadenken.

Vragen en antwoorden

Publiek: Wat is de betekenis van toevlucht nemen en de vijf voorschriften?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): De praktijk van toevlucht nemen is onze spirituele leiding toevertrouwen aan de Buddha, Dharma, Sangha en heel duidelijk worden in onze eigen geest dat we volgelingen willen zijn van de Buddha en we willen de leringen in praktijk brengen die de Buddha gaf. Er is een ceremonie voor toevlucht nemen in aanwezigheid van een leraar. Het is een korte ceremonie, maar het is erg leuk omdat het ons verbindt met de hele lijn van leraren die teruggaat naar de Buddha.

Op dat moment hebben we ook de mogelijkheid om enkele of alle van de vijf voorschriften, die zijn om niet te doden, stelen op te geven, onverstandig seksueel gedrag op te geven, liegen op te geven en bedwelmende middelen op te geven. U kunt een of alle voorschriften. De voorschriften fungeren als een ongelooflijke bescherming voor onze geest, omdat we al hebben nagedacht over verkeerde acties die we zouden kunnen doen en we hebben besloten dat we ze niet willen doen, dus als de situatie zich voordoet waarin we ze moeten doen, stoppen we raak niet in de war omdat we al hebben besloten dat we niet gaan liegen of stelen of een van die negatieve acties ondernemen.

Publiek: Is er een grens aan het helpen van iemand?

VTC: Ik denk niet dat er een limiet is aan het helpen van mensen, maar we hebben wel wijsheid nodig om mensen te helpen. Ik interpreteer die vraag als volgt: “Nou, ik heb iemand geholpen en dan heb ik ze weer geholpen en dan heb ik ze weer geholpen, maar ze blijven gewoon dezelfde fout maken, keer op keer. Ze volgen geen goed advies op en nemen geen verantwoordelijkheid voor hun leven. Moet ik ze blijven helpen?

In dat soort situaties is er geen limiet aan het helpen van iemand, maar de manier waarop je hen hebt geholpen, moet veranderen. Laten we zeggen dat je iemand geld blijft geven om hun schulden af ​​te betalen en dat ze hun geld onverstandig blijven uitgeven. Dat betekent niet dat je die persoon geld moet blijven geven. Je kunt stoppen en zeggen: “Je weet niet hoe je verstandig met je geld om moet gaan. Het geld dat ik je heb gegeven is zojuist hier en daar uitgegeven, dus ik ga je geen geld meer geven.”

Maar dat betekent niet dat je je hart sluit en hen helemaal niet meer helpt. Je houdt nog steeds een open hart en bedenkt andere manieren waarop je ze misschien kunt helpen, zoals een cursus volgen over hoe ze hun persoonlijke financiën kunnen beheren. Misschien hebben ze dat veel meer nodig dan een lening.

Publiek: In je boek adviseer je om iemands niet te verplaatsen lichaam nadat ze minstens drie dagen zijn overleden, in welk geval zou het voor ons niet onmogelijk zijn om onze organen te doneren?

VTC: Ik denk dat de hele kwestie van orgaandonatie iets is dat aan het individu ligt.

Sommige mensen voelen heel sterk: "Ik wil mijn organen doneren." Dan zijn ze heel blij als de dokter bepaalde organen verwijdert zodra hun adem stopt, hun hart stopt en hun organen aan andere mensen geeft. Dat is een prima keuze. Als mensen heel sterk voelen dat ze dat willen, is het echt heel mooi om je organen te doneren.

Andere mensen kunnen aarzelen om hun organen te doneren. Ik denk dat er een aantal goede redenen kunnen zijn voor die aarzeling en een aantal niet zo goede redenen. Een goede reden om te aarzelen om je orgaan te doneren, is als je bang bent dat je mindstream je lichaam op het moment dat de chirurg het orgaan verwijdert, en dat kan uw eigen doodsproces verstoren. Op het moment van overlijden willen we dat het doodsproces soepel verloopt en dat het bewustzijn niet uit het lichaam wordt gejaagd lichaam. We willen dat het bewustzijn vredig is enzovoort.

Dus iemand kan ervoor kiezen om hun organen niet te doneren omdat ze bang zijn dat het hun eigen doodsproces zou kunnen verstoren. Ik denk dat dat een goede reden is.

Andere mensen zeggen misschien: “Maar het is mijn… lichaam! Ik wil het aan niemand geven." Ik denk niet dat dat zo'n goede reden is, want nadat we zijn gestorven, hebben we hier geen zin meer in lichaam niet meer, dus we kunnen het net zo goed met anderen delen.

Publiek: Ik heb een vriend die kanker had. Hij oefende de tonglen meditatie en zijn ziekte werd erger. Hoewel er wordt gezegd dat dit te doen meditatie veroorzaakt geen slechte effecten soms lijkt het dat wel te doen. Volgens de wet van aantrekking, wanneer we lijden en ziekte willen, kan ons onderbewustzijn helpen dit te bewerkstelligen. Wat is jouw mening?

VTC: Tonglen, wat nemen en geven betekent, is een zeer krachtige meditatie waar we ons vanuit mededogen voorstellen dat we het lijden van anderen en met liefde op ons nemen, stellen we ons voor dat we onze lichaam en genietingen en deugden aan anderen. Het is een zeer krachtige meditatie praktijk waar we denken aan het wegnemen van het lijden van anderen. Het lijden laat hen achter in de vorm van vervuiling, en het wordt als een bliksemschicht die inslaat op de... egocentrisme in ons eigen hart. Onthouden dat onze egocentrisme onze eigen vijand is, willen we die afschaffen.

We gebruiken het lijden van anderen waarvan anderen het onze niet willen vernietigen egocentrisme dat is wat we niet willen. En dan in plaats van de egocentrisme in ons hart stellen we ons licht voor en we stellen ons voor dat we onze lichaam, bezittingen en verdienste en ze aan anderen te geven.

Wanneer we nemen en geven meditatie, we doen het met volledige liefde en mededogen. Het is heel anders dan iemand die overweldigd is door zijn eigen egocentrisme en dol op zichzelf en die, als ze ziek zijn, het niet erg zouden vinden zich een beetje slechter te voelen, zodat andere mensen medelijden met hen zouden krijgen en dingen voor hen zouden doen.

De motivatie van iemand die neemt en geeft meditatie is heel wat anders dan iemand die de bovengenoemde onbewuste wens heeft om ziek te zijn.

Dus nee, nemen en geven meditatie zal uw ziekte niet verergeren.

Als je vriend met kanker erger is geworden, komt dat door hun eigen negatieve karma. Het is niet hierdoor meditatie​ Negatief karma is de oorzaak van ziekte. Deugdzame motivaties zijn niet de oorzaak van ziekte. Het is heel belangrijk om daar duidelijk over te zijn.

Publiek: Hoofdstuk 2, vers 57, zegt: „Als ik zelfs op een kleinere klif zeer aandachtig sta, hoeveel te meer dan op een blijvende kloof van duizend mijlen.” Wat betekent het?

VTC: Wat dit betekent is dat als je op de rand van een normale klif staat, je heel voorzichtig zult zijn, toch? Je wilt niet omvallen. Als je op de rand van de klif van de lagere rijken staat waar je een ongelukkige wedergeboorte zou kunnen hebben, wees dan niet voorzichtig en negeer de instructies van de Buddha over oorzaak en gevolg, over karma en de gevolgen ervan - dat zou buitengewoon dwaas zijn. Met andere woorden, Shantideva zegt dat we heel goed moeten letten op de Buddhade leringen over karma en de effecten van karma en probeer ze te volgen, want als we over de figuurlijke kloof in de lagere rijken vallen, is dat veel erger dan daadwerkelijk van een gewone klif vallen. Dat is de betekenis van dat vers.

Publiek: Als we liefde en mededogen beoefenen, zullen we dan uiteindelijk gehecht raken aan behulpzaam en goed zijn en gehecht aan het gevoel goed en behulpzaam te zijn?

VTC: Er lijkt een subtiel vooroordeel achter deze vraag te zitten, waarvan ik denk dat als we gelukkig zijn omdat we iets goeds doen en als we ons goed voelen over onszelf omdat we behulpzaam en aardig zijn, we eigenlijk egoïstisch zijn. Om medelevend te zijn, moeten we op de een of andere manier lijden. Ik heb het gevoel dat die veronderstelling achter deze vraag schuilgaat. Soms denken we: “Oké. Als ik plezier en goed voel, is dat SLECHT. Alleen als ik lijd en mijn hart eruit scheur voor levende wezens, ben ik alleen medelevend.

Dat is een hoop onzin.

Waarom zouden we ons niet goed voelen als we andere mensen helpen? Waarom zouden we ons niet verheugen over onze eigen deugdzaamheid? Liefde en mededogen is voor alle voelende wezens. "Alle bewuste wezens" omvat onszelf. Als we anderen helpen, zouden we ons zo gelukkig en zo opgetogen moeten voelen. Dat betekent niet dat we een ego-identiteit ontwikkelen van "Ik ben zo'n aardig persoon", "Ik ben zo'n vrijgevig persoon." Ik heb het niet over het ontwikkelen van een ego-identiteit en verwaand worden omdat we iemand hebben geholpen. Ik heb het over wanneer we oprecht handelen uit liefde en mededogen, we ons zeker gelukkig moeten voelen. We zouden onszelf een schouderklopje moeten geven en zeggen: “Ah! Dit is goed! Ik transformeer mijn geest. Mijn liefde en mededogen zijn actiever, niet mijn egocentrische gedachte. Mooi zo! Ik ben goed bezig!” Echt, we zouden ons zo moeten verheugen en aanmoedigen.

Publiek: Wat zou je zeggen tegen iemand die tegen zijn ouders zegt: "Ik heb er niet om gevraagd om geboren te worden"?

VTC: Nou, ik moet toegeven dat ik dat altijd tegen mijn ouders zei als ik boos op ze werd. Hebben sommigen van jullie dat ook tegen je ouders gezegd? Als je ouders je niet geven wat je wilt? Of als je ouders je bekritiseren, zeg je: 'Ik heb niet gevraagd of je me wilde hebben! Je hebt besloten om mij te hebben. Zorg nu maar voor mij!”

Dat was tenminste mijn mentale instelling. Ik was nogal een snotaap toen ik jonger was, denk ik. Wat zou ik zeggen tegen iemand die dat tegen zijn ouders zegt? Als u de ouders bent, als u tegen uw kind zegt: “Praat niet zo tegen mij!” terwijl je kind nog steeds boos op je is, zullen ze je waarschijnlijk niet horen. Het is beter om iemand anders te hebben waar ze niet boos op zijn om tegen ze te zeggen: 'Weet je, zo praat je niet tegen je ouders. Je ouders zijn aardig voor je geweest. Ze hebben je je gegeven lichaam. Ze hebben voor je gezorgd. Oké, ze doen niet alles wat je wilt, maar ze zijn nog steeds aardig voor je geweest. Dus probeer ze te respecteren en spreek vriendelijk tegen ze.”

Ik denk dat als je een andere volwassene of een vriend of wat dan ook bent, je misschien beter toegerust bent om in deze situatie in te grijpen en het kind te instrueren.

Publiek: Is het realistisch om ernaar te streven alles te geven, dat wil zeggen, is dat wat Shantideva echt zegt? Moeten we het echt letterlijk nemen?

VTC: Met andere woorden, heb ik een out? Mag ik me ergens aan vasthouden, alsjeblieft? [gelach]

Shantideva zegt niet: “Ga naar huis en geef alles weg. Ga uit je flat en doe alles wat hier genoemd wordt.' Hij zegt dat niet omdat we duidelijk een aantal dingen nodig hebben om voor ons eigen leven te zorgen en voor onze familie en vrienden te zorgen, enzovoort.

Wat we willen doen is de geest genereren die niet gehecht is aan de dingen die we hebben en wanneer de gelegenheid er is om te geven, dat we absoluut geen belemmering voelen bij het geven. Het betekent niet dat je vanavond alles moet weggeven. Maar het betekent gewoon dat het een manier van denken is die onze gehechtheid aan dingen, dus als we dan de kans hebben om op een geschikt moment met wijsheid te geven aan een geschikt persoon met een goede motivatie, dan gaan we door en doen dat vrij gemakkelijk en natuurlijk.

Onthoud je huiswerkopdracht om tussen nu en morgen aardig te zijn voor een familielid. Laten we de avond afsluiten door een minuutje stil te zitten en dan zullen we ons inwijden.

Toewijding van verdienste

Laten we ons verheugen over onze eigen deugdzaamheid en die van iedereen in deze zaal, want we luisterden naar de leringen en dachten vanavond aan iets waardevols en zinvols.

Laten we ons verheugen in alle goedheid die er in de wereld is, in alle vriendelijkheid die levende wezens vandaag en in het verleden aan elkaar tonen, en alle goedheid en vriendelijkheid die wezens in de toekomst tegenover elkaar zullen tonen.

Laten we ons te allen tijde verheugen over alle deugdzame aspiraties en deugdzame daden van alle levende wezens en dat houdt ook in dat we ons verheugen over onze eigen deugdzaamheid, ons eigen welzijn karma. En laten we het ons dan voorstellen als licht in ons hart en het het heelal in sturen. Stel je het licht van onze eigen vriendelijkheid voor, onze eigen deugd die zich in het universum verspreidt, alle wezens raakt en hun geest kalmeert, hen bevrijdt van onwetendheid, boosheid en gehechtheid, het ontwikkelen van hun liefde, mededogen en wijsheid.

Laten we ons opdragen dat mensen in vrede kunnen leven in hun eigen hart en vreedzaam samen kunnen leven.

Laten we ons inzetten zodat we allemaal leren goed naar elkaar te luisteren en elkaar te helpen.

Laten we ons inzetten zodat onze Dharma-leraren een lang leven hebben en ons voortdurend onderwijzen en leiden en dat alle Boeddha's en bodhisattva's zich voortdurend in onze wereld manifesteren om ons te onderwijzen en te leiden.

Laten we ons inzetten zodat we het kostbare kunnen genereren bodhicitta geest en handelen uitsluitend in het belang van alle levende wezens.

Laten we ons inzetten zodat we de ultieme natuur van de werkelijkheid. En zodat wij en alle levende wezens zo snel mogelijk volledig verlichte Boeddha's kunnen worden.