Print Friendly, PDF & Email

Onwetendheid, twijfel en gekwelde opvattingen

De wortelkwellingen: deel 3 van 5

Onderdeel van een reeks leringen gebaseerd op de Het geleidelijke pad naar verlichting (Lamrim) gegeven bij Stichting Dharma Vriendschap in Seattle, Washington, van 1991 tot 1994.

Waarom we studeren

  • Advies voor de leerling
  • Bedenk waarom we Dharma bestuderen
  • Tijd verstandig gebruiken
  • Wat maakt het leven zinvol
  • Het belang van geloof en vertrouwen in de leer
  • Zes wortelkwellingen

LR 050: Tweede edele waarheid 01 (Download)

Onwetendheid en gekwelde twijfel

  • Verschillende manieren om naar onwetendheid te kijken
  • De twee waarheden
  • Zelf grijpen naar personen en fenomenen
  • Grijpen naar leegte
  • Getroffen twijfelen en hoe het onze vooruitgang belemmert

LR 050: Tweede edele waarheid 02 (Download)

Getroffen opvattingen: zicht op de tijdelijke collectie

  • Zicht op de overgangscollectie/composiet
  • "Ik" wordt alleen maar toegerekend
  • Lichaam bestaat niet vanzelf
  • Een onveranderlijk 'ik' kan niet bestaan
  • De ziel
  • Het loutere "ik"
  • Continuïteit stellen
  • Zorgen voor het volgende leven
  • Verkeerde weergave of zelfspot

LR 050: Tweede edele waarheid 03 (Download)

Geteisterde opvattingen: mening vasthouden aan een extreem en verkeerde opvattingen als superieur beschouwen

  • Nihilisme en eeuwigheid
  • Het gevaar van nihilisme
  • Religieuze, etnische en nationalistische identiteiten
  • Kinderen onderwijzen

LR 050: Tweede edele waarheid 04 (Download)

Advies voor de leerling

Het is heel belangrijk voor ons om constant precies te onthouden waar deze les over gaat. Het is zo gemakkelijk om er een gewoonte van te maken om te denken: "Nou, het is maandag of woensdag, dus ik kom hier", en we denken niet echt na over wat we doen. We komen gewoon uit gewoonte. Het is ook gemakkelijk om het gevoel te krijgen dat het een sleur en een inspanning is. “Elke maandag en woensdag ben ik hier! Ik zou zoveel andere dingen kunnen doen dan naar deze klas gaan. Dan verslapt onze interesse en komen we niet meer.

Nadenken over waarom we Dharma bestuderen

Ik denk dat het belangrijk is om diep en continu na te denken over waar deze les over gaat en wat we proberen te doen. We zijn hier vanwege een heel fundamenteel onderbuikgevoel dat ons menselijk potentieel in de huidige staat niet wordt gerealiseerd en dat we in feite in een staat van verwarring leven. We moeten niet vergeten dat er middelen en methoden zijn die de kwaliteit van ons leven verbeteren en ons leven zinvol maken voor anderen. Daarom komen we hier om te leren.

We moeten ook onthouden dat wat er gaande is in deze lessen een proces van bevrijding is. We komen niet alleen om het laatste nieuws te horen, we horen ook niet alleen een hoop informatie en proberen het uit te zoeken. Maar hier komen en luisteren naar leringen is eigenlijk het proces waarin we samen proberen volledig verlichte boeddha's te worden. Met andere woorden, er gebeurt iets heel belangrijks. Daarom moeten we dat bewustzijn en een soort gevoel van waardering en vreugde hebben voor wat we doen.

Tijd verstandig gebruiken

Jaren geleden studeerde ik in Dharamsala bij Geshe Ngawang Dhargyey. Omdat we allemaal reizigers uit verschillende delen van de wereld waren, moedigde hij ons altijd aan om onze tijd in Dharamsala verstandig te gebruiken, omdat de omstandigheden snel zouden veranderen en we allemaal terug zouden gaan naar onze landen en dan zou het niet mogelijk zijn om in die onderwijssituatie. Dat was inderdaad precies wat er gebeurde. De wind van ons karma blies ons allemaal in verschillende richtingen.

Geshe-la is nu in Nieuw-Zeeland en ik heb hem al vele jaren niet meer gezien. Het is erg moeilijk om hem in Nieuw-Zeeland te zien. Het soort lessen dat hij in de bibliotheek gaf, wordt daar niet meer gegeven. Het is nu erg moeilijk om leringen te horen op de manier waarop hij ons onderwees. De studenten uit die tijd zitten nu verspreid over de hele wereld. De karma dat we samen hadden was voorbij. Het was echt zoals hij zei, afhankelijk van hoeveel energie we erin staken en het soort geloof en waardering dat we hadden, dat was wat we mee naar huis moesten nemen.

Bijvoorbeeld, deze laatste keer en elke keer als ik terugga naar Dharamsala, omdat ik al zoveel jaren ga, doet elke reis me denken aan alle andere keren dat ik daar was. Het hele tijdperk waarin Geshe Dhargyey lesgaf, dat is nu voorbij. Ik heb het geluk gehad om er een deel van bij te zijn. Die tijd is niet terug te halen en zal nooit meer gebeuren. De laatste reis zat ik daar te denken: “Wat heb ik al die jaren gedaan? Heb ik de tijd dat ik hier was echt benut?” Geshe bleef ons vertellen: "Gebruik uw tijd verstandig!" en wij studenten bleven maar zeggen: "Oh ja, hij vertelt het ons alweer!" Maar hij had echt gelijk. [gelach]

Wat maakt het leven zinvol

Als we ergens heen gaan, is het enige dat we ooit echt, echt mee kunnen nemen de Dharma. Toen de Tibetanen Tibet verlieten, konden ze niet al hun geschriften, theekopjes, huizen en snuisterijen meenemen. Het enige wat ze meenamen was de Dharma, omdat ze Tibet heel snel moesten verlaten. De Dharma is het echte dat we in ons hart hebben en is het ding dat met ons meegaat, waar we ook gaan.

Als we de kans krijgen om naar de Dharma te luisteren, om de Dharma in onze gedachten en in ons hart te krijgen, moeten we ons realiseren dat dat soort dingen zo moeilijk te krijgen zijn. Het is zo ongelooflijk moeilijk om Dharma-leringen te krijgen. Als je denkt aan alle verschillende plaatsen en mensen in de wereld en waar leraren zijn, waar godsdienstvrijheid is, waar mensen tijd en interesse hebben, dan realiseer je je dat Dharma eigenlijk best moeilijk te krijgen is. Toch is dit het enige dat ons leven zinvol maakt.

Als we sterven, alles waar we het grootste deel van de dag mee bezig zijn - ons werk, ons prestige cultiveren, nadenken over onze bankrekening, huis en relaties - waar zijn deze als we sterven? Het is volledig vaarwel aan al deze, het is klaar met niets daar. Het is alleen de Dharma die met ons meekomt, zowel in dit leven als op het moment van overlijden. Het is daarom belangrijk, terwijl we de kans hebben om Dharma te leren en erover na te denken, dat we onze energie daarin steken, omdat karma verandert zo snel en de kans loopt ten einde. Wat zullen we dan doen? We hebben een kans gemist om de Dharma te leren en we kunnen geen tijdschip terug in de tijd nemen en het helemaal opnieuw doen. Het is erg belangrijk om onze tijd verstandig te gebruiken.

Het belang van geloof en vertrouwen in de leringen

Dit is waar in onze praktijk enig gevoel van geloof, of vertrouwen, in de leringen echt belangrijk is. Er is een gevoel van vreugde in het hart over het naderen van leringen dat voortkomt uit het beseffen en waarderen van de zeldzaamheid en de kostbaarheid van de leringen. Dan wordt de geest heel vreugdevol, levendig en niet sloom. Het wil oefenen, leringen horen en retraites doen omdat het de kostbaarheid van de Dharma beseft. De geest begint een ander doel in het leven te hebben dan alleen maar meer en meer spullen te verzamelen om thuis in onze la's te stoppen. [gelach] Dan moeten we steeds meer lades gaan kopen omdat we te veel spullen hebben! [gelach]

Zes wortelkwellingen1: Onwetendheid (vervolg van vorige les)

We hebben meer diepgaand gesproken over de oorzaken van onze ongewenste ervaringen. We zijn de diepte ingegaan op alle ongewenste ervaringen en nu kijken we naar de oorzaken. We spraken over gehechtheid, boosheid, trots en vorige week begonnen we met onwetendheid.

Verschillende manieren om naar onwetendheid te kijken

Algemene verduistering

Als we onwetendheid maar konden begrijpen, zouden we misschien niet zo onwetend zijn! Een deel van de hele kijk op onwetendheid is dat we ons niet eens realiseren dat het bestaat, we denken dat we aardig op de hoogte zijn van onze situatie en de dingen redelijk goed begrijpen. De vorige keer spraken we erover dat er een aantal verschillende manieren zijn om naar onwetendheid te kijken. Een manier om ernaar te kijken is dat het is als een algemene verduistering, een algemene vaagheid of duisternis in de geest. Dan begrijpen we in die duisternis dingen als inherent bestaand. Een manier om naar onwetendheid te kijken is dus dat het is als een mist.

Zelfgrijpend

Een andere manier om naar onwetendheid te kijken, is door ernaar te kijken als het eigenlijke grijpen zelf. Hier vinden we de termen 'zichzelf grijpende onwetendheid', 'concept van het zelf', 'conceptie van het ware bestaan' en 'grijpen naar het ware bestaan'; deze verschillende termen vallen allemaal onder onwetendheid.

Leegte niet begrijpen

Er zijn verschillende manieren om naar onwetendheid te kijken. Een daarvan is om te praten over de onwetendheid die zoiets of leegte niet begrijpt. We begrijpen de ultieme waarheid niet - leegte, de diepere manier waarop dingen bestaan.

Oorzaak en gevolg niet begrijpen

De andere manier om naar onwetendheid te kijken, is door te praten over de onwetendheid die conventionele zaken als oorzaak en gevolg niet begrijpt. En dan zijn er nog heel wat misvattingen over oorzaak en gevolg en de weg naar verlichting.

We hebben beide vormen van onwetendheid.

De twee waarheden

We praten vaak over de "twee waarheden" waarmee de twee vormen van onwetendheid verband houden - één voor elke waarheid. Op het moment dat we positief creëren karma, de onwetendheid over oorzaak en gevolg is niet manifest, omdat er enige wijsheid is ontstaan ​​over wat te oefenen en wat te laten varen. Maar we hebben nog steeds de onwetendheid over leegte in onze geest.

Bijvoorbeeld wanneer we een soort positieve actie creëren, zoals maken aanbod, iemand helpen, of een negatieve actie opgeven, op dat moment is er onwetendheid over leegte in onze geest omdat we zien dat wat we doen echt bestaat. Maar de onwetendheid van oorzaak en gevolg manifesteert zich op dat moment niet, omdat we ons op dat moment bewust zijn van positieve en negatieve karma en doen hun best om positief te doen karma.

Aan de andere kant, wanneer we negatief creëren karma, we hebben beide soorten onwetendheid manifest. We hebben zowel de onwetendheid over leegte als de onwetendheid over oorzaak en gevolg. Wanneer we negatief creëren karma, we denken dat wat we doen oké is en zien het niet als iets dat moet worden opgegeven. Dat is waar de verwarring, de onwetendheid over oorzaak en gevolg, om draait - we denken ten onrechte dat wat moet worden opgegeven, moet worden beoefend en wat moet worden beoefend, moet worden opgegeven. We hebben dus alles helemaal op zijn kop en we creëren veel negatiefs karma wat ons vervolgens in de ene wedergeboorte na de andere werpt. Dus beide soorten onwetendheid zijn echt serieuze dingen.

De belangrijkste en ernstigste onwetendheid is het grijpen naar het inherente bestaan, het grijpen naar zichzelf. Dit is de belangrijkste, omdat daaruit alle andere soorten onwetendheid voortkomen, evenals gehechtheid en boosheid en het hele scala aan al onze andere slechte gewoonten. Ze komen allemaal voort uit zelf grijpende onwetendheid. Dit is de echte vijand en daarom zeggen we dat het de wortel van samsara is. Het is de wortel waaruit de hele boom van al onze verwarring en problemen groeit.

Zichzelf grijpen naar personen en verschijnselen

De onwetendheid over leegte kan worden besproken in termen van het naar zichzelf grijpen van personen en het naar zichzelf grijpen van fenomenen. Nu ga je zeggen: “Wacht even, ze grijpen allebei naar zichzelf? Hoe kun je zelfbeheersing hebben fenomenen? Is een 'zelf' geen persoon?”

Als we het hebben over zelfbegrijpen, betekent het woord 'zelf' niet 'zelf' zoals in een persoon of verwijzend naar 'ik'. Het betekent inherent bestaan. Het woord 'zelf' in het boeddhisme kan op verschillende momenten verschillende betekenissen hebben. We kunnen praten over het 'zelf', wat het 'ik' of de 'persoon' betekent, maar als we het hebben over het zelf grijpen, betekent het 'zelf' hier inherent bestaan. Zelfgrijpen is grijpen naar het inherente bestaan. Het naar zichzelf grijpen van personen gebeurt wanneer we grijpen naar het inherente bestaan ​​van mensen zoals jij en ik. Het zelfbegrijpen van fenomenen gebeurt wanneer we het inherente bestaan ​​van begrijpen fenomenen. We hebben beide soorten grijpen. Met andere woorden, we hallucineren bovenop alles wat bestaat.

Ik denk dat het nuttig is om precies te begrijpen wat de term 'zelf-grijpen' betekent. We kijken bijvoorbeeld naar de klok en we vatten hem op als inherent bestaand. We kijken naar andere mensen en we denken dat ze van nature bestaan. We kijken naar onszelf en denken dat we zelf inherent bestaan. We kijken naar onze problemen en concluderen dat ze absoluut inherent bestaan. Alles lijkt ons inherent bestaand.

Dit is wat de onwetendheid doet: het begrijpt. Omdat we alles zo solide hebben gemaakt, zo verstijfd, raken we echt gehecht aan sommige dingen en afkerig van andere. We zijn egocentrisch, hunkeren naar ons eigen plezier, rennen er achteraan en slaan zelfs iedereen in elkaar die dat in de weg staat.

Toehoorders: omvat zelfbegrijpen van de persoon al het "mijn, ik, mijn" zoals in mijn oor?

Eerbiedwaardige Thubten Chodron (VTC): Nee. Als je naar je oor grijpt als inherent bestaand, dan grijp je naar fenomenen.

[In reactie op toehoorders] 'Mijn' is een andere manier om 'ik' te zeggen. "Mijn" is degene die al deze dingen bezit. Dat is de zelfbegrip van de mens. Maar wanneer je naar je hand of je voet grijpt, als inherent bestaand, is dat het zelfgrijpen van het fenomeen. Zelfbegrijpen van fenomenen grijpt naar elk van de vijf aggregaten als inherent bestaand.

Grijpen naar leegte

[In reactie op toehoorders] Welnu, we kunnen ook begrijpen dat leegte inherent aanwezig is. Leegte is geen conventionele realiteit, leegte is ultieme realiteit. Maar alle andere dingen, inclusief de persoon, het 'ik', zijn conventionele waarheid. Met andere woorden, alles behalve leegte is een conventionele waarheid.

We kunnen wat meer in onwetendheid raken als we bij de 12 schakels komen. Ik zal je op dat moment vragen op hoeveel diepte je wilt dat ik inga, aangezien het nogal verwarrend kan zijn; eigenlijk kan het ook best interessant zijn. De 12 schakels is de leer over hoe we geboren worden, sterven en wedergeboorte krijgen in een cyclisch bestaan. Het leert hoe het ene met het andere verband houdt, dan weer met het andere, enzovoort, en uiteindelijk gaan we door het ene leven na het andere. Onwetendheid is de eerste schakel in dat hele proces en daarom zeggen we dat het de wortel is van het cyclische bestaan. Het is het belangrijkste dat de draaimolen draaiende houdt. We realiseren ons niet eens dat we onwetendheid hebben, omdat we denken dat de manier waarop we alles waarnemen precies is zoals het bestaat. Dus onwetendheid is echt onwetendheid. [gelach]

Geteisterde twijfel

De vijfde van de zes fundamentele kwellingen wordt de gekwelde genoemd twijfelen. Getroffen twijfelen is een mentale factor die besluiteloos is en ook wankelt naar het verkeerde antwoord. Het is niet het soort twijfelen die zich afvraagt: "Waar heb ik mijn autosleutels gelaten?" Het is ook niet het soort twijfelen die neigt naar het juiste antwoord of naar iets dat eigenlijk juist is. Het is niet het soort twijfelen dat zegt: "Ik weet niet zeker of wedergeboorte bestaat, maar ik denk dat het misschien wel bestaat." Dit laatste is het soort twijfelen dat neigt naar de juiste conclusie. Waar we het hier over hebben in deze vijfde wortelaandoening is de twijfelen dat neigt naar de verkeerde conclusie. Het is dus de twijfelen die zegt: “Ik denk echt niet dat wedergeboorte bestaat. Ik ben niet absoluut positief, maar misschien ook niet.”

Hier kunnen we zien hoe dit teisterde twijfelen functies. Het belemmert ons om deugd te creëren, want als we dat hebben gedaan twijfelen over oorzaak en gevolg, of twijfelen over wedergeboorte, of twijfelen over het bestaan ​​van verlichting, dan raakt onze energie verstrooid. Kijk bijvoorbeeld in je eigen geest en kijk naar wat een reden is waarom het soms zo moeilijk wordt om te oefenen? Een van de redenen is dat onze geest er soms niet van overtuigd is dat alles waar is en dat er veel is twijfelen. Sommige twijfels in onze geest zijn gericht op de juiste conclusie en andere op de verkeerde. De twijfelen richting een verkeerde conclusie werkt als een bakstenen muur omdat het ervoor zorgt dat we onze energie om te oefenen verliezen. We denken: “Wat ben ik aan het doen? Misschien is er alleen dit leven. Waarom zou ik al deze oefeningen doen als er alleen dit leven is? Waarom moet ik er zoveel energie in stoppen?”

Geteisterde twijfel belemmert onze vooruitgang

Getroffen twijfelen belemmert onze vooruitgang en verhindert ons om deugdzame dingen te doen. Het weerhoudt ons ervan om het zelfs maar te proberen. Zij zeggen dat twijfelen is als een tweepuntige naald. U kunt niet naaien met een naald die twee punten heeft. Je begint deze kant op te gaan en het loopt vast op het andere punt van de naald. Als je die kant op gaat, loopt het vast. Dit is wat de getroffenen twijfelen is als. Het laat de geest niet bewegen en het laat ons niet oefenen. Het is dat soort sceptische, harde geest die altijd naar leringen luistert en zegt: "Ja, maar... Ja, maar...."

Soms hebben we niet veel last twijfelen, maar soms komt het heel krachtig - onze geest explodeert volledig twijfelen. Wanneer we er veel hebben twijfelen, we kunnen niet zomaar tegen onszelf zeggen dat we het niet moeten hebben.

We kunnen niet tegen onszelf zeggen: 'Ik had het niet moeten doen twijfelen, Ik zou vertrouwen moeten hebben. Ik zou een goede boeddhist moeten zijn.” Dat werkt niet. Dat maakt de geest nog harder en koppiger.

Wanneer we er veel van hebben twijfelen, moeten we allereerst erkennen dat de twijfelen is daar. Met andere woorden, we moeten kunnen herkennen wanneer we het hebben, in plaats van het gewoon te volgen en ernaar te handelen. We moeten kunnen herkennen wanneer het er is, vragen stellen en proberen precies aan te geven wat ons is twijfelen gaat over en precies waar we vastzitten. Dan kunnen we het bespreken met onze Dharmavrienden en onze leraren, en proberen een oplossing te vinden.

Soms, afhankelijk van hoe uw twijfelen werkt, is het niet eens redelijk twijfelen met een goede vraag. Het is gewoon koppig scepticisme dat ruzie wil zoeken. Ik weet dat mijn twijfelen kan soms net een onaangenaam klein kind zijn. Het is goed om dat in de geest te kunnen identificeren. Wanneer dat soort twijfelen in de geest opkomt, is het goed om te weten dat we dat eerder hebben meegemaakt en waar dat ons naartoe brengt. We kunnen dan zeggen: "Ik ga er deze keer niet bij betrokken raken." Dit kunnen identificeren twijfelen stelt ons in staat om te voorkomen dat het ons overweldigt. Zeg niet tegen jezelf dat je slecht bent, dat je niet zo moet denken, want daar word je alleen maar boos van. Dit weet ik uit ervaring! [gelach]

geteisterde weergaven

De zesde van de zes fundamentele kwellingen wordt gekweld genoemd .. Een gekwelde mening is een gekwelde intelligentie die naar de aggregaten kijkt - de lichaam en geest - als inherent 'ik' of inherent 'van mij'. Een gekwelde kijk is ook een soort gekwelde intelligentie die zich op basis van die verkeerde opvatting verder ontwikkelt verkeerde opvattingen. Getroffen . functie als basis voor veel van onze verkeerde opvattingen en misvattingen. Ze leggen uit hoe we intellectueel vastlopen, hoe we emotioneel vastlopen en hoe we allerlei misvattingen genereren.

Het bovenstaande is een algemene definitie van lijden .. Er zijn vijf soorten lijden . waar we nu op in zullen gaan. Soms spreken ze in plaats van de zes wortelaandoeningen over de tien wortelaandoeningen, omdat de zesde wortelziekte vijf takken heeft. Je hebt de eerste vijf fundamentele aandoeningen en de zesde fundamentele aandoening is verdeeld in vijf.

Zicht op de overgangscollectie/composiet

De eerste van de getroffenen . wordt zicht op de vergankelijke verzameling of zicht op de vergankelijke composiet genoemd. De Tibetaanse term is jigta.

De tijdelijke composiet of de tijdelijke verzameling verwijst naar de aggregaten - de lichaam en geest. De aggregaten zijn composieten; het zijn verzamelingen. Ze zijn van voorbijgaande aard. Ze veranderen. Maar op basis van deze aggregaten (lichaam en geest) die slechts verzamelingen zijn van fenomenen die aan het veranderen zijn, denkt deze visie dat er een inherent bestaande persoon is - een solide, verdinglijkte, concrete persoon. Er is een verkeerde mening dat er "ik" is, "wij", hier "ik" ben. Deze verkeerde mening is een vorm van onwetendheid. Het is een geteisterde intelligentie. Ik vind het heel interessant dat ze deze aandoening een intelligentie noemen. Met andere woorden, het discrimineert iets. Het is intelligent, maar het is een volkomen verkeerd soort intelligentie omdat het zich de aggregaten van lichaam en geest, als zijnde een inherent bestaand 'ik' of een inherent bestaand 'mijn'.

Wanneer de weergave van de vergankelijke composiet een inherent bestaand 'ik' voorstelt, is 'ik' de agent - zoals in 'ik loop en ik praat'. 'Mijn' is een manier om naar 'ik' te kijken, maar het is degene die al deze dingen bezit: de ogen, oren, benen, handen, nagels, tanden. "Ik" is de agent die iets doet, "mijn" is de "ik" die dingen bezit.

"Ik" wordt alleen maar toegerekend

We hebben echt het gevoel dat er een bezitter van deze dingen is, nietwaar? We praten over: “Dit is mijn lichaam. Dit is mijn mening. Dit is mijn tand.” We denken dat er een 'mijn' is, een echt solide, bestaand persoon die al deze dingen bezit. Dit is een verkeerde mening omdat er een persoon is die deze dingen bezit, maar de persoon die deze dingen bezit is niet solide en inherent bestaand. De persoon bestaat door louter toegerekend te worden. Dat is de enige manier waarop de persoon bestaat, maar deze verkeerde perceptie voegt extra smaak toe en denkt dat er iets anders is.

[In reactie op toehoorders] Het 'ik' bestaat door alleen maar te worden toegerekend. Het is gewoon verbazingwekkend wat dat betekent. Als je naar je aggregaten kijkt, is er een lichaam en er is geest. Er zijn al deze verschillende delen van je lichaam en al deze verschillende delen van je geest – verschillende bewustzijnen, verschillende mentale factoren. En dat is alles. Dat is de basis van toerekening. Op basis daarvan stellen we 'ik' op. Maar er zit helemaal geen 'ik' in. Er zijn gewoon al deze delen van de lichaam en al deze delen van de geest. Er is daar geen 'ik' dat je op welke manier dan ook kunt vinden. Het 'ik' bestaat alleen maar omdat onze geest naar het kijkt lichaam en geest en begrijpt 'ik' en geeft het een label. Je kunt 'ik' nergens in die aggregaten vinden.

Het lichaam en zijn onderdelen bestaan ​​niet inherent

[In reactie op toehoorders] De aggregaten bestaan, maar ze bestaan ​​ook niet inherent. Wat is "lichaam? ""Lichaam'bestaat alleen omdat er de basis van toerekening of de basis van aanduiding is - al deze verschillende delen. Op basis van al deze verschillende delen in een bepaalde vorm, denken we: “Oh, er is een lichaam.” Maar afgezien van onze concipiërende a lichaam, er is geen "lichaam” in al die onderdelen. De lichaam bestaat niet vanzelf. De lichaam bestaat afhankelijk. Alle onderdelen van de lichaam afhankelijk bestaan. Geen van hen bestaat behalve dat ze alleen maar gelabeld zijn.

Vanwege onze onwetendheid denken we dat er iets is dat niet alleen maar gelabeld is. We denken dat er iets in de lichaam dat is echt de lichaam. Maar die is er niet, dus het is alsof we door ons leven gaan terwijl we naar fantomen grijpen. Er zijn al deze delen en ze zijn net als ruimte, maar we kunnen ze geen ruimte laten zijn; we proberen ze te grijpen; we willen ze verstevigen. Je kunt zien hoeveel moeilijkheden in ons leven daaruit voortkomen.

Een onveranderlijk 'ik' kan niet bestaan

[In reactie op toehoorders] Ja, als een standbeeld, een solide ding dat in verschillende situaties past; er zijn enkele filosofische scholen die 'ik' zo zien. Maar verandert dan het 'ik' of niet? Als je zegt dat het niet verandert omdat het het enige is dat niet verandert, dan kan het niet in andere situaties zijn, want zodra iets in een andere situatie gaat, verandert het. Als je zegt dat het 'ik' inherent bestaat maar van tijd tot tijd verandert, dan is die bewering een tegenstrijdigheid. Het kan niet beide zijn. Als het inherent zou zijn, zou het helemaal niet kunnen veranderen. Je zou gewoon dat eenzame ding moeten zijn en onafhankelijk, niet gerelateerd aan iets anders.

Publiek: Dit is echt moeilijk te begrijpen.

Jazeker. Als het gemakkelijk was, zouden we al boeddha's zijn. [gelach]

Ik denk dat wanneer de geest begint te voelen: "Nee, er is daar echt iets", we tegen onszelf kunnen zeggen: "Oké, als er echt iets is, wat is het dan? Vind het! Zet er een lijn omheen en isoleer het ding dat het is.

Beledigd raken

Voor mij is een goed voorbeeld hiervan beledigd raken. Als je het gevoel hebt dat je gevoelens gekwetst zijn en je beledigd bent, is er zo'n sterk gevoel van 'Ik ben gekwetst! Ik ben beledigd! Ik ben verwaarloosd! ik word niet gewaardeerd! Ik, ik, ik...." We zijn er volledig zeker van dat er een 'ik' is die al die dingen voelt. We zijn er volledig zeker van dat er een solide 'ik' is dat andere mensen niet waarderen, een die ze afwijzen en die ze beledigen en mishandelen. We weten zeker dat het er is. We voelen het zo sterk.

Probeer het gevoel vast te houden van dat echt sterke 'ik' dat beledigd en mishandeld is, en zeg dan tegen jezelf: 'Wie is precies dit' ik? Wie is het die beledigd is? Wie wordt er niet goed behandeld? Wat is het? Laat me het vinden, isoleren en er een lijn omheen zetten. Doe dat, begin dan te onderzoeken en kijk naar alle verschillende delen van jezelf en probeer dat ding te vinden dat mishandeld, niet gewaardeerd, genegeerd en vertrapt wordt. We voelen zo levendig dat het bestaat. Als het bestond, zouden we het zeker moeten kunnen vinden. Maar als we kijken, als we iets proberen te isoleren, wat gaan we dan isoleren? Gaan we een deel van ons isoleren? lichaam of een deel van onze geest en zeggen: "Ah, dat is de 'ik' die beledigd is!"?

Het 'ik' bestaat door toegerekend te worden

Publiek: Hoe bestaat het 'ik' dan?

VTC: Het 'ik' bestaat door toegerekend te worden, maar wat dit verkeerde mening doet, is het maakt dit 'ik' concreet. Daarom moeten we altijd analyseren, altijd controleren. Net als in de Koreaanse Zen-traditie gebruiken ze de vragen "Wie ben ik?" of "Wat is het?" zoals een koan. We zeggen: "Ik" voel al deze dingen, dus deze traditie vraagt: "Wie voelt? Wie ben ik? Wat is dit?" Als je iets wenselijks ziet, vraag dan: “Wat is dit? Wat is dit ding?" Daarom is de geest altijd aan het controleren en onderzoeken. Er is een schijn van dit ding als echt, maar we controleren of het uiterlijk echt waar is.

Deze verkeerde mening van de overgangscomposiet is een heel lastige. Er is heel veel over te zeggen, maar ik zal niet op alle verschillende dingen ingaan. Gewoon uitzoeken wat de verkeerde perceptie van 'ik' is, is de basis van veel filosofische discussies tussen de verschillende boeddhistische scholen. Binnen de boeddhistische leringen zijn er verschillende filosofische principes en elk van deze filosofische principes definieert deze mentale factor op een iets andere manier. Er is veel discussie gaande en het debat is er allemaal op gericht dat we onze eigen onderzoeksvaardigheden verfijnen om onze eigen geest te begrijpen.

Wat is precies deze verkeerde opvatting van 'ik'? Wat is deze verschijning van "ik?" Wat is het object dat moet worden ontkend als we mediteren over leegte? Met andere woorden, hoe denk ik echt aan 'ik'? Dat is de vraag, nietwaar? Zitten we ooit en onderzoeken we hoe we denken dat we bestaan? We gaan door ons leven met zo'n sterk gevoel van 'ik' de hele tijd en toch onderzoeken we ons ooit en vragen we ons af wat dit is? Hoe bestaat dit 'ik'? We voeren het altijd. We beschermen het altijd. We proberen het altijd leuk te maken. Maar wat ter wereld is het?

Publiek: Is het nuttig om te discussiëren over hoe het 'ik' bestaat?

Citybike: Ja, omdat de debatten ons ertoe brengen om precies te kijken naar hoe we denken dat we bestaan ​​en wat de verkeerde opvatting is van 'ik'. Als we een sterk gevoel van 'ik' hebben, denken we dat het hetzelfde is als de lichaam en geest, of beschouwen we het als iets anders dan het lichaam en geest? Bekijken we de aggregaten en denken we dat ze de lichaam en geest? Kijken we naar het 'ik' en denken we dat het inherent bestaat? Wat is hier echt aan de hand? Er zijn deze verschillende niveaus in de meditatie op leegte en er zijn verschillende niveaus van het object dat moet worden ontkend, verschillende niveaus van verkeerde opvattingen over 'ik' die we beginnen weg te pellen. Het grofste niveau is dit idee van een ziel. Het grofste niveau van de opvatting van 'ik' is dat er dit permanente, deelloze, onafhankelijke zelf of ziel is, en wanneer we sterven, zweeft het omhoog en gaat het verder als een onveranderlijke essentiële kern die ik ben. Dit is echt prominent. Je vindt het in het christendom en in veel religies.

De ziel

[In reactie op toehoorders] Ja, het is het christelijke idee van een ziel en het hindoeïstische beeld van atman. Ook als je in de New Age dingen kijkt, hebben ze het over essentie. Het is zo interessant. We proberen er altijd achter te komen wie we zijn, maar in het boeddhisme zouden we moeten proberen erachter te komen wie we niet zijn! [gelach] Met andere woorden, ik ben niet een soort ziel die daar is, permanent, zonder delen en onafhankelijk - dat is het meest grove concept van 'ik'. Wanneer je in de leerstellingen komt, begin je daarnaar te kijken en uit te zoeken waarom er geen ziel kan zijn en waarom het hebben van een ziel logischerwijs onmogelijk is.

Het loutere "ik"

Publiek: Dus wat is dit zelfgevoel, het gevoel van een 'ik' dan?

Citybike: Het is louter het 'ik'. 'Wat bedoel je met het loutere 'ik'? We willen iets om aan vast te houden!” Wat is het loutere "ik?" Dat is het hele punt! Het loutere 'ik' is alleen datgene wat alleen maar wordt gelabeld op basis van welke aggregaten dan ook die zich op dat specifieke moment manifesteren. De lichaam en de geest verandert voortdurend, verandert voortdurend, en bovenop die hele stroom van constante verandering is er alleen de schijn en het label van louter 'ik'. Dat is het, mensen!

Continuïteit van subtiel lichaam en geest

Toehoorders: Waarom verwijzen we dan naar 'ik' als we het hebben over wedergeboorte?

Citybike: Omdat we taalkundig wel het woord 'ik' hebben en omdat we wel zeggen dat een persoon herboren wordt...

[Leringen verloren door bandwissel tijdens opname]

… We praten over louter 'ik', maar dan zegt een deel van onze geest: 'Wacht even, vertel me wat het loutere 'ik' is. Ik wil het weten. Ik wil iets om te lokaliseren en te zeggen dat dat is wat herboren wordt en ik wil dat uit één kunnen zien komen lichaam en gaan naar de volgende lichaam.” Welnu, daar zijn we, we grijpen weer naar het inherente bestaan, nietwaar? Onze geest voelt zich gewoon niet op zijn gemak om dingen alleen maar te laten labelen, alleen maar te benoemen. We willen dat ze iets zijn. Dus we vragen: "Wie is herboren?"

Er is een continuïteit van uiterst subtiel lichaam en uiterst subtiele geest die van het ene leven naar het volgende gaat, maar het verandert van moment tot moment. Bovenop dat veranderende continuüm noemen we 'ik'. Dat is wat herboren wordt, maar er is daar niets vasts, niets dat je kunt identificeren. Je kunt niet zeggen: “Hier is het uiterst subtiele lichaam en geest die gefixeerd en permanent in de ruimte is en nu herboren wordt.” Dat kun je niet zeggen, want als het vast en permanent zou zijn, hoe zou het dan kunnen veranderen en herboren worden? Herboren worden impliceert verandering en dat betekent dat het op het tweede moment niet hetzelfde is als op het eerste moment. Dus als iets constant verandert, waar is dan de inherente, vaste essentie die erin hoort te zitten?

Elke keer dat we handelen, veranderen we

[In reactie op toehoorders] Als er een vast 'ik' zou zijn, een inherent bestaand 'ik', dan zou wedergeboorte onmogelijk zijn. Verlichting zou onmogelijk zijn. Zelfs praten zou onmogelijk zijn, want als er iets vasts was dat onveranderlijk was en inherent aan mij, dan zou ik helemaal niets kunnen doen, want elke keer dat ik handel, verander ik.

Vast in dagdromen, hoop, nostalgie en angst

[In reactie op toehoorders] Als we in het boeddhisme praten over in het heden zijn, ontkennen we niet het bestaan ​​van het verleden en de toekomst. Het verleden en de toekomst bestaan ​​zeker, dus het is niet een kwestie van zeggen dat er geen verleden en geen toekomst is. Er was een verleden, omdat je een klein meisje was. Er is een toekomst omdat je in het volgende moment iets anders gaat worden. Dus verleden en toekomst bestaan, maar het punt is dat we ze verstevigen. Waar het boeddhisme op uit is, is niet dingen te verstevigen en niet te denken dat het verleden nu al bestaat, of de toekomst nu al bestaat. Blijf niet hangen in onze dagdromen, of onze hoop, of onze angsten, of onze nostalgie. Maar we ontkennen het bestaan ​​van verleden en toekomst niet.

Waarom zorgen maken over het volgende leven

Toehoorders: Als er geen verband bestaat tussen het 'ik' nu en wat 'ik' in het volgende leven zal worden, waarom zou ik er dan om geven wat er in het volgende leven zal gebeuren, omdat er alleen dit leven is?

Citybike: Nou, omdat je nog steeds bestaat. Dat is het punt, het loutere 'ik' wordt herboren, het loutere 'ik' bestaat. Als je aan je jeugd denkt, was je toen een heel, heel ander persoon. Maar dit gevoel van 'ik' en deze persoon die gelukkig wil zijn en geen pijn wil hebben, dit gevoel van 'ik' is in een continuïteit van dat kleine meisje tot nu toe.

Toen je een klein kind was, bestond de volwassene niet en had het kleine kind kunnen zeggen: 'Oh, waarom zou ik studeren? Waarom zou ik naar school gaan en een carrière zoeken als de verbinding tussen nu en de toekomst alleen maar een label is?” Toch is er continuïteit. Hoewel de persoon die we in het toekomstige leven zullen worden op dit moment niet bestaat, zal die persoon bestaan ​​en zullen we op dat moment dat gevoel van 'ik' hebben. De persoon van morgen is niet precies dezelfde persoon als wie je nu bent. Maar je weet dat wanneer je daar aankomt, die persoon gelukkig zal willen zijn. [gelach] Dus daarom geven we erom.

Verkeerde kijk of zelfbegrip

[In reactie op het publiek] The verkeerde mening van de voorbijgaande verzameling gaat over hoe we naar onszelf kijken. Wanneer we naar een andere persoon kijken als inherent bestaand, is dat slechts zelfbegrijpen van personen en niet verkeerde mening van de tijdelijke collectie. Als die andere persoon echter naar zichzelf grijpt als inherent bestaand, dan is dat van hemzelf verkeerde mening van de tijdelijke collectie.

Kijk vasthouden tot het uiterste

Nihilisme en eeuwigheid

Nu de tweede van de getroffenen . zicht vasthouden tot het uiterste genoemd. Dit is een aangetaste intelligentie die verwijst naar het inherent bestaande 'ik' of 'mijn' (dat werd bedacht door de visie van de voorbijgaande verzameling) op een eeuwige of nihilistische manier. Ik zal uitleggen wat deze twee termen betekenen.

Van de verkeerde mening van de tijdelijke collectie hebben we het gevoel van een solide, onafhankelijke, concrete persoon. Deze tweede kijk, kijk tot in het extreme, kijkt naar deze solide, onafhankelijke, concrete persoon en zegt een van twee dingen. Het kan ofwel zeggen: "Ah, dit ding is eeuwig, dit is solide, onveranderlijk en wordt nooit iets anders." Of het kijkt naar die solide persoon en zegt: "Nadat een persoon sterft, bestaat die persoon niet meer en is er helemaal niets meer."

Dus hier krijgen we de twee uitersten die nihilisme en eeuwigheid worden genoemd (soms permanentie genoemd). Je zult deze twee termen heel vaak horen in leringen over leegte, omdat we geneigd zijn tot twee uitersten te vervallen. Met het eerste uiterste maken we het 'ik' onveranderlijk. Dit 'ik' overleeft de dood, gaat oneindig door, het is een ziel. Dat is de eeuwige kijk op dit inherent bestaande 'ik'.

De keerzijde daarvan is de nihilistische kijk die zegt: “Als ik sterf, my lichaam desintegreert en ik desintegreer volledig; er is daar geen persoon. Dus daarom zijn er geen toekomstige levens en is er niemand die zich ophoopt karma, of ervaart het resultaat van karma. '

Wanneer we het proberen mediteren bij leegte hebben we de neiging om tussen deze twee uitersten te switchen. Het ene moment grijpt onze geest naar een 'ik' en het volgende moment zegt onze geest: 'Er is geen 'ik'. Er is geen vast 'ik'. Er bestaat helemaal niets! Er is gewoon ruimte.” Daarom is het zo moeilijk om de middelste visie te begrijpen, omdat het betekent dat je verder moet gaan dan vast komen te zitten in deze twee uitersten.

Het gevaar van nihilisme

Ze zeggen, van deze twee uitersten ., de nihilistische kijk is de slechtste. We zijn al eeuwig en grijpen naar het inherent bestaande 'ik' als eeuwig doorgaand. Met dat uitzicht creëren we gewoon veel negatiefs karma. Maar de nihilistische kijk is zo gevaarlijk omdat het werpt karma uit het raam. Tenminste, als we grijpen naar het inherente bestaan, hebben we er misschien een idee van karma en waardeer het en dat is in ons voordeel.

Je hoort veel mensen zeggen: “Er is geen goed en er is geen slecht; het is allemaal leeg.” Als dat zo is, dan is het niet nodig om aan de ethiek vast te houden, want het is allemaal leeg en goed en slecht zijn slechts een creatie van onze geest. Daarom kunnen we alles doen wat we willen. Dat is een ongelooflijk gevaarlijke nihilistische kijk die voortkomt uit een verkeerd begrip van leegte. Je hoort veel mensen zo praten.

Daarom is het begrijpen van het middenpad zo subtiel, omdat je probeert te begrijpen dat dingen niet inherent bestaan, maar dat ze zeker bestaan ​​en zeker functioneren. Er is daar een heel subtiel onderscheid. In één tekst door Lama Tsongkhapa prijst hij de Buddha voor het zo fijn afbakenen van dit middenaanzicht en voor het in evenwicht kunnen brengen van alles, omdat het zo gemakkelijk is om te flippen.

Religieuze, etnische en nationalistische identiteiten

[In reactie op toehoorders] Als we hierover gaan nadenken, kunnen we zien dat we er vol van zijn verkeerde opvattingen. Grijpen naar religieuze identiteit, etnische identiteit of nationalistische gevoelens en dergelijke zijn allemaal hierop gebaseerd verkeerde mening van het zelf. Het is allemaal gebaseerd op het creëren van iets waar niets is [gelach] en het bekijken met allerlei ongelooflijke betekenissen. Gewoonlijk kunnen we zeggen: "Ik ben een vrouw", of "Ik ben blank", of "Ik ben dit of dat", maar probeer iemand te vinden die een vrouw is, of iemand die blank is, of iemand die boeddhist is en een lijn om hen heen trekken, en het zal heel moeilijk zijn.

Kinderen onderwijzen

Toehoorders: Is er een manier om te voorkomen dat we in de eerste plaats zo egoïstisch worden en om dit aan kinderen te leren?

Citybike: Een ding waarvan ik denk dat het echt nuttig is en waarvan ik denk dat we het als kind, of zelfs als volwassene, kunnen begrijpen, is wanneer we dit sterke gevoel beginnen te krijgen "Dit is van mij!", stop dan gewoon en vraag: " Van wie is dit?” Ook als ik naar deze klok kijk en zeg: “Dit is van mij! Je kunt er niet mee spelen!” welke binnenkant van deze klok is van mij? Waar kan ik de "mijn" hierin vinden? Waar ga ik naar wijzen als "mijn?" Ik denk dat zelfs kinderen dat kunnen begrijpen. Er is een bal, of een vrachtwagen, als het "van mij" is, wat is dan "van mij" in het geheel? Dus ik denk dat dit een manier is waarop kinderen het kunnen beginnen te benaderen.

Verkeerde opvattingen als opperste beschouwen

De derde soort verkeerde mening houdt vast verkeerde opvattingen als opperste. Dit is een aangetaste intelligentie die ofwel kijkt naar de eerste weergave (de weergave van de vergankelijke verzameling), de tweede (de weergave die tot het uiterste vasthoudt) of de vijfde weergave (verkeerde opvattingen, wordt uitgelegd in de volgende les) en zegt dat al deze verkeerde opvattingen zijn de beste . hebben. [gelach] Als je in je hoofd begint te kijken, kun je al deze verschillende dingen beginnen te zien. U kunt beginnen met het identificeren van al uw verschillende verkeerde opvattingen en identificeer vervolgens de verkeerde mening dat denkt dat deze verkeerde opvattingen zijn de beste . hebben.

Het is alsof iemand bevooroordeeld is en dan is er een andere geest die naar zijn eigen vooroordelen kijkt en zegt: “Oh, maar bevooroordeeld zijn is goed. Het is juist! Iedereen zou zo moeten zijn.” Dus nu heb je niet alleen het vooroordeel, maar heb je ook de mening dat het vooroordeel de beste manier is om te geloven.

De volgende twee laat ik staan verkeerde opvattingen voor de volgende sessie. Ze zijn interessant. De ene wordt genoemd om slechte ethiek en gedragswijzen als opperste te beschouwen en de andere wordt gewoon oud genoemd verkeerde opvattingen. [gelach]

Zijn er nog vragen?

Definitie van geteisterde opvattingen

Toehoorders: Kunt u alstublieft nog eens de definitie van bedroefd geven .?

Citybike: De definitie van getroffen . is ofwel een gekwelde intelligentie die naar de aggregaten kijkt als een inherent bestaand 'ik' of 'mijn', of afhankelijk van die opvatting is het een gekwelde intelligentie die allerlei andere verkeerde opvattingen. Daarom is gekweld zicht een brede, overhangende categorie voor verkeerde mening van de vergankelijke verzameling, weergave van het extreme, vasthouden verkeerde opvattingen als opperste en de andere twee die in de volgende sessie zullen worden uitgelegd.

Trots

[In reactie op toehoorders] Dus je merkt hoeveel trots een rol speelt? Dat is heel goed. Dat is precies hoe je naar de leringen zou moeten kijken, het moet nemen en je bewust moet worden van wat er in je eigen geest omgaat. De trots komt de hele tijd naar boven. We maken altijd een probleem van 'ik'. Het is echt grappig. Ik denk dat we hier ook een gevoel voor humor moeten ontwikkelen, om om onszelf te kunnen lachen en om hoe we soms denken. Ik vind gevoel voor humor erg belangrijk; we hebben een manier nodig om te kunnen lachen om onze eigen rotzooi, in plaats van te verwachten dat we perfect zijn, want dat is een soort trots, nietwaar? 'Ik zou niet al deze aandoeningen moeten hebben. Ik zou een Dharma-student met een gouden ster moeten zijn.” [gelach]


  1. "Afflictions" is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van "verontrustende houdingen". 

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.

Meer over dit onderwerp