De eerste nobele waarheid: Dukkha

De vier edele waarheden volgens de drie niveaus van beoefening

• Twee niveaus van verduistering
• Televisie als voorbeeld van valse schijn

LR 045: Vier edele waarheden 01 (Download)

De zes onbevredigende ervaringen van het cyclische bestaan ​​in het algemeen

• Daadwerkelijk meditatie op onbevredigende ervaringen
• geen zekerheid
• Geen tevredenheid
• Je . moeten verlaten lichaam herhaaldelijk
• Herhaaldelijk opnieuw geboren moeten worden in een cyclisch bestaan
• Status herhaaldelijk veranderen, van verheven naar nederig
• In wezen alleen zijn, geen vrienden hebben

LR 045: Vier edele waarheden 02 (Download)

Vragen en antwoorden

• De zes onbevredigende ervaringen combineren met het zien van onze opties in het leven en het nemen van goede beslissingen
• Hoe onze prioriteiten veranderen als onze hele motivatie vrij zou zijn van een cyclisch bestaan?
• Wedergeboorte nemen onder de kracht van onwetendheid en karma versus wedergeboorte ondergaan onder de kracht van mededogen

LR 045: Vier edele waarheden 03 (Download)

De vier edele waarheden volgens de drie niveaus van beoefening

We hebben het gehad over de vier edele waarheden in termen van het pad van de persoon op een gemiddeld niveau, want dat is het niveau waarop de vier edele waarheden werden onderwezen door de Buddha in de eerste verhandeling - hoe je bevrijd kunt worden van het cyclische bestaan. Hoewel de vier edele waarheden technisch gezien binnen de praktijk vallen die gemeen hebben met de persoon op gemiddeld niveau, kan het ook worden uitgelegd in termen van beoefenaars op het initiële en gevorderde niveau. Dus we gaan de vier edele waarheden op een iets andere manier begrijpen; Ik vind het best interessant en het helpt ons in te zien dat de Buddha op een consistente manier onderwezen.

Basisniveau beoefenaar

Een beoefenaar van het eerste niveau is iemand wiens motivatie een goede wedergeboorte is. Wat is echt lijden in de context van die beoefenaar? Echt lijden voor die beoefenaar is het hebben van een zinloos, richtingloos leven en het hebben van ergere wedergeboorten. Voor de beoefenaar van dat niveau zijn de oorzaken van een zinloos, richtingloos leven en ergere wedergeboorten ten eerste, geen toevlucht hebben, en ten tweede, de tien destructieve acties. Als je geen toevlucht hebt en in de war bent, dan ben je geneigd om de tien destructieve acties (gebrek aan fundamentele ethiek) te doen, die de ware oorzaak zijn van ergere wedergeboorten.

Dus, in de context van die beoefenaar op het initiële niveau, wat zijn de stopzettingen? Wat is het dat ze willen stoppen? Ze willen stoppen met een richtingloos leven door een zinvol leven te leiden en ze willen stoppen met slechte wedergeboorten door goede wedergeboorten te hebben. Dat is de echte stopzetting en waar ze naar streven. Het pad om daar te komen is eerst, door toevlucht nemen en ten tweede door de ethiek te volgen en de tien negatieve acties op te geven.

Dit is hoe de vier edele waarheden kunnen worden uitgelegd in termen van de beoefenaar van het eerste niveau: je hebt eerst het lijden; ten tweede, de oorzaken ervan; ten derde, de stopzetting; en ten vierde, het pad om dat te realiseren.

Intermediair niveau beoefenaar

Welnu, voor de beoefenaar van gemiddeld niveau is echt lijden elke vorm van wedergeboorte in samsara, elke vorm van wedergeboorte binnen de zes rijken, en de oorzaken van die wedergeboorte: de kwellingen¹ en karma. Dus echt lijden is deze ongecontroleerde wedergeboorte in de zes rijken veroorzaakt door kwellingen en... karma. De beëindiging daarvan is nirvana. De achtvoudig nobel pad is de weg om die wedergeboorten te stoppen en hun oorzaken te stoppen. Concreet hebben we het hier over de vastberadenheid om vrij te zijn waardoor je oefent achtvoudig nobel pad en drie hogere trainingen.

Dus nogmaals, er is deze consistentie van lijden of onwenselijkheid, de oorzaken daarvan, de beëindiging ervan en het pad naar beëindiging. Onthoud dat wanneer ik 'lijden' zeg, het onwenselijkheid betekent. Het is gewoon makkelijker om te zeggen lijden.

Beoefenaar op hoog niveau

De motivatie van de beoefenaar op hoog niveau is om anderen te helpen door verlicht te worden. Wat is in die context echt lijden? Echt lijden voor de beoefenaar op hoog niveau zijn de problemen van iedereen en iedereen is onbevredigend voorwaarden. Het is niet langer alleen een ding van mijn onbevredigend voorwaarden, mijn samsara, mijn cyclische bestaan, maar het is ieders cyclische bestaan.

Het echte lijden op dit niveau is ook de eigen beperking van de beoefenaar om niet alwetend te zijn omdat hij nog niet a Boeddha. Ze hebben niet de perfecte wijsheid, compassie of vaardigheid om anderen te helpen vanwege het ontbreken van een alwetende geest. Hun ware lijden of ongewenste ervaringen bestaan ​​dus uit twee dingen: ieders cyclische bestaan ​​en hun eigen beperkingen van niet alwetend zijn.

De ware oorzaak van die ongewenste ervaringen is de egocentrische houding, omdat de egocentrische houding ons ervan weerhoudt om voor het welzijn van anderen te werken en om verlicht te worden. De enige reden om verlicht te worden is om anderen te kunnen helpen, dus de egocentrische houding is een beperkende oorzaak. Een andere oorzaak zijn de cognitieve obscuraties² op onze gedachtenstroom. Dit zijn de subtiele vlekken die zijn achtergelaten door de aandoeningen. We moeten niet alleen de kwellingen verwijderen, maar ook de subtiele vlekken, wat ze de schijn van inherent bestaan ​​noemen, of de subtiele dualistische schijn, die de oorzaak is van het gebrek aan alwetendheid.

De beëindiging die we hier nastreven is volledige verlichting, dat is het ophouden van alle egoïstische geest, alle beperkingen en verontreinigingen op de geeststroom, en de ontwikkeling van alle goede eigenschappen in hun volle omvang. De weg om dit te oefenen is de bodhicitta motivatie, de zes verreikende houdingen van de bodhisattva en de tantrische praktijk. Deze worden de ware pad die we beoefenen om de stopzetting te bereiken, die het ware lijden en de ware oorzaken elimineert.

Dus je ziet hoe dit patroon van de vier dingen - de ongewenste ervaringen, de oorzaken van de ongewenste ervaringen, stoppen en het pad naar stoppen - doorgaat van de beoefenaar op het initiële niveau, naar de beoefenaar op middelhoog niveau en verder naar de beoefenaar op gevorderd niveau . Dat vind ik persoonlijk ongelooflijk interessant. Het geeft je veel om over na te denken en een andere manier om het materiaal te herschikken. Het Dharma-materiaal leren is niet alleen het krijgen, maar het is in staat zijn om hetzelfde vanuit heel veel verschillende gezichtspunten te bekijken, want terwijl je dat doet, krijg je er nieuwe perspectieven op. Ik vind dat deze manier van denken over de vier edele waarheden je eigenlijk een heel overzicht geeft van het hele lamrim.

Publiek: Wat zijn de subtiele vlekken op alwetendheid?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): We hebben twee niveaus van verduistering. We hebben last van verduisteringen³ en we hebben de cognitieve obscuraties. De gekwelde verduisteringen zijn wat we proberen te elimineren in de vier nobele waarheden volgens de beoefenaar van het middenniveau. De gekwelde verduisteringen zijn de onwetendheid die grijpt naar een echt of een inherent bestaan, evenals alle aandoeningen en alle besmette karma. Als je ze allemaal kunt elimineren, word je een arhat. Je wordt niet meer herboren in het cyclische bestaan. Maar je hebt nog steeds de subtiele vlek in je hoofd, dus de spiegel is nog steeds een beetje vies.

Nu, waarom is de spiegel nog steeds vies, hoewel je leegte hebt gerealiseerd? Ze zeggen dat het is alsof je uien in een pan kookt. Je kunt de uien eruit halen, maar de geur van de uien is er nog steeds. Op dezelfde manier kun je de onwetendheid en de kwellingen uit de mindstream verwijderen, maar er is nog steeds een smet in de mindstream van hen. De vlek is de schijn van een echt of inherent bestaan. Vanwege de vlekken en smetten in onze geest, fenomenen voor ons verschijnen als echt of inherent bestaand. De onwetendheid en de kwellingen grijpen dan naar dit ware of inherente bestaan. Dus er is de schijn van een inherent bestaan, en daarbovenop is er onze greep ernaar.

Het grijpen is gemakkelijker te elimineren dan het uiterlijk. Het grijpen wordt geëlimineerd door leegte te beseffen, de gekwelde verduisteringen te verwijderen en een arhat te worden. De schijn van inherent bestaan ​​wordt geëlimineerd door de geest te reinigen. Dit gebeurt door herhaalde meditatie op leegte zodat je niet langer deze sluier van de schijn van het ware bestaan ​​hebt.

Als arhats in meditatieve rust zijn, zien ze leegte en alleen maar leegte. Er is geen sluier. Er is geen schijn van echt bestaan ​​in hun meditatie op leegte. Maar als ze eenmaal van hun meditatie kussen en over straat lopen, lijken de dingen nog echt te bestaan. De arhat gelooft niet meer in die schijn, maar de dingen lijken nog steeds zo. een worden Buddha betekent het elimineren van die valse schijn, het elimineren van de schijn van inherent bestaan, zodat wanneer je ziet... fenomenen, je ziet ze gewoon als afhankelijk ontstaan. Er is geen valse schijn.

Televisie als voorbeeld van valse schijn

Als je televisie kijkt, lijkt het alsof de beelden op tv echt zijn, nietwaar? Dat is een valse schijn. Als je gelooft dat dit echte mensen zijn en je ongelooflijk emotioneel betrokken raakt bij alles wat er in het tv-programma gebeurt - "Ik sta achter dit personage en ik ben tegen dat personage" - dat is vergelijkbaar met het begrijpen van het inherente bestaan ​​vanwege onze gekwelde verduisteringen.

De arhat is iemand die stopt met het grijpen naar valse schijn, maar in post-meditatie als hij door de straten loopt, ervaart hij nog steeds de valse schijn. De beelden op het tv-scherm lijken nog steeds op echte mensen. Maar de Buddha zou het niet zo ervaren. De afbeeldingen zouden niet verschijnen aan de Buddha als echte mensen. Buddha zou dat gewoon herkennen als de dans van de elektronen op het tv-scherm.

[In reactie op het publiek] De tv uitzetten zou zijn alsof je in je meditatie op leegte waar je alleen leegte waarneemt. Dat is het verschil tussen een arhat en a Boeddha. Een arhat kan, wanneer hij of zij in meditatieve rust is, geen relatief waarnemen fenomenen. Als ze uit hun komen meditatie op leegte zien ze relatief fenomenen. Ze ervaren een schijn van echt bestaan, dus kunnen ze niet tegelijkertijd direct leegte waarnemen.

In het geval van een Boeddha, omdat er voor hen niet langer deze schijn van echt bestaan ​​is, hebben ze het vermogen om leegte waar te nemen en het relatief afhankelijk bestaande waar te nemen fenomenen tegelijkertijd. Terwijl daarvoor op het pad, als je je eenmaal op leegte concentreert, dat alles is wat je ziet. Er is geen schijn van andere fenomenen naar dat bewustzijn.

Publiek: Wat is verlichting?

VTC: Er is een heel gemakkelijke definitie. Verlichting is wanneer alle dingen die moeten worden geëlimineerd zijn geëlimineerd en alle dingen die moeten worden ontwikkeld, zijn ontwikkeld. Alle verontreinigingen in de geest - de aangetaste verduisteringen en de cognitieve verduisteringen3 - zijn gezuiverd en verwijderd. Alle goede eigenschappen - vertrouwen, verantwoordelijkheid, wijsheid, mededogen, geduld, concentratie, enzovoort - zijn allemaal tot in de volmaaktheid ontwikkeld. In het Tibetaans is het woord voor Boeddha is Sangye. "Sang" betekent reinigen of zuiveren, "gye" betekent ontwikkelen of evolueren. Dus alleen in die twee lettergrepen kun je de definitie zien van wat een Boeddha is en zie dat het iets is om naar uit te kijken.

1b. Daadwerkelijke meditatie over onbevredigende ervaringen

Als je naar je kijkt lamrim overzicht onder, “B. Het trainen van de geest op de stadia van het pad die gemeenschappelijk zijn met een persoon van gemiddeld niveau,' waar we het over hadden, '1a. De Buddha's doel om de waarheid van het lijden te noemen als de eerste van de vier edele waarheden” en nu gaan we verder met, “1b. Werkelijk meditatie op onbevredigende ervaringen.”

Denkend aan het lijden van het cyclische bestaan ​​in het algemeen: de zes onbevredigende ervaringen

We gaan het nu veel hebben over ongewenste ervaringen. Het is erg belangrijk dat je een goede houding hebt als je dit bestudeert en je realiseert dat de Buddha alles geleerd over de ongewenste ervaringen, zodat we ons kunnen realiseren waar we ons bevinden en zo een vastberadenheid ontwikkelen om onszelf te bevrijden. Wanneer je begint te mediteren over deze ongewenste ervaringen, word dan niet depressief. Ga daar niet zitten en denk: "O, daar is het lijden van dit, de onbevrediging daarvan, ellende en al deze andere dingen." Raak hierdoor niet depressief. Probeer het te zien als een manier om het vermogen te ontwikkelen om met heldere, open ogen naar onze ervaring te kijken en te erkennen dat we het potentieel hebben om het te veranderen en een beter bestaan ​​te hebben.

Dus raak niet depressief en neerslachtig door al deze dingen, hoewel het een beetje ontnuchterend is; het is zeker ontnuchterend. Maar we moeten nuchter worden, want we hebben eigenlijk door het leven gesprongen, genietend van de draaimolen en plezier hebben. Het is alsof we een leuke tijd willen hebben, maar we willen daar ook een beetje dharma-beoefening hebben voor geluk, of we willen meer afgerond zijn, of we denken dat een klein beetje dharma-beoefening wat pit toevoegt of zoiets . Maar zodra we hier serieuzer naar gaan kijken, beginnen we te begrijpen dat wat we dachten dat leuk was en games eigenlijk nogal onaangenaam en onbevredigend is in vergelijking met wat we werkelijk zouden kunnen zijn. Dus dit is zeker een ontnuchterend soort meditatie waardoor we veel van onze fantasieën en veel van onze dagdromen doorbreken.

Ik denk dat dit voor mij persoonlijk een ongelooflijke hoeveelheid eerlijkheid teweeg heeft gebracht. Door al deze ongewenste aspecten van mijn bestaan ​​toe te geven, kan ik nu in ieder geval eerlijk zijn. Ik hoef niet door het leven te gaan alsof alles hunky-dory is. Ik kan gewoon zeggen: "Kijk, dit is wat er aan de hand is." Dus het is als het overwinnen van ontkenning. Voor degenen onder u die bekend zijn met therapie, ontkenning is een van onze favoriete dingen. "Laten we doen alsof het niet bestaat en dan misschien niet."

Nu zullen we kijken naar de verschillende soorten onbevredigende ervaringen. Eerst gaan we nadenken over de onbevredigende ervaringen van het cyclische bestaan ​​in het algemeen, dan zullen we nadenken over de onbevredigende ervaringen van de specifieke bestaansgebieden. We gaan hier heel grondig te werk.

1. geen zekerheid

   Als we nadenken over de onbevredigende ervaringen van het cyclische bestaan ​​in het algemeen, is de eerste dat er geen zekerheid is over iets. Er is geen stadium bereikt waarin we zekerheid hebben. We zijn altijd op zoek naar zekerheid in ons werk, in onze relaties, in onze gezondheid, in alles. We willen dat het veilig en onveranderlijk is. Maar de aard van het leven is dat het niet zo werkt. Er is geen zekerheid in iets omdat alles altijd constant verandert.

   1. Geen zekerheid in onze gezondheid

      Onze gezondheid verandert voortdurend; er is helemaal geen zekerheid in onze gezondheid. We werken zo hard om gezond te zijn alsof we denken: "Nu ben ik gezond en kan ik dat op een laag pitje zetten en wat leuke dingen gaan doen." Maar we zijn nooit in een staat van perfecte gezondheid waarin we enige zekerheid hebben. Die staat bestaat niet.

   2. Geen financiële zekerheid

      Zo is het ook met financiële zekerheid. We werken zo hard om financiële zekerheid te krijgen. Wie heeft financiële zekerheid? Zelfs als je miljarden dollars hebt, is dat veilig? Het is niet. Je kunt vandaag miljarden dollars hebben en morgen niets. Dat is veel mensen overkomen. De beurs gaat naar beneden. Mensen worden gearresteerd voor frauduleuze transacties. Iemand scheurt hun matras open en steelt de miljoen dollar [gelach]. Er is geen zekerheid dat een van deze zal duren.

   3. Geen zekerheid in relaties

      Er is ook geen zekerheid in relaties. Je hebt me dit waarschijnlijk al eerder horen zeggen, maar ik vind het zo interessant in Amerika hoe we onze relaties duidelijk willen maken. We willen zekerheid en zeggen dingen als: "Gaan we deze relatie wel of niet hebben?" Heb je ooit mensen dat tegen je horen zeggen? Of je zegt tegen andere mensen: "Kijk, er zijn twee keuzes, ja en nee. Als het "nee" is, laten we dat dan duidelijk maken en het vergeten. Ik ga niet meer met je praten. Als het "ja" is, dan hebben we een contract, jij zult jouw rol vervullen en ik de mijne en dat is het, we zullen nog lang en gelukkig leven [gelach]."

      Maar daar is geen zekerheid in. Hoe bedoel je dat we kunnen beslissen hoe onze relatie zal zijn? Bedoel je dat we gaan beslissen en dat het dan voor altijd zo zal zijn, dat het altijd op dezelfde manier zal zijn en volkomen zeker en voorspelbaar? Zo werkt het niet. We hebben voortdurend contact met mensen. Relaties veranderen altijd. Je kunt veel beslissingen nemen over hoe deze relatie zal zijn, maar dat betekent niet dat het ook zo zal zijn. Dat betekent niet dat je er controle over hebt. Alles verandert de hele tijd.

      Een deel van onze geest denkt: "Laten we dit duidelijk maken in de relatie en we gaan dit regelen. Ik ga de confrontatie aan met wie dit ook was in mijn verleden en we gaan dit voor eens en voor altijd regelen, het rechtzetten en onze relatie in perspectief plaatsen. Dan ga ik mijn leven leiden.” Ik ken niemand die dat is gelukt. Relaties zijn altijd aan het veranderen, veranderen, veranderen. Ze zijn soms goed en ze zijn niet zo goed op andere momenten. Je hebt er niet altijd controle over; het is volkomen onzeker.

De aard van het bestaan ​​is onzekerheid

Wat we hier bereiken is het feit dat alles veranderlijk en onzeker is. Onze gezondheid, financiën,
relaties - alles is onbevredigend. Daarnaar kijken wordt een reden om er vrij van te willen zijn.

Dat alles onzeker is, is de aard van ons bestaan. Ik denk dat het zo waardevol is om daar alleen maar over na te denken en onze geest echt te doordringen van hoe onzeker de dingen zijn, niet in de zin dat het ons ongerust, nerveus en ongemakkelijk maakt - want dat is kijken naar onzekerheid vanuit een gekweld1 oogpunt -maar in de zin van gewoon de veranderlijkheid erkennen en dan een flexibele instelling hebben. Dan kan de geest flexibel zijn en kunnen we met de stroom meegaan en met de stoten meegaan. Maar onze geest wil zekerheid, zekerheid. Het houdt ervan om dingen in categorieën te plaatsen. Het wil alles opknappen, alles rechtzetten en er een strik op zetten en het dan in een hoek schuiven. Zo werkt het gewoon niet.

Als we daar naar kunnen kijken en erkennen dat verandering deel uitmaakt van het leven, dan kunnen we ontspannen in de verandering in plaats van ertegen te vechten. De vrees, de angst en de angst zijn in het bestrijden van de realiteit van verandering. Als we volledig accepteren dat verandering slechts de basis is waarop ons hele leven is gebouwd, kunnen we er een beetje meer ontspannen over zijn en tegelijkertijd erkennen dat we onszelf kunnen bevrijden van deze onbevredigende toestand. Dit is echt ontnuchterend voor mediteren op.

Kijk naar de mensen in door oorlog verscheurde landen. Over onzekerheid gesproken. De manier waarop het leven van mensen was voor de oorlog en de manier waarop ze zijn tijdens de oorlog, is een complete en totale verandering. Je kijkt naar de Tweede Wereldoorlog en de levens van mensen - van de ene op de andere dag is alles gewoon totaal veranderd. Het gezin, de financiën, het milieu, de gezondheid, alles veranderde. Erken dat dit volledig tot de mogelijkheden in ons eigen leven behoort. Ook al lijken dingen consistent, in werkelijkheid veranderen ze voortdurend. We hebben ook niet zo'n groot vermogen om al die veranderingen te beheersen en te voorspellen, omdat ze heel erg het resultaat zijn van ons verleden karma.

2. Geen tevredenheid

   Het tweede aspect van het lijden van het cyclische bestaan ​​in het algemeen is dat er geen bevrediging is. "I Can't Get No Satisfaction" zong Mick Jagger. Hij wist waar hij het over had [gelach]. Misschien begreep hij niet helemaal wat hij zei, maar toch is het waar. Als je ernaar kijkt, alles wat we doen en alle activiteiten die we ondernemen, proberen we er voldoening in te vinden, maar dat lukt niet. Het is alsof er geen blijvende voldoening is in alles wat we doen.

   Toen ik de Dharma voor het eerst ontmoette, was dit een van de dingen die me ervan overtuigde dat de Buddha wist waar hij het over had. Toen ik naar mijn leven keek, hoewel ik dacht dat alles redelijk in orde was, ging het goed en keek ik naar boven en naar boven, eigenlijk was ik totaal ontevreden. Alles in mijn leven zorgde alleen maar voor meer en meer ontevredenheid. Toen ik echt eerlijk was en daar in mijn leven naar kon kijken, dacht ik: “Buddha weet iets over mij dat ik niet weet. Deze man weet waar hij het over heeft."

   1. De constante zoektocht naar plezier

      Het is alsof we constant op zoek zijn naar plezier en nooit voldoening hebben. Dit is waar de mindfulness-oefening zo belangrijk is. We worden ons bewust van alle ontevredenheid en het voortdurende, onvervulde grijpen dat we hebben vanaf het moment dat we 's ochtends wakker worden. We zijn ontevreden omdat we niet lang genoeg hebben geslapen. We zijn ontevreden omdat de wekker niet mooi klinkt. We zijn ontevreden omdat de koffie te heet is, te zoet, of het wordt koud, of het eindigt en we willen meer, en zo gaat het de hele dag door. Het is alsof alles wat we doen op zoek naar bevrediging, geen blijvende bevrediging oplevert.

   2. Geen bevrediging in zintuiglijke genoegens

      Zo is het met alle zintuiglijke genoegens. Je kunt misschien wat plezier beleven aan het bezoeken van een kunstgalerie of het horen van een goed concert, maar uiteindelijk ben je ontevreden. Ofwel duurde het concert te lang en kun je niet wachten om te vertrekken, ofwel duurde het niet lang genoeg en wil je meer. Zelfs als het precies de juiste hoeveelheid tijd duurde, verveel je je na een tijdje weer en heb je wat meer nodig om je tevreden te voelen.

      Hetzelfde geldt voor alle maaltijden die we hebben gegeten: zijn we ooit tevreden geweest? Als je tevreden was geweest, hoefde je niet meer te eten. Maar we eten en zijn vol, dan zijn we later ontevreden en moeten we weer eten. Kijk naar elke vorm van zintuiglijk genot - zicht, geluid, geur, smaak, aanraking - heeft iets ervan blijvende voldoening gegeven? Als je de liefde bedrijven en een orgasme hebt, geeft dat je blijvende voldoening? Als dat zo was, waarom moet je het dan blijven doen? Alles wat we doen waar we op zichzelf plezier aan beleven, geeft geen blijvende voldoening. We zullen het opnieuw moeten doen. We zullen meer moeite moeten doen om plezier te hebben en dus hebben we die constante ontevredenheid de hele tijd.

   3. Geen tevredenheid in bijlagen

      Ontevredenheid is een grote functie van gehechtheid- hoe meer gehecht we zijn, hoe ontevredener we zijn. We kunnen zien hoe gehechtheid is de oorzaak van onbevredigende ervaringen en waarom? gehechtheid moet worden geëlimineerd. Het zorgt alleen maar voor constante ontevredenheid. We zijn ontevreden over onszelf. We zijn niet goed genoeg. We zijn niet genoeg dit, of genoeg dat. We zijn ontevreden over anderen. We zouden willen dat ze een beetje meer dit waren, of een beetje minder van dat. We zijn ontevreden over de overheid. We zijn over alles ontevreden!

      Als je ernaar kijkt, is niets perfect. We willen dat de dingen anders zijn en zijn ongelukkig en ontevreden. We bevinden ons in een situatie waarin we voortdurend in ontevredenheid leven, met een geest die voortdurend op zoek is naar bevrediging, die nooit krijgt en de verkeerde methode gebruikt om te proberen die te krijgen. Dit is de tragedie van samsara. Hier zijn we, voelende wezens die gelukkig willen zijn en zo wanhopig proberen om gelukkig te zijn, maar omdat we niet de juiste methode hebben om geluk te krijgen, zijn we voortdurend ontevreden. We denken dat de methode door middel van zintuiglijke objecten, externe dingen, externe mensen, een extern iets-of-anders is en we blijven op die manier geluk zoeken. Ook al willen we allemaal geluk, de methode die we gebruiken om het te krijgen is onjuist. Dit is de tragedie. Dit is samsara.

      [Leringen verloren door verandering van band.]

      ...hoe ik altijd ontevreden ben, hoe mijn gehechtheid kweekt mijn ontevredenheid. Zo kunnen we er dus naar kijken. We kunnen er meer naar kijken vanuit de bodhisattva manier over hoe dit de benarde situatie is van alle levende wezens. Dit is de tragedie van samsara. Dit is de reden waarom ik een wordt Buddha is zo belangrijk, zodat we dit in onszelf en in anderen kunnen overwinnen.

      We kunnen ernaar kijken in termen van toevlucht, want als we eenmaal de vriendelijkheid van de Buddha door ons op deze hele disfunctionele dynamiek te wijzen, en vervolgens op dit ongelooflijke gevoel van vertrouwen en vertrouwen in de... Buddha komt op. De Buddha kon zeggen: “Kijk, je bent constant ontevreden. Het komt door gehechtheid en dit is wat je doet om van de af te komen gehechtheid. Dit is wat je doet om van de onwetendheid af te komen.” Als we dat begrijpen, zelfs als we het intellectueel maar een klein beetje begrijpen, komt er een ongelooflijk geloof in de... Buddha. Wij zien Buddha's wijsheid en Buddha's vriendelijkheid in het dharmawiel draaien en ons te leren.

3. Je lichaam herhaaldelijk moeten verlaten

   Dan is de derde onbevredigende ervaring in het cyclische bestaan ​​dat we ons moeten verlaten lichaam steeds opnieuw, steeds opnieuw moeten sterven. Als we allemaal naar ons leven kijken, weten we dat onze dood definitief is. Het is niet het belangrijkste wat we vandaag willen doen en het is ook niet iets waar we naar uitkijken. Als we bedenken hoe onsmakelijk het idee is om hiervan te scheiden lichaam is nu, stel je voor dat je dat keer op keer doet vanuit de beginloze tijd.

   Stel je dit hele proces voor van het verlaten van de... lichaam, de omstandigheden van ouder worden, ziek worden, sterven en alle omstandigheden die tot de dood leiden en hoe vervelend dat is. Bedenk dan dat dit niet alleen in dit leven gebeurt. Dit is ons al miljoenen en miljoenen en biljoenen keren overkomen en het is onbevredigend. Als we onze keuze hadden, zouden we liever niet sterven. We zouden liever niet in deze situatie verkeren waarin we moeten sterven. Maar zie je, zolang we onder de invloed van onwetendheid zijn, boosheid en gehechtheid, hebben we geen keuze in de zaak. We willen misschien niet dood, maar we kunnen er niets aan doen zolang onze geest onwetend is. Dit is dus de hele reden voor het verkrijgen van wijsheid, de hele reden voor het elimineren van het grijpen naar het ware bestaan.

4. Herhaaldelijk opnieuw geboren moeten worden in een cyclisch bestaan

   Niet alleen is het steeds weer een sleur om dood te gaan, maar de volgende onbevredigende ervaring van samsara wordt steeds opnieuw geboren. We kunnen niet zeggen dat de dood slecht is, maar geboorte is geweldig, want als je de dood niet hebt, heb je geen geboorte. Het is heel interessant in onze samenleving dat we de geboorte vieren, maar rouwen om de dood. Eigenlijk gaan ze allebei samen, want zodra je wordt geboren, ga je dood en zodra je sterft, word je herboren. Dus waarom vieren we het ene en rouwen we om het andere?

   We zouden kunnen vieren wanneer mensen sterven, want dan worden ze herboren. We zouden kunnen rouwen als mensen geboren worden, want dan gaan ze dood. Of we kunnen naar het hele ding kijken en zeggen dat het hele ding stinkt! Dat is wat we proberen te bereiken, de vastberadenheid om vrij te zijn van cyclisch bestaan. Laten we, in plaats van alleen maar te rouwen om de dood, erkennen dat geboorte ook geen geweldige ervaring is om door te maken.

   De baarmoederervaring en geboorte volgens de Schriften

   In de Schriften gaan ze zeer gedetailleerd in op hoe onbevredigend het geboren wordt. Het is best interessant omdat het heel anders is dan veel moderne theorie. Veel moderne theorie zegt dat in de baarmoeder zijn geruststellend en veilig is en dat is de reden waarom mensen in foetushouding opkrullen - ze willen terug in de baarmoeder zijn waar ze zich veilig voelden.

   In de Schriften staat dat in de baarmoeder zijn behoorlijk ongemakkelijk is, want als je moeder erg gekruid voedsel eet, voel je je als baby ongemakkelijk, maar begrijp je niet wat er aan de hand is. Als je moeder gaat joggen, word je heen en weer geslingerd [gelach]. De baarmoeder is een beetje claustrofobisch - je bent opgesloten en er is geen ruimte om te bewegen. Je schopt enzovoort, maar je hebt geen echt begrip van wat er aan de hand is, dus de hele ervaring van in de baarmoeder zijn is behoorlijk ongemakkelijk. Je weet niet dat je in de baarmoeder bent. Je hebt gewoon al deze ervaringen en weet niet hoe je ze moet begrijpen.

   Dan word je op een gegeven moment uit deze hele gesloten omgeving verdreven wanneer de moeder weeën begint te krijgen en de spieren op de baby beginnen te drukken. Ze zeggen dat het behoorlijk pijnlijk is voor de baby. De opening naar de baarmoeder is vrij klein en het hoofd van de baby is vrij groot en door die nauwe opening naar buiten komen, zeggen ze, is alsof je tussen twee bergen wordt verpletterd. Er is een gevoel van gekneusd te zijn. Dan kom je de wereld in en het is koud en er is lucht en wat doen ze dan? Ze slaan je op de bodem, draaien je ondersteboven en sprenkelen druppels in je ogen. Dus ze zeggen dat het hele geboorteproces zelf en het hele proces van in de baarmoeder zijn behoorlijk ongemakkelijk, behoorlijk pijnlijk en behoorlijk verwarrend.

   Meestal kunnen we ons deze keer niet herinneren, maar ik heb een vriend die zich herinnert dat hij in de baarmoeder was omdat zijn moeder op een gegeven moment uitgleed, van een trap viel en hij zich herinnert dat hij de val voelde. Dus ik denk dat sommige mensen nog wel een herinnering aan die tijd hebben. Soms denken mensen: “O, kon ik maar weer in de baarmoeder zijn en weer een baby zijn; een baby is zorgeloos en maakt zich geen zorgen over de IRS.” Realiseer je dat het niet leuk is en spelletjes in de baarmoeder. Het is niet iets om naar terug te keren dat ons blijvende zekerheid geeft. In de baarmoeder zijn is behoorlijk pijnlijk en verwarrend.

5. Status herhaaldelijk veranderen, van verheven naar nederig

   De volgende onbevredigende ervaring is een statusverandering. We veranderen altijd van status. We gaan van rijk en beroemd naar arm en onedel. We gaan van een baan van topkwaliteit naar leven op straat. We gaan van gerespecteerd en geprezen worden naar afgekeurd worden. We gaan van geboren worden in de godenrijken met ongelooflijke genoegens, naar geboren worden in de helse rijken. Dan gaan we terug naar de godenrijken. Onze status verandert altijd. Ze zeggen dat we van het eten van nectar in de godenrijken naar het eten van gesmolten ijzer in de hel gaan. Dat is een verandering van dieet [gelach]! Het is een gebrek aan status, een veranderende status, een gebrek aan veiligheid, een gebrek aan vestiging en een gebrek aan houvast.

   Kijk naar je eigen leven en hoe je van status bent veranderd. Kijk hoe je van status bent veranderd in de ogen van één persoon. Eén persoon houdt het ene jaar van je, kan je het volgende jaar niet uitstaan ​​en houdt dan het volgende jaar weer van je en kan je het jaar daarop niet uitstaan. Misschien zijn we het ene jaar rijk, het volgende jaar arm, dan weer rijk en dan weer arm. Het ene jaar zijn we beroemd en het volgende jaar als afval beschouwd. Dit is waar het bij samsara om draait en het is niet alleen onze eigen ervaring, het is de ervaring van alle wezens.

   Ik denk dat dit belangrijk is om mediteren om het in ons eigen leven te zien en te erkennen dat dit is wat iedereen ook ervaart, want dat is de basis van het verkrijgen van mededogen. Wanneer we mediteren op dit in termen van onszelf, krijgen we de vastberadenheid om vrij te zijn. Wanneer we mediteren op het feit dat alle anderen precies dezelfde ervaring hebben, krijgen we echt diep mededogen.

6. In wezen alleen zijn, geen vrienden hebben

   De laatste onbevredigende ervaring is dat we voortdurend alleen zijn en dat er geen vriend is die kan ingrijpen, ons kan beschermen en al deze dingen met ons kan doormaken.

   Als we geboren worden, worden we alleen geboren. Als je ziek bent, ben je alleen ziek. Je zou kunnen zeggen: "Oh, ik ben niet alleen ziek, ik ben in dit ziekenhuis met 500 andere mensen die ziek zijn." Maar je ervaart je eigen lijden alleen. We hebben geen vrienden in de zin dat niemand anders binnen kan komen om een ​​deel van ons lijden weg te nemen. We hebben misschien veel vrienden, om zo te zeggen, maar niemand kan ons lijden van geboorte wegnemen; niemand kan ons lijden wegnemen als we ziek zijn; niemand kan ons lijden wegnemen als we depressief zijn. Als we worden geboren, worden we alleen geboren; als we sterven, sterven we alleen. Dit is slechts de staat van bestaan. Het is niets om emotioneel hectisch over te worden, want dit is gewoon de realiteit en de manier waarop de dingen zijn, maar het is iets om te herkennen en om een ​​besluit te nemen om onszelf ervan te bevrijden door het genereren van wijsheid. Als we erkennen dat dit ook de situatie van alle anderen is, krijgen we mededogen.

Deze zes onbevredigende ervaringen van het cyclische bestaan ​​in het algemeen zijn heel belangrijk om herhaaldelijk door te maken en het is belangrijk om onszelf er vaak aan te herinneren. Ik denk dat dit een heel goede tegenmaatregel is voor wanneer onze geest vluchtig en opgewonden wordt en we alleen maar over iets willen praten. Jij mediteren op deze zes en de geest komt tot rust. Het is een zeer goed tegengif voor een snelle, opgewonden en afgeleide geest. Zoals ik al eerder zei, word niet depressief als je eraan denkt, maar erken gewoon dat dit de realiteit is van het cyclische bestaan. Dit is wat we ervaren onder invloed van boosheid, gehechtheid en onwetendheid. Maar het is ook mogelijk om hiervan vrij te zijn. Dat is waarom de Buddha hierover geleerd, zodat we er vrij van kunnen zijn.

Vragen en antwoorden

Publiek: Inzicht in deze zes onbevredigende ervaringen en het feit dat ze de aard van ons bestaan ​​doordringen - hoe combineren we dat met het zien van onze opties in het leven en het nemen van goede beslissingen?

VTC: Welnu, dit is waar we onze motivatie in het leven heel, heel duidelijk moeten krijgen. Want als we deze zes heel goed begrijpen en we een vast besluit hebben om vrij te zijn van het cyclische bestaan, dan zullen alle beslissingen die we in het leven nemen gebaseerd zijn op hoe deze beslissing mij kan helpen om vrij te zijn van het cyclische bestaan. Op dit moment zijn de meeste van onze beslissingen gebaseerd op hoe de beslissing ons kan helpen het meeste geluk te krijgen in het cyclische bestaan.

Het is alsof we het cyclische bestaan ​​nog steeds zien als iets prachtigs en wenselijks en proberen goede beslissingen te nemen die ons veel geluk zullen brengen in het cyclische bestaan. Die houding op zich is wat ons gaande houdt in het cyclische bestaan. Dit komt omdat als we altijd op zoek zijn naar geluk in het cyclische bestaan, we de Dharma niet beoefenen en dan creëren we negatieve acties, worden afgeleid enzovoort. Dus onze besluitvormingsbasis verschuiven naar hoe we een Boeddha en dat als criteria gebruiken om de opties in ons leven te evalueren, gaat de dingen drastisch veranderen. Het betekent niet dat we het geluk in dit leven moeten negeren. Maar het betekent wel dat we moeten opgeven hunkering ervoor. Je kunt nog steeds eindigen met veel geluk in dit leven, maar je zit daar niet hunkering er de hele tijd voor.

Ook al noemen we onszelf Dharma-beoefenaars, zoveel van onze beslissingen zijn gebaseerd op hoe we het meeste geluk kunnen hebben in het cyclische bestaan. We denken niet aan toekomstige levens en onthouden ons van negatieve acties. We denken gewoon: "Hoe kan ik nu meer geluk hebben?" We willen niet eens het uitgestelde geluk van toekomstige levens. We willen nu gewoon ons geluk.

Ik denk dat het Maslow was, of een van de andere beroemde psychologen die zei dat een teken van volwassenheid in staat is om bevrediging uit te stellen. Als we het hebben over de tijd dat we baby's waren, tot nu volwassen zijn, ja, we kunnen onze bevrediging uitstellen. Maar door over onszelf te praten in vergelijking met iemand die daadwerkelijk het pad is betreden, stellen we onze bevrediging helemaal niet uit. We willen dat bevrediging heel snel is en het grootste deel van ons leven is daarop gericht, en dat houdt ons vast in de hele situatie van het cyclische bestaan.

Publiek: Als je hele motivatie zou zijn om vrij te zijn van een cyclisch bestaan, samsara, dan zouden veel dingen er niet toe doen. Het maakt niet uit welke baan je hebt, of je een baan hebt of niet. Het lijkt erop dat je gewoon je hele tijd zou besteden aan het beoefenen van Dharma.

VTC: Het zou fijn zijn als je je geen zorgen hoeft te maken over welke baan je hebt, nietwaar? Het zou fijn zijn om een ​​geest te hebben die niet helemaal vastzat in wat voor soort baan je hebt, een geest die in staat was om bij deze baan te werken als je het moest doen en in staat om in die baan te werken als je dat moest doen dat en niet allemaal betrokken raken bij: "Verdien ik een bepaald bedrag? Krijg ik genoeg respect? Ben ik dit en ben ik dat?” Maar een baan aannemen als gewoon een baan en als je het geld nodig hebt, werk je eraan, en dat is alles. De geest is er volkomen vredig over. Zou dat niet leuk zijn [gelach]? Je klinkt niet overtuigd [gelach]!

Als we erover na zouden denken, veel van de dingen waar we ons zoveel zorgen over maken, zou het dan niet geweldig zijn om er geen zorgen over te maken? Het maken van vastberadenheid om vrij te zijn is besluiten om je geen zorgen te maken over dingen die het niet waard zijn om je zorgen over te maken. In plaats daarvan je zorgen te maken over iets dat het waard is om je zorgen over te maken.

[In reactie op het publiek] De wens om gelukkig te zijn is iets aangeboren in ons. Het is dit vastklampen op naar en hunkering voor geluk van uiterlijke dingen die de oorzaak is van veel ongeluk. Dus als we zeggen: "Mogen alle wezens geluk en de oorzaken ervan hebben", is een van de oorzaken van geluk niet-gehechtheid. Op een oppervlakkig niveau, als je zegt: "Mogen alle wezens geluk hebben", denk je misschien: "Moge iedereen pizza, chocoladetaart en baldadige soep hebben." Maar als je er anders naar kijkt, zul je zien dat dat geen blijvend geluk brengt. Dus als je zegt: "Mogen alle wezens geluk hebben", wil je echt dat ze het geluk hebben dat vrij is van te denken dat dingen als geld en chocoladetaart belangrijk zijn, omdat hun geest zoveel gelukkiger zal zijn als ze hun energie naar Dharma-geluk in plaats van vast te zitten in een bord spaghetti [gelach].

Publiek: Zijn er wezens die geen boeddha's zijn die geluk kunnen realiseren zonder? hunkering?

VTC: Ja, sommige bodhisattva's en arhats op hoog niveau kunnen dit. Ik denk dat wanneer je het pad betreedt, ofwel door de spontane vastberadenheid om vrij te zijn of spontaan bodhicitta, gewoon door dat (spontane vastberadenheid om vrij te zijn of spontaan bodhicitta), begin je veel meer geluk te krijgen. Misschien krijg je geen perfect geluk, maar je krijgt veel meer geluk. Omdat we ons realiseren dat zoveel van de rotzooi die ons verward en ellendig maakt gewoon niet belangrijk is. En het zijn geen zure druiven: "Nou, ik wil die grote klus toch niet." Het is niet hetzelfde als stoppen met samsara omdat je het geluk daar toch niet kunt krijgen omdat je op de een of andere manier tekortschiet. Het is eerder erkennen dat het hele ding van samsara gek is en wie wil erin blijven?! Het is ook gebaseerd op de erkenning dat we het potentieel hebben om bevrijd te worden. Dat verward zijn geen aangeboren eigenschap is, noch een inherent onderdeel van onszelf. Het is misschien iets dat we al heel lang zijn, maar het is niet onze inherente aard.

Publiek: Het lijkt erop dat je zegt dat als je het verdriet van het cyclische bestaan ​​kunt accepteren, dat je dan gelukkig maakt?

VTC: Het maakt je niet gelukkig zoals wij als Dharma beoefenaars gelukkig zijn, maar het maakt je een stuk vrediger. Het accepteren van de tragedie van het cyclische bestaan ​​betekent niet dat je het accepteert en er niets aan doet. Het betekent dat je bereid bent te accepteren dat de dingen zo zijn in plaats van betrokken te zijn bij het hele ontkenningsproces.

Als je dat niet accepteert, is het alsof je naar iets in je leven kijkt en consequent probeert er geluk uit te halen, maar dat nooit kunt. Het is alsof je met je hoofd tegen de muur bonkt omdat je blijft proberen om geluk uit dit ene ding te halen, maar geluk komt nooit. Voor sommige mensen proberen ze geluk te halen uit eten, voor sommigen is het seks, voor anderen kan het hun relatie met hun ouders of hun baan zijn. Iedereen heeft zijn eigen ding en ze blijven terugkomen op dit ding, het steeds opnieuw uitdragen, proberen er geluk uit te halen.

Het zou een grote opluchting zijn om eindelijk op het podium te staan ​​en te zeggen: “Eigenlijk zal dit ding me nooit gelukkig maken, dus ik stop met mijn hoofd tegen de muur te bonzen en ik ga iets anders doen. Ik laat me niet langer door dit ding in de val lokken." Ik denk dat dat een enorme vrijheid met zich meebrengt. Uiteindelijk accepteer je gewoon de realiteit en realiseer je je: "Dit is wat het is. Ik stop ermee om de realiteit ervan te bestrijden." Door op te geven aan geluk door dit ding te grijpen, zou je waarschijnlijk veel meer tevreden zijn. Zoals ik al eerder zei, dit zijn geen zure druiven, want als het zure druiven zijn, dan was je motivatie geen duidelijke motivatie. Het is eerder je ogen openen en zeggen: “Dit is dom! Ik hoef dit echt niet te blijven doen. Dit is echt niet nodig.”

Publiek: Wezens zoals de bodhisattva's op hoog niveau die vrijwillig wedergeboorte nemen om anderen te helpen, krijgen ze de rest van het pakket erbij (geen zekerheid, geen voldoening, je lichaam herhaaldelijk opnieuw geboren moeten worden in een cyclisch bestaan, herhaaldelijk van status veranderen, in wezen alleen zijn)?

VTC: Deze zes dingen beschrijven het cyclische bestaan ​​dat een wedergeboorte krijgt onder de kracht van onwetendheid en: karma. Wanneer je een hoog niveau hebt bodhisattva, je neemt wedergeboorte onder de kracht van mededogen, niet onwetendheid. Als je nog verder komt, als je bij het achtste stadium van bodhisattvaschap komt, dan is er geen onwetendheid meer in de bodhisattvahelemaal geen mindstream. Dan is het puur wedergeboorte door de kracht van je gebeden en mededogen. dus een bodhisattva ervaart deze dingen niet op dezelfde manier als wij, omdat de oorzakelijke factoren niet in hun geest aanwezig zijn.

Maar het ding over een bodhisattva is dat wanneer a bodhisattva zegt: "Ik ben bereid dit alles te ervaren ten behoeve van anderen", op de een of andere manier, door volledig en volledig bereid te zijn om het lijden te ervaren, ervaren ze het niet. Maar je kunt niet zeggen: "Ik moet bereid zijn dit te ervaren, zodat ik het niet zal ervaren." Je moet echt bereid zijn om het te ervaren en dan, op de een of andere manier door de kracht van je mededogen, door de kracht van je goedheid karmaDoor de kracht van de wijsheid die je op het hogere niveau genereert, worden al deze verschillende niveaus van lijden geleidelijk weggepeld naarmate je verder komt op het pad.

[In reactie op het publiek] We associëren mededogen met depressief zijn en zelf ellendig zijn. Wat er gebeurt is, wij mediteren op het lijden van anderen, krijgen we dat gevoel van droefheid en dan komen we erin vast te zitten, ons hulpeloos en hopeloos te voelen. Dat is niet wat een bodhisattva doet. EEN bodhisattva ziet lijden en weet dat het lijden in feite totaal onnodig is en allemaal door de geest wordt gecreëerd. dus voor een bodhisattva, ze kijken ernaar en denken dan zoiets als: “Dit hoeft niet te gebeuren. Het kan worden gewijzigd. Deze mensen kunnen verlost worden van dit lijden.”

Dus de bodhisattva heeft een heel vrolijke uitstraling. Ze zien het lijden volledig onder ogen, maar ze weten dat het er niet hoeft te zijn. Dat is wat hen de moed geeft om rond te hangen en te helpen, omdat ze niet overweldigd worden door zich alleen maar hopeloos, hulpeloos en gespannen te voelen. Ze worden niet afgeleid door vast te lopen. ik denk een bodhisattva is zowel de eeuwigdurende optimist als de eeuwigdurende realist tegelijkertijd. We denken meestal dat realisme betekent pessimistisch zijn, maar vanuit boeddhistisch oogpunt is dat helemaal niet zo.

Publiek: Alle grote meesters waar we echt voor bidden om herboren te worden, moeten we ze niet gewoon de vruchten van hun oefening laten plukken en een tijdje ontspannen?

VTC: Dat is een manier om ernaar te kijken. Maar een andere manier om ernaar te kijken is dat ze gebonden zijn door mededogen. Er is één gebed over Chenrezig en het gaat over Chenrezig gebonden door mededogen. Voor mij is dat beeld van gebonden zijn door mededogen heel krachtig. We hebben het niet over gebonden zijn aan gehechtheid, vastklampenof hunkering. We hebben het over gebonden zijn aan mededogen. Dus wat we doen is erkennen dat de aanwezigheid van deze wezens essentieel is voor zowel onze eigen beoefening als voor het geluk van andere wezens. We hebben deze mensen nodig en daarom vragen we ze terug te komen. Ik denk dat jouw manier om ernaar te kijken is dat we ze een ongelooflijke gunst vragen, maar ik denk dat als we dat erkennen, we meer waardering krijgen voor wat ze voor ons doen. Het zorgt ervoor dat we de leringen beter in praktijk brengen, omdat we echt een gevoel hebben van hun vriendelijkheid.

Laten we rustig zitten.

1. Opmerking: "Beproevingen" is de vertaling die Eerwaarde Chodron nu gebruikt in plaats van "verontrustende houdingen". ↩

2. Opmerking: "Cognitieve verduisteringen" is de vertaling die Eerwaarde Chodron nu gebruikt in plaats van "verduisteringen voor alwetendheid". ↩

3. Opmerking: "Afflicted obscurations" is de vertaling die Eerwaarde Chodron nu gebruikt in plaats van "misleidende verduisteringen". ↩