Het leven zonder Sila is als een auto zonder remmen

HET ONDERWERP VAN SILA, of deugdzaam, mooi gedrag, is een zeer lastig gebied dat mensen vaak verkeerd begrijpen. Het is daarom een ​​gebied waar we baat kunnen hebben bij enige begeleiding en instructie – enig begrip over hoe we ons het beste kunnen gedragen in de manier waarop we ons verhouden, zowel met ons eigen leven als met andere mensen.

Vaak voelen we ons aangetrokken tot de Buddha's onderwijs omdat het precies de kern van onze ervaring raakt. Ik werd zeker aangetrokken door de ultieme en indringende aard ervan – in het bijzonder de leringen over leegte. Dit leek een van de belangrijkste aspecten van de leringen te zijn – dat wil zeggen dat wat betrekking heeft op de transcendente, ultieme werkelijkheid.

In de westerse cultuur hebben we de neiging om geen genoegen te nemen met het op één na beste. We willen de top nastreven en kunnen in onze benadering van het religieuze leven naar eenzelfde houding neigen. Waarom zou je je druk maken om de voorlopige leringen, de kleuterschooldingen, als we voor verlichting kunnen gaan alleen door het gebruik van deze krachtige inzichten in onbaatzuchtigheid en leegte, of in de essentiële Buddha aard van alle wezens? Je komt dit tegen in verschillende boeddhistische tradities, met name het zenboeddhisme en het Tibetaans boeddhisme. Dit aspect van de leer, dat alle wezens Boeddha's zijn en dat alles perfect is zoals het is, werd benadrukt in de vroege jaren van het boeddhisme in het Westen. “We hoeven alleen maar te ontwaken voor de perfectie die alles om ons heen omvat. En als we dat besef eenmaal hebben, kunnen we handelen op elke manier die ons behaagt. Als we allemaal boeddha's zijn, dan handelen we als boeddha's en alles wat a Buddha zegt en doet is perfect.” De leer werd dus vaak zo geïnterpreteerd dat elke activiteit gerechtvaardigd was. Met de back-up van Ultimate Truth is alles perfect. Dus wat ik ook doe of hoe het er voor jou of de politie uitziet, het is allemaal perfect.

Op een ultiem niveau is dit waar. Maar deze waarheid is iets dat veel verwarring heeft veroorzaakt in de boeddhistische wereld. Ook al is het een zeer aantrekkelijk, krachtig en bevrijdend aspect van de Buddhaleer, kan het erg verkeerd worden begrepen. Ik herinner me dat ik jaren geleden een boek kreeg met de titel 'I Am That' van Nisargadatta Maharaj. Het lezen van dit boek is als luisteren naar God die spreekt - machtige dingen. In een passage vroeg iemand Nisargadatta naar zijn eigen spirituele training. Hij verwees zelden naar enige vorm van training, maar alleen naar het wakker zijn. Hij zei dat als je gewoon wakker wordt met de realiteit van wat je bent, alles in orde is. De vraagsteller hield vol en uiteindelijk zei hij: “De leraar zei tegen me: 'Jij bent de Ultieme Realiteit - niet doen' twijfelen mijn woorden.'” Nisargadatta's opmerking is dan zoiets als: "Dus ik heb gewoon dienovereenkomstig gehandeld." Einde onderwerp! Ik herinner me dat ik dacht: "Dat is het!? Is dat alles? Misschien was hij, als een speciaal soort persoon, de Ultieme Realiteit, maar hoe zit het met ons allemaal?” Het was zo rauw en direct, maar uiteindelijk zei iets in mijn hart: “Ja, het is waar – voor iedereen. Dat is alles wat er is."

Maar dan hebben we de neiging om te ontdekken dat wat misschien een geldig inzicht was, na een tijdje, gewoon een herinnering wordt aan iets waarvan we denken dat we het hebben bereikt. We beschouwen het als een soort creditcard waaraan we kunnen blijven uitgeven en nooit de rekening betalen - omdat er niemand is om het naar toe te sturen. Het is net alsof je je account van Visa hebt ontvangen en het aan hen hebt teruggegeven met de mededeling: "Er is hier niemand. Niemand is de eigenaar van deze kaart. Daarom is hier uw rekening teruggestuurd.” Als je dit deed, zou je al snel bezoek krijgen van iemand in uniform!

Deze interpretatie komt veel voor in het Westen en veroorzaakte veel leed: mensen hebben een of andere grote mystieke ervaring opgedaan, of bekrachtigd door een spirituele autoriteit (zoals een Dharma-erfgenaam genoemd worden) of enige goedkeuring door een leraar met een grote reputatie, als een teken van hun verlichting. Ik heb mensen horen zeggen: 'Je begrijpt niet wat ik doe omdat ik verlicht ben en jij niet. Daarom kun je de motieven van mijn acties niet begrijpen. Je moet je niet afvragen wat ik doe.” Alles kan worden gerechtvaardigd door deze uitlaatklep.

In de christelijke geschiedenis stond iets vergelijkbaars bekend als de 'Antinomian Heresy' (letterlijk betekent het 'vrijgesteld van de wet'). Er was een groep vroege christenen die geloofden dat alles wat gedaan werd in de naam van Christus een zuivere daad was. Ze veroorzaakten veel overlast en werden uiteindelijk verpletterd door de kerk. Ik vind het interessant om te zien dat dezelfde dynamiek zo lang geleden plaatsvond (en sindsdien een paar keer is gebeurd in de christelijke wereld). Individuen die denken dat, als ze een soort van geloofsbrief of autoriteit achter zich hebben, zoals Jezus of een grote Guru of Roshi, die zegt: 'Oké, je hebt het. Goed gedaan, ik sta achter je. Jij bent de eigenaar van het geslacht. Jij bent niet aan het acteren, het is gewoon de Buddha natuur in jou” – als we dat als vanzelfsprekend beschouwen, erkennen we niet noodzakelijkerwijs onze eigen, ego-gemotiveerde acties, verlangens, meningen en .. Of we rechtvaardigen ze als 'Slapend' Buddha' of 'Boos' Buddha' of 'wellustig' Buddha' en steeds verder van het pad afdrijven. En meestal merken we dat we een aantal mensen hebben meegenomen.

Ik weet zeker dat velen van jullie zich bewust zijn van het leed dat de afgelopen jaren in boeddhistische kringen is veroorzaakt rond dit punt en van dit misverstand. Zoals ik al zei, is dit ultieme standpunt geldig. Het heeft zijn eigen waarheid - dat eigenschappen van goed en kwaad slechts relatieve waarheden zijn. Ergens in 'Hamlet' van Shakespeare staat: "Er is niets goed of slecht, maar het denken maakt het zo." Dat is zeker waar vanuit het uiteindelijke oogpunt, maar vanuit het relatieve perspectief is er zeker goed en is er slecht, goed en fout. Er is mooi gedrag en dat wat lelijk is. We moeten de dingen dus niet alleen vanuit het ultieme perspectief bekijken, maar ook een beetje gezond verstand gebruiken; niet alleen opereren vanuit idealisme, maar ook naar het leven kijken in termen van realisme en bruikbaarheid.

In de klassieke boeddhistische leer wordt keer op keer benadrukt dat een diep inzicht de noodzaak niet ontkent om respectvol en zorgvuldig te handelen jegens andere mensen, de dingen van de aarde en sociale conventies. Een van de discipelen van een Meester van Ch'an meditatie vertelde me dat, hoewel zijn leraar spiritueel zeer begaafd is, hij zelden lezingen geeft over leegte. Dit ondanks het feit dat hij daartoe bij uitstek in staat is. In de meeste van zijn Dharma-toespraken leert hij over goed doen en de Voorschriften. Ongeacht zijn publiek heeft hij de neiging om de noodzaak van een diep gevoel van morele integriteit te benadrukken.

Deze monnik vertelde me ook een interessant verhaal over hun vroege dagen, in de jaren zestig, toen hun klooster was gevestigd in een oude matrassenfabriek in het Mission District van San Francisco. In die tijd was er tussen alle andere beroemdheden van San Francisco een personage genaamd Sufi Sam. Hij was een van de psychedelische goeroes van de tijd. Sufi Sam was een behoorlijk rijke man die open huis hield en gratis psychedelica en drank voorzag voor iedereen die wilde komen feesten, dat wil zeggen, deel uitmaken van zijn groep en/of meedoen aan de algemene spirituele free-for-all. Hij trok nogal wat mensen binnen en hielp zelfs een flink aantal van hen. Voor zover ik het begrijp, was hij een soort leraar van alles wat je wilt doen, zijn wat je maar wilt zijn. En hij leerde dat we allemaal God zijn/Buddha/The Great Wat-het-is - hoe je het ook wilt noemen.

Zoals het verhaal gaat, viel Sufi Sam op een dag van de trap en stierf. De volgende dag kwamen ongeveer 20 van zijn discipelen - lichtjes sterrenogige, langharige kleurrijke karakters - opdagen bij deze zeer strikte Chinese meditatie klooster. Ze legden uit dat de vorige nacht, na de dood van Sufi Sam, acht van hen allemaal dezelfde droom hadden gedroomd. In hun dromen verscheen Sufi Sam en zei: “Je zou naar Meester Hua moeten gaan en je zou… toevlucht met hem. Ga niet verder zoals ik je heb geleerd. Ga met hem mee en ruim je act op.' Het was interessant dat Sufi Sam, afkomstig uit een zeer liberale en open benadering, zou zeggen (zij het onder enigszins exotische omstandigheden - van de andere kant) dat wat zijn discipelen zouden moeten doen, is leren hoe ze zichzelf in bedwang kunnen houden en in bedwang kunnen houden en hun leven kunnen leiden. op een meer gezonde manier.

Toen Ajahn Chah naar het Westen kwam, merkte hij dat veel mensen vragen stelden over onbaatzuchtigheid, leegte en Ultieme Realiteit. Toch kon hij zien hoe mensen waren, hoe ze werkten, en hij begon de nadruk te leggen op het houden van... Voorschriften – hij probeerde mensen met de grond gelijk te maken. Hij zag dat wat we niet nodig hadden meer een paspoort was om de praktische realiteit van het menselijk leven te negeren door ons te verplaatsen naar een pseudo-transcendentaal rijk, waardoor dat ons doel was terwijl we de wereld van de mens verwaarloosden. relatieve waarheid.

De reden waarom het Buddha veel nadruk leggen op de Voorschriften, en ook waarom de meer orthodoxe boeddhistische leraren hen benadrukken in andere groepen in het Westen, is precies vanwege de pijn en moeilijkheden die worden veroorzaakt wanneer we ons niet houden aan een soort begeleidingssysteem. Je kunt het niet aanhangen van een morele discipline vergelijken met het besturen van een auto zonder remmen. (Dit is een heel toepasselijk symbool voor San Francisco – je hebt hier behoorlijk indrukwekkende heuvels!) Als je je voorstelt hoe het zou zijn om hier zonder remmen te rijden, dan is er niet veel voor nodig om te beseffen dat je echt een berg op kan lopen ernstig.

Dus dat is waar de aspecten van zelfbeheersing en zelfdiscipline over gaan binnen de boeddhistische training - ervoor zorgen dat de remmen van je auto werken. Een auto hebben die kan accelereren en snel kan rijden is prima, maar als je geen remmen hebt, krijg je problemen als de weg buigt. Wanneer we een stopbord of een kruispunt bereiken, moeten we kunnen stoppen. Het leven is niet allemaal lege wegen en groene lichten; ander verkeer, rode lichten en ga zo maar door in overvloed.

Wat vind je in de Buddha's benadering van Silas, of deugd, is dat het het leven niet wordt opgelegd - alsof hij dacht: "Alle religies gaan over mensen vertellen dat ze geen plezier mogen hebben, dus ik veronderstel dat de mijne ook zo zal moeten zijn." Zijn aanpak was niet een poging om alles wat mensen leuk vinden in de kiem te smoren, noch was het een gratuite oplegging van regels aan mensen. Maar mijn ervaring ermee (en wat me aanvankelijk tot de Leer aantrok) was dat het een eenvoudige poging was om de gebieden van het leven te lokaliseren waar we het gemakkelijkst in de problemen komen, waar het leven het meest karmisch geladen is; dus het is meer als wijzen op de gevaarlijke plekken en ons aanmoedigen om voorzichtig te zijn. De Buddha zei niet dat iets inherent slecht of verkeerd is, maar dat als we niet een soort gevoeligheid ontwikkelen voor deze moeilijke gebieden van ons leven, als we niet uitkijken naar knelpunten en problemen, het is alsof je met je ogen dicht, of zoals rijden zonder remmen. "Het gaat een tijdje goed met je, vriend, maar verwacht niet dat ik in de buurt ben om de stukken op te rapen als je ergens tegenaan botst."

Kijken naar de vijf Voorschriften voor de boeddhistische leken worden ze heel erg in deze geest gepresenteerd. Ze zijn er als richtlijnen om ons te helpen, niet zoals de stem van de Heer over ons gedumpt heeft. Mensen maken zich dus vaak zorgen over wat voor soort norm ze moeten volgen, hoe strikt ze de regels moeten toepassen Voorschriften. Dit is natuurlijk aan ieder persoonlijk. De Buddha presenteerde ze op een vrij geformaliseerde manier zodat er een duidelijke standaard is, maar we kunnen ze in verschillende sterktes toepassen. In verschillende culturen varieert wat als goed en fout wordt beschouwd enigszins.

De eerste voorschrift is niet om het leven te nemen van een levend wezen. Dit komt voort uit een fundamenteel respect voor het leven en gaat over het beheersen van agressie. Als het heel scrupuleus wordt genomen, vermijden we alle onnodige berovingen van het leven - zelfs de kleinste insecten, muggen of de bladluis die vreselijke dingen met onze rozen doen. De voorschrift is er om ons te laten nadenken over wat voor ons het belangrijkst is. "Zijn mijn rozen belangrijker, of is het leven van dit schepsel?"

Ik had ooit een potplant, een chrysant. In eerste instantie zag het er vitaal en gezond uit met veel bloemen, vermoed ik omdat het in de bloemenwinkel vol chemicaliën had gestaan. Toen raakte het natuurlijk een beetje uitgeput. Zoals je misschien weet, ruiken de bladvliegen aan de andere kant van de tuin wanneer een bloem zwak wordt. Na een tijdje was deze arme plant bedekt met bladluis. Ik vroeg me af wat ik eraan moest doen. Allereerst plukte ik de bladvliegen eraf met een veertje en nam ze mee naar buiten. Dit was vrij bewerkelijk omdat ze zich in een alarmerend tempo vermenigvuldigen. Uiteindelijk keek ik naar mijn plant en zei: "Ik ga geen plant meer houden. Ik zal het zien als een bladluiskwekerij. Ik zal in plaats daarvan gewoon bladluis als huisdier houden!” (Heeft iemand van jullie ooit het gedicht van ee cummings gelezen over de wormenboerderij van zijn oom Sol?) Ik suggereer niet noodzakelijkerwijs dat dit de benadering is die men moet volgen. Maar we kunnen zeker een einde maken aan veel lijden door onze houding ten opzichte van wat we verwachten of willen van het leven te veranderen.

Afgelopen weekend waren we bij de Ojai Foundation met een meditatie dag, maar we mochten geen van hun gebouwen gebruiken. Het leek erop dat ze wat problemen hadden met de planningsautoriteiten, dus moesten we al onze vergaderingen buiten houden. In dat deel van de staat is er een zeer krachtige bijtende vlieg. We konden deze kleine vliegen op ons voelen landen terwijl we probeerden mediteren. Het was heel goed voor de concentratie, want we voelden deze kleine beestjes landen en hun kaken naar binnen zakken. Natuurlijk is de eerste reactie: "Deze vliegen belemmeren mijn meditatie praktijk, ze horen hier niet te zijn.” Maar toen realiseerde ik me dat ik me gewoon aan hen ergerde omdat ze me bijten. Vanuit hun perspectief kwamen we op hun heuvel zitten, een vijfsterrenvoedselbron, die warmte uitstraalt en allerlei interessante geuren. Dus ze denken: "Nou, whoopee. Drive-in, gratis hamburgers.” Als we het gewoon omdraaien en in plaats daarvan overwegen: "Ik ben hier niet om" mediteren, Ik kom net een paar vliegen voeren. Ik heb een dag om vliegen te voeren. Natuurlijk, als ik zulke vliegen ga voeren, zal het een beetje pijn doen. Dat hoort gewoon bij de deal." Door van gedachten te veranderen, kunnen we ons op een heel andere manier tot de hele wereld verhouden.

Ik heb zojuist deze voorbeelden gebruikt, zodat we kunnen zien hoe we kunnen werken met de voorschriften en gebruik ze om ons te helpen op een veel onzelfzuchtigere manier te leven. Maar de voorschriften hebben niet alleen betrekking op uiterlijke zaken, ze hebben ook betrekking op de innerlijke wereld. We proberen af ​​te zien van het doden van iets in de geest, zoals het willen doden van ons egoïsme, boosheid of jaloezie. In plaats daarvan proberen we een geest te ontwikkelen die in staat is om op een niet-concurrerende, niet-confronterende manier met dingen te werken, ze te accommoderen en ermee om te gaan. We leren om met de verschillende aspecten van de geest te werken in plaats van ze aan te vallen en te aanvallen.

Het tweede voorschrift gaat over acquisitie of hebzucht, het verlangen om dingen te bezitten. De tekst van de voorschrift is: "Ik verbind mij ertoe af te zien van het nemen van wat niet is gegeven." Dat betekent dat we moeten leren leven naar wat ons toekomt, te leven zonder meer van het leven te nemen dan we nodig hebben. Het betekent dus niet alleen afzien van het stelen van bezittingen of geld of het bedriegen van mensen, maar ook het ontwikkelen van een gevoel van tevredenheid met wat we hebben, leren dingen niet na te jagen alleen maar om ze te verwerven. In deze cultuur is dit een zeer rebels principe: de meesten van ons hier vanavond zijn niet vastbesloten om tegen het einde van het jaar miljonair te worden, maar toch sluipt de hele ethiek van 'meer is beter' ons gemakkelijk binnen. Zelfs als we ver boven het verlangen zijn naar mooie auto's of heel veel geld, kunnen we nog steeds heel veel spirituele aankopen willen - sublieme gemoedstoestanden, mooie Buddha afbeeldingen of prachtige spirituele boeken. Vaak is er een begeerte naar betekenisvolle ervaringen; deze kunnen we uiteindelijk alleen gebruiken om een ​​reputatie te krijgen van grote wijsheid, of om ons ego op te blazen of om indruk te maken op onze vrienden. Dus de tweede voorschrift helpt ons te waken tegen allerlei soorten hebzucht, en accumulatie omwille van zichzelf.

De derde voorschrift is waarschijnlijk de meest lastige. Ik heb horen vertellen hoe, toen Ajahn Chah in 1979 naar de Verenigde Staten kwam, hij les gaf aan IMS en een lezing hield over de voorschriften voor een publiek van ongeveer 100 mensen dat op dat moment op retraite was. Toen hij op de derde kwam voorschrift, dat gaat over seksualiteit en het juiste gebruik van seksueel gedrag, ging hij zo'n twintig minuten door zonder de vertaler de kans te geven er iets van te zeggen. Hij kwam echt op gang! Het was een hele klus om alles in het Engels over te brengen, maar je kon zien dat dit duidelijk iets was dat tot in detail moest worden uitgelegd. Het is een gebied dat heel persoonlijk is voor mensen en het is moeilijk om er een objectieve standaard voor te hebben – vooral in de huidige samenleving waar veel van de traditionele grenzen radicaal zijn verschoven.

Ik heb veel over deze vraag nagedacht omdat mensen er in de loop der jaren zo vaak naar hebben gevraagd. Het hanteren van een klassieke standaard – bv. zeggen dat mensen geen seks mogen hebben voor het huwelijk – is zo totaal niet in overeenstemming met het huidige leven in de westerse wereld dat als ik zo’n standaard zou promoten, er waarschijnlijk, en snel, een veel kleinere groep mensen die geloof hechtten aan de dingen die ik zei! Zelfs het idee dat een relatie tussen één man en één vrouw zou moeten zijn, is tegenwoordig een groot vermoeden. Omdat een partnerschap van een man met een andere man of een vrouw met een andere vrouw vrij gewoon is - vooral in deze stad! Je moet dus een soort objectieve norm hebben, waarbij seksualiteit niet alleen wordt gebruikt als afleiding, voor een egoïstisch doel, of gewoon om het plezier voor jezelf te maximaliseren, maar veel meer met een kwaliteit van verantwoordelijkheid en toewijding. Een norm die ik zou kunnen voorstellen (en dit is alleen voor iedereen om te overwegen...) is om af te zien van seksuele omgang met iemand met wie je niet bereid zou zijn de rest van je leven door te brengen. Niet van plan, maar gewoon bereid. Dit is slechts een suggestie - ik wil niemand hartfalen geven.

Nu lijkt het misschien een beetje een cheque voor iemand die al vijftien jaar celibatair is om je zoiets voor te houden. Maar ook al was ik vrij libertijn in mijn manieren, dit is eigenlijk de norm waar ik naar leefde voordat ik een monnik; en dit was voordat ik zelfs maar een boeddhist was. Ik gleed af en toe uit (!), vooral als ik extreem dronken was, maar ik moet zeggen dat ik het een heel nuttige maatstaf vond om te overwegen: "Zou ik bereid zijn om de rest van mijn leven met deze persoon door te brengen?" Als het antwoord "Nee" was, vond ik het veel beter om met elkaar om te gaan op basis van vriendschap en te vermijden om op het gebied van seksuele betrokkenheid in te gaan.

Dit is slechts een standaard om over na te denken; het lijkt misschien wat extreem, maar het brengt het gebruik van seksuele energie en de seksuele aard van ons lichaam met zich mee, met een gepast verantwoordelijkheidsgevoel. Zodat seks niet alleen wordt gebruikt voor het zoeken naar plezier, enzovoort, maar het is een manier om ons aan een andere persoon te binden op een manier die voor beide partijen heilzaam, ondersteunend en heilzaam is. Het interne aspect van deze norm is dat we niet alleen proberen het plezierprincipe in het algemeen te maximaliseren; in plaats daarvan neigen we meer naar een gevoel van verantwoordelijkheid, van zorg voor alle mentale en fysieke dingen in plaats van alleen verschillende soorten plezier te gebruiken om onszelf af te leiden van verveling of om onze gedachten af ​​te leiden van pijnlijkere dingen.

De vierde voorschrift staat op 'juiste spraak'. In sommige van de Buddha's beschrijvingen van de Vijf Voorschriften, besteedde hij hier meer tijd aan voorschrift dan hij deed op de andere vier voorschriften samengesteld. Dit was nogal opvallend voor mij toen ik het voor het eerst tegenkwam, want wat het tegen mij zei was dat spraak ons ​​primaire gebied van contact met andere mensen is, het is hoe we het meest direct, direct en het meest herhaaldelijk met anderen omgaan; het is ook het meest beladen gebied van activiteit. Wie we denken te zijn en hoe we ons presenteren aan anderen wordt grotendeels vertegenwoordigd door wat en hoe we spreken. Dus de Buddha moedigde veel zorg en gevoeligheid aan bij ons gebruik ervan.

De voorschrift van 'juiste meningsuiting' is niet alleen een kwestie van niet liegen, het heeft ook te maken met niet roddelen, niet roddelen, niet achter hun rug om over mensen praten en geen beledigende of vulgaire taal gebruiken. Op deze manier zijn we voorzichtig en laten we die neigingen van de geest niet uitmonden in een meer karmisch geladen situatie. We brengen die dingen niet achteloos tot stand. Door gevoeligheid toe te passen in de manier waarop we met andere mensen omgaan, bewaken we die ongezonde neigingen van de geest en weerhouden we onszelf ervan ze gewoon op andere mensen te dumpen. We gaan niet op een oneerlijke manier met anderen om, of op een egoïstische, hatelijke, agressieve of beledigende manier. Die neigingen van de geest worden gecontroleerd bij de deur van de geest en niet verspreid in de wereld.

De laatste voorschrift is om af te zien van dronkenschap. Zich onthouden van drank en drugs die ervoor zorgen dat de geest achteloos wordt. De populaire interpretatie hiervan is dat het alleen betekent om niet dronken te worden. Maar de bewoording ervan is vrij duidelijk: het betekent dat men alles moet vermijden wat ons onachtzaam maakt. Nogmaals, ik moet herhalen dat dit soort normen niet absoluut zijn; dit is echter het patroon dat is opgesteld door de Buddha, en dat deed hij met een reden. De gebruikelijke manier van denken is: “Nou … af en toe een glas wijn tijdens het eten … het is onbeschaafd om 'nee' te zeggen. Mensen nemen je mee uit en willen je een gezellige avond bezorgen en dan ga je ze van streek maken door hun aanbod van een glas Chablis te weigeren.” We kunnen het gevoel hebben dat het nogal onredelijk is om alcohol te weigeren, of onszelf af en toe geen druppeltje 'toe te staan' … of een paar paddenstoelen….

Maar dit is een norm die we voor onszelf creëren, omdat we zien dat, als we achteloos en onvoorzichtig met het leven omgaan, we onvermijdelijk problemen veroorzaken voor onszelf en voor andere mensen. Als we bewuster zijn, is de kans veel kleiner dat we dezelfde soort problemen veroorzaken. Het is een simpele vergelijking: als we opmerkzaam zijn, lijden we niet. Er kunnen pijn of moeilijkheden zijn, maar er is geen angst. Hoe onachtzamer en onvoorzichtiger we zijn, hoe meer angst en moeilijkheden we genereren. Het is een heel directe relatie. Als we opzettelijk de geest vertroebelen en ervoor zorgen dat onze natuurlijke kwaliteiten van terughoudendheid worden verpletterd, kunnen we ons op dat moment misschien geweldig voelen, maar ik weet zeker dat iedereen goed weet hoe het voelt als we ons later realiseren hoe we spraken, de dingen die we deden en de dingen die we de wereld in brachten in die minder bewaakte staten. Nogmaals, ik wil dit niet presenteren als een moralistische minachting, ik vestig hier gewoon de aandacht op zodat we kunnen opmerken wat we doen als de geest afgeleid, verward of op die manier gewijzigd is.

Tijdens de formele ceremonie van het innemen van de Toevluchtsoorden en... Voorschriften er is een klein gezang dat de persoon die de geeft voorschriften reciteert. Het zegt, "Sila is het voertuig voor geluk; Silas is het voertuig voor geluk; Silas is het voertuig voor bevrijding – laat daarom Silas gezuiverd worden.”

Volgens de Buddha's leer, begint het hele proces van bevrijding noodzakelijkerwijs met morele terughoudendheid - een respect voor de manier waarop we handelen, spreken en met elkaar omgaan. We kunnen het gevoel hebben dat het volgen van onze gevoelens, angsten en verlangens – om op een vrije en ongeremde manier te handelen – juist handelen is in de zin dat we die gevoelens 'eren'. Die terughoudendheid en remming kan echter een heel wijs gevoel van goed en kwaad zijn, en dat is wat de Buddha Dit betekent dat we onszelf en onze geliefden praktisch vergiftigen. hiri-ottappa en hij beschreef het als 'Het bewakende en beschermende principe van de wereld' - lokapala. Het is dat simpele gevoel van 'Dit is het juiste om te doen, dit is goed, dit is nobel' of 'Dit is verkeerd, dit is onedel.' Om terughoudend en zorgvuldig te handelen, de voorschriften, is niet iets dat inherent goed is - zoiets bestaat niet. Maar wat het doet, is de geest bevrijden van het zich moeten herinneren en doorleven van de weerkaatsingen van ongezonde karmische actie. Als we onvriendelijk en wreed en egoïstisch zijn, dan moeten we dat onthouden. Het is dus niet zo dat 'goedheid' iets absoluuts is; nauwkeuriger, het is dat als we ons op een goede en gezonde manier gedragen, het de geest helderder en vrediger maakt dan wanneer we ons op een egoïstische, hebzuchtige of wrede manier gedragen, wat de geest in een turbulente staat achterlaat. Het is een heel directe relatie.

Dus we kunnen dat zien, gewoon door de Silas, observeren van de voorschriften, is de geest op natuurlijke wijze bevrijd van wroeging. Er is niets verschrikkelijks dat we hebben gedaan dat we moeten rechtvaardigen of onthouden. Wanneer de geest vrij is van wroeging, voelen we een natuurlijke tevredenheid, een gevoel van blijdschap dat zelfkritiek en depressie verlicht. (Dit is misschien een revolutionaire benadering van de psychotherapeutische behandeling van een negatief zelfbeeld.) In dezelfde geest, samen met die kwaliteit van geluk, lichaam en geest ontspannen en op hun gemak met het leven. We worden niet gedwongen om gespannen en geagiteerd te zijn. Als er dat soort lichamelijk en geestelijk gemak is, beginnen we echt te genieten van hoe we zijn en hoe het leven is. De geest is open en veel helderder.

Als de geest tevreden en blij is met het hier en nu, vinden we dat het veel gemakkelijker is om zich te ontwikkelen meditatie. Als deze 'plek' prettig en comfortabel is, willen we niet altijd in het verleden of in de toekomst of ergens anders zijn. Als San Francisco een goede stad is en je geniet van je leven hier, dan heb je niet het gevoel dat je naar Oregon of Engeland, of naar Zuid-Frankrijk moet verhuizen. Dit principe werkt op dezelfde manier met de geest.

Dit is de reden waarom, als we ooit concentratie of een goede staat van meditatie, dan gedragen we ons heel terughoudend en voorzichtig. Op retraites hebben we een routinematige en strikte discipline, dus we vullen onze geest niet met dingen die we moeten onthouden en die overlast veroorzaken. De omgeving wordt zorgvuldig gecontroleerd om dat soort effect niet te creëren. Op dezelfde manier, als ons hele leven wordt geleid door Silas, dan bieden we consequent een kwaliteit van vreugde en tevredenheid in het hier en nu.

Met de ontwikkeling van samadhi - hoe meer de geest stabiel, stabiel en open is voor het hier en nu - ontstaan ​​op natuurlijke wijze de kwaliteiten van inzicht en begrip. Hoe duidelijker we kijken naar waar we zijn en wat er voor ons ligt, hoe beter we in staat zijn om de patronen te onderscheiden die er zijn - de manier waarop het leven werkt en functioneert. En die kwaliteit van 'kennis en visie van hoe de dingen zijn' brengt dan een diepgaand inzicht in de ware aard van de werkelijkheid teweeg. De neiging om dingen af ​​te wijzen of vast te grijpen wordt dan verzwakt - als we in de vergankelijkheid van dingen kijken, proberen we niet langer het mooie te bezitten of weg te rennen van het pijnlijke - in plaats daarvan ervaren we het direct als een stroom van verschillende aspecten van natuur.

Hoe leger en serener de geest is in zijn houding ten opzichte van het komen en gaan van de veranderingen in de zintuiglijke wereld, hoe meer het hart op zijn gemak is met het leven. Er is een besef van de aangeboren, natuurlijke vrijheid van de geest - er zijn geen belemmeringen voor de natuurlijke vrede en helderheid van de geest. De zuivere, oorspronkelijke natuur van de geest wordt dan de blijvende ervaring, en dit is wat we bedoelen met 'verlichting' of 'bevrijding'. Er is niets gewonnen, het is slechts de ontdekking van wat er altijd was maar verborgen was gebleven.

Deze stappen vinden allemaal plaats als een evolutieproces, waarbij de ene fase van nature op de andere volgt. Net zoals we groeien van baby's naar baby's, naar kinderen, adolescenten, dan naar volwassenheid en ouderdom - zo ook, als we beginnen met Silas, dan zullen deze andere stappen van het proces in de tijd vanzelf plaatsvinden. Het is de basis, de sine qua non van het spirituele leven – je kunt niet volwassen worden zonder eerst kind te zijn geweest. Als die basis er niet is, dan belemmeren we, voor zover ik kan zien, dat hele evolutieproces ernstig. We maken het onszelf onmogelijk om het geweldige potentieel dat we als mensen hebben, te vervullen.

© 2011 Amaravati-publicaties en hier gebruikt met schriftelijke toestemming. "Leven zonder Sila is als een auto zonder remmen” is een uittreksel uit: Stille regen door Ajahn Amaro.