Hoofdstuk 1: Inleiding

Inleiding en motivatie

• Motivatie instellen
• Inleiding tot de tekst en de auteur, Shantideva
• Het proces in drie fasen bij het leren van de Dharma: horen, reflecteren, mediteren
• Hoe te luisteren naar de leringen: analogie van de drie soorten potten
• Overzicht van de tekst

Een gids voor de Bodhisattva's Way of Life: Inleiding (Download)

Basis boeddhistische principes

• Uitleg van fundamentele boeddhistische principes, zodat we de setting of het wereldbeeld kennen van waaruit Shantideva spreekt
• Wat is de geest? Het zijn niet de hersenen. De geest is helder en bewust.
• Hoe geluk en lijden worden gecreëerd door onze eigen geest, niet door iets externs, en daarom is het pad dat we bewandelen het pad van het transformeren van onze eigen geest.¹

Een gids voor de Bodhisattva's Way of Life: Boeddhistische principes (Download)

Vier zegels

• De vier zegels
• Hoe het begrijpen van elk van deze ons leven beïnvloedt²

Een gids voor de Bodhisattva's Way of Life: De vier zegels (Download)

Vragen en antwoorden

• De voordelen het aanbieden van licht
• Moeilijkheden bij het verspreiden van Dharma in het Westen in vergelijking met het Oosten
• Karma, predestinatie en controle
• Omgaan met depressie en een negatieve geest

Een gids voor de Bodhisattva's manier van leven: vraag en antwoord (Download)

Een positieve motivatie cultiveren om naar leringen te luisteren

Laten we, voordat we beginnen, even de tijd nemen om onze motivatie te cultiveren. Laten we de vriendelijkheid herinneren die we hebben ontvangen van alle levende wezens, hoe ons leven, alles wat we hebben, alles wat we weten afhangt van de vriendelijkheid van anderen, en laten we de wens opwekken om die vriendelijkheid terug te betalen.

We kunnen ze geschenken geven of aardige dingen over ze zeggen, maar de echte manier om de vriendelijkheid van alle voelende wezens terug te betalen, is door ze op het pad naar verlichting te leiden.

Om dat te doen, moeten we eerst aan onszelf werken - onze eigen geest zuiveren, ons hart cultiveren, zelf verlichting bereiken. Dus laten we dat genereren bodhicitta motivatie om een ​​volledig verlichte te worden Buddha om alle voelende wezens het meest effectief te kunnen helpen.

Denk daar even over na en plaats wat we gaan doen binnen dat zeer lange termijn en zeer nobele doel.

Inleiding tot de tekst en de auteur

Deze tekst (de Bodhicaryavatara in het Sanskriet) is een van mijn favoriete teksten. Het is ook een favoriete tekst van een aantal andere mensen. Ik denk dat Zijne Heiligheid de Dalai Lama houdt van deze tekst. Als Geshe Sopa, een van mijn leraren, een motivatie geeft, citeert hij meestal een vers uit deze tekst. Het is een zeer inspirerende, prachtige tekst.

Het is geschreven door Shantideva, die in de achtste eeuw in het oude India leefde. Hij kwam uit een koninklijke familie en was helemaal klaar om de troon te bestijgen na zijn vader. Ze waren zich aan het voorbereiden op de kroning, dus je kunt je al die pracht en praal voorstellen die er gaande was.

Maar vlak voordat hij naar de troon werd gestuurd, verschenen twee bodhisattva's, Manjushri en Tara, aan hem en zeiden: 'Het is niet erg verstandig om koning te worden. Je kunt anderen veel meer helpen als je de Dharma beoefent.” Toen hij dit hoorde, vertrok hij in plaats van koning te worden.

Kun je je dat voorstellen? Het is net als in je bedrijven, je bent helemaal klaar om de CEO te worden en het hoogste salaris te krijgen dat je ooit zou kunnen krijgen, en je gaat uit elkaar om de Dharma te gaan beoefenen. Denk daaraan. Dit zijn grote dingen die Shantideva deed!

Dus ging hij weg, ging het bos in en begon daar te oefenen. Hij bereikte zeer hoge niveaus van samadhi en verwierf ook enkele paranormale vermogens, waaronder het vermogen om de bodhisattva Manjushri, dus hij was in staat om Manjushri zijn Dharma-vragen te stellen wanneer hij maar wilde.

Na een tijdje geoefend te hebben, kwam hij uit het bos en werd minister van een andere koning. Hij adviseerde de koning hoe hij het koninkrijk moest regeren in overeenstemming met de Dharma en was dus in staat om bewuste wezens op die manier te helpen. Maar sommige andere predikers werden jaloers en begonnen achter zijn rug om te praten. Dus nam hij ontslag als minister en ging naar het Nalanda-klooster.

Shantideva bij het Nalanda-klooster

In het oude India waren er enorme kloosters met duizenden monniken die eigenlijk op universiteiten leken. Ik hoorde onlangs dat er ook enkele nonnen waren. De bewoners waren voornamelijk boeddhisten, maar er waren ook enkele niet-boeddhisten. Ze debatteerden veel en dachten na over het pad naar verlichting.

Shantideva ging naar het Nalanda-klooster en wijdde zich tot a monnik. Hij schreef twee boeken. Een van hen was Siksasamuccaya. De andere was Sutrasamuccaya. Maar hij deed dit allemaal heel stiekem.

Shantideva studeerde heel in het geheim, dus het leek voor de gewone mensen dat hij alleen maar drie dingen deed: eten, slapen en naar de badkamer gaan. Hij werd in het klooster bekend als de persoon die alleen deze drie dingen deed, omdat mensen gewoon oppervlakkig keken en dus dachten: "Oh, wat een luie monnik. Hij eet, slaapt en gaat naar de wc. Hij doet niets goeds. De rest van ons werkt zo hard. Waren aan het studeren. Maar deze man is gewoon een luie slobber!”

Ze wilden hem uit het klooster schoppen, maar ze moesten een excuus vinden om het te doen. Dus ze dachten: “O, nou, we zullen hem uitnodigen om een ​​lezing te geven. Hij zal het natuurlijk niet kunnen, en dat zullen we als reden gebruiken om hem uit het klooster te krijgen!”

Dus nodigden ze Shantideva uit om een ​​les te geven. Ze maakten een zeer hoge troon, maar zorgden niet voor een trap, in de hoop hem in verlegenheid te brengen omdat hij er niet op zou kunnen komen.

Shantideva kwam opdagen om het onderricht te geven. De troon was erg hoog, maar hij legde zijn hand erop, liet hem zakken en ging erop zitten, en toen ging de troon weer omhoog. Toen ze dit zagen, wisten de monniken dat daar iets aan de hand was.

Toen vroeg Shantideva hen wat voor soort onderwijs ze wilden horen, en ze zeiden: "Nou, we willen iets nieuws horen." Dus hij zei: "Ok, ik zal je iets leren dat ik heb gecomponeerd."

Hij begon toen deze tekst te reciteren, Een gids voor de Bodhisattva Levenswijze. Hij ging maar door en toen hij bij hoofdstuk negen kwam, het hoofdstuk over leegte, begon hij naar de hemel te stijgen. Terwijl hij sprak over hoe alle dingen geen inherent bestaan ​​hebben, ging hij steeds hoger en verdween uiteindelijk uit het zicht. Maar ze konden zijn stem nog steeds horen. Het was nogal een verbazingwekkende zaak.

Shantideva verliet het Nalanda-klooster

Shantideva kwam niet terug naar Nalanda nadat ze de tekst had geleerd. Hij was verdwenen. Verschillende mensen in het publiek hoorden de leringen iets anders en ze konden het niet eens worden over welke versie ze moesten opschrijven. Ze wisten dat wat hij had gezegd iets bijzonders was, maar ze konden het niet eens worden over hoe ze het moesten opschrijven. Ze kwamen erachter dat hij naar een bepaalde stad was gegaan, dus volgden ze hem daar en vroegen hem wat de juiste versie van de tekst was. Hij vertelde het hun, en hij vertelde hun ook waar ze de andere twee boeken konden vinden die hij had geschreven.

Daarna verdween Shantideva als bosmeditator weer het bos in. Hij woonde in een bosklooster waar veel wild leven was. De andere monniken zagen wel dieren zijn kamer binnenkomen, maar zagen ze nooit weggaan. Ze dachten: "O, hij doodt de dieren en eet ze misschien op", dus werden ze erg geagiteerd en erg boos op hem. Op de een of andere manier had Shantideva dit karma waar de andere monniken in het klooster verkeerde dingen op hem zouden projecteren. Hij werd opnieuw beschuldigd en verliet het klooster.

Shantideva verliet het klooster, maar hij bleef voelende wezens op alle mogelijke manieren ten goede komen. Hij wijdde zijn leven aan het dienen van anderen.

Een van zijn belangrijkste bijdragen was dit boek dat hij schreef, dat in het Engels wordt vertaald als Een gids voor de Bodhisattva Levenswijze.

De leraren van wie de Eerwaarde Thubten Chodron deze leringen ontving

De eerste keer dat ik deze lering ontving, was van Zijne Heiligheid de Dalai Lama, en ik denk dat het in 1979 moet zijn geweest. Het werd gehouden in Bodhgaya, India. Ze hadden een grote tent die uit het Tibetaanse klooster kwam. Er waren daar duizenden mensen. Ik werd samengedrukt met de nonnen en we zaten meestal buiten in de zon omdat het bladerdak niet zo ver kwam als waar we waren.

Zijne Heiligheid onderwees ongeveer vier uur per dag. We zaten in de zon en er was geen Engelse vertaling. Het was allemaal in het Tibetaans. Ik behoorde tot de eerste lichting niet-Tibetanen die gewijd werden in het Tibetaanse systeem, dus in die tijd waren ze niet gewend om Engelssprekenden in de buurt te hebben. Dus zat ik daar uur na uur, ik begreep er niets van, maar wist dat het nog steeds goed was om daar te zijn. [gelach] Ze zeggen dat je de mondelinge overdracht op die manier ontvangt. Alleen al door de tekst te horen, de woorden te horen, maakt dat een indruk in de geest. Dus ik denk dat ik net als de vlooien en de honden in de omgeving moet zijn geweest, net de afdruk gekregen omdat ik er niets van begreep.

Maar jaren later was ik in staat om deze tekst te bestuderen met Geshe Sopa, en opnieuw met Zijne Heiligheid, en die keer was het in het Engels, dus ik begon in ieder geval de woorden te begrijpen. Het begrijpen van de betekenis is echter een heel ander balspel. We zullen dus ons best doen om de woorden en de betekenis zo goed mogelijk te begrijpen, maar we moeten weten dat het lang zal duren om dit echt te begrijpen.

Driestappenproces om de Dharma . te leren

De manier waarop we de leren Buddha's leringen, de Dharma, is anders dan de manier waarop we gewone vakken op school leren. Op school leren we dingen, onthouden we het, en dan vertellen we de leraar tijdens de test wat ze al weten. Maar als we de Dharma leren, doen we dat soort dingen niet. We proberen te onthouden wat we hebben gehoord en dan gaan we naar huis en brengen het in praktijk. De leraar ondervraagt ​​ons niet omdat het onze eigen verantwoordelijkheid is om over de leringen na te denken en ze in praktijk te brengen.

Het leren van de Dharma is een proces in drie fasen. We beginnen met het horen van de leringen, en dat is wat je nu doet. Als je dan naar huis gaat, denk je aan ze, bespreek je ze met andere mensen. Zo zorg je voor het juiste inzicht. De derde stap is om mediteren erop en om ze daadwerkelijk in de praktijk te brengen.

Sommige mensen slaan graag de eerste fase van het horen van de leringen over en gaan meteen naar de meditatie fase. Maar als je niet leert hoe je moet? mediteren, dan weet je niet wat je moet doen mediteren Aan. Daarom is het belangrijk om eerst te leren.

Er zijn anderen die leren, maar niet doen mediteren. Hun gedachten veranderen niet en ze worden als een wandelende encyclopedie. Als ze problemen hebben in hun leven, weten ze niet wat ze moeten doen om hun eigen problemen op te lossen. Daarom is het goed om ook na te denken en mediteren over de leringen na ze te hebben gehoord.

Hoe te luisteren naar de leringen: de analogie van de drie soorten potten

In het lamrim leringen, wordt de analogie van de drie soorten potten gebruikt om ongepaste manieren om de leringen te horen te illustreren.

Ondersteboven pot

Het eerste type pot is een pot die ondersteboven wordt gedraaid. Je hebt misschien heerlijke nectar, maar als je het in de pot probeert te gieten, gaat er niets in. We zijn als een omgekeerde pot als we in slaap vallen terwijl we naar leringen luisteren. Hoewel we in de kamer zijn, komt er niets binnen.

Of het kan zijn dat onze geest volledig is afgeleid: "Oh, die vent daar, hij ziet er echt goed uit!" Je bent weer in de kamer, maar je geest luistert niet naar de leringen. Er gaat niets in. Dus dat is als een pot die ondersteboven staat. Zo willen we niet zijn.

Pot met een gat

De volgende soort pot staat met de goede kant naar boven, maar heeft een gat aan de onderkant. Als je er heerlijke nectar in giet, lekt het allemaal uit de bodem. Dit is een analogie voor de persoon die naar leringen luistert, volledig wakker is en niet wordt afgeleid door een knappe kerel, maar daarna, wanneer iemand naar voren komt en vraagt: "O, waar gingen de leringen over?" ze gaan, “Ah…. Boeddhisme!" [gelach]

Ze kunnen zich niets herinneren van de leringen. Dus ze zijn als de pot met een gat aan de onderkant. Zo willen wij ook niet zijn.

Vuile pot

De derde soort pot staat met de goede kant naar boven, heeft geen gat aan de onderkant, maar is van binnen helemaal vies. Als je er heerlijke nectar in giet, kun je het niet drinken omdat het vermengd is met al het afval in de pot. Dit is een analogie voor de persoon die komt en de leringen leert, maar ze zitten vol met verkeerde opvattingen waar ze heel koppig aan vasthouden. Ze komen ook met de verkeerde motivatie naar de leringen, denkend: "Ik zal naar de leringen luisteren en dan kan ik de leringen zelf geven." Ze horen een zeer zuivere lering, maar die wordt vervuild door hun verkeerde motivatie en... verkeerde opvattingen. Zo willen wij ook niet zijn. Daarom zijn we de sessie van vanavond begonnen met het cultiveren van een goede motivatie om te komen en daar serieus over na te denken.

Overzicht van de tekst

We besteden vier avonden aan het eerste hoofdstuk: “De voordelen van de bodhicitta verstand." Ik geef u eerst een overzicht van de hele tekst.

• Het eerste, tweede en derde hoofdstuk gaan heel erg in op de voordelen van bodhicitta, hoe te genereren? bodhicitta, hoe we die geweldige motivatie kunnen genereren en hoe we deze in ons leven kunnen gebruiken. Ze hebben de weg geëffend voor de beoefening van vrijgevigheid, omdat deze tekst in wezen gaat over de zes volmaaktheden of de zes verreikende houdingen, of de zes paramita's in het Sanskriet. De eerste van deze zes paramita's is vrijgevigheid, en de eerste drie hoofdstukken liggen in die lijn.
• Het vierde en vijfde hoofdstuk gaan over hoe te leven bodhicitta in ons dagelijks leven, dus dat is praten over ethische discipline, dat is de tweede verregaande houding.
• Hoofdstuk zes is degene die ik het beste ken. Ik ken de woorden het beste; Ik kan niet zeggen dat ik het het beste beoefen. Dit hoofdstuk gaat over geduld, met andere woorden, hoe om te gaan met onze boosheid. Ik heb deze oefening in de loop van mijn leven heel goed geleerd, omdat ik een groot probleem heb met boosheid. Als ik boos word, ga ik terug en bestudeer hoofdstuk zes.
• Hoofdstuk zeven gaat over vreugdevolle inspanning, en dat is de vierde verregaande houding.
• Hoofdstuk acht gaat over meditatie en het is een prachtig hoofdstuk. Ik vind dat hoofdstuk ook erg leuk.
• Hoofdstuk negen gaat over wijsheid, dat is degene waar Shantideva in de lucht verdween toen hij het onderwees.
• Hoofdstuk tien is toewijding, wat weer terugkomt op de praktijk van vrijgevigheid om onze verdiensten weg te geven.

Fundamentele boeddhistische principes: het wereldbeeld begrijpen van waaruit Shantideva spreekt

Wat ik nu zou willen doen voordat ik aan de tekst begin, is om te praten over enkele fundamentele boeddhistische principes, zodat we de achtergrond hebben en we de setting en het wereldbeeld kennen van waaruit Shantideva spreekt.

Ik heb gemerkt dat Zijne Heiligheid de... Dalai Lama begint altijd met het geven van dit soort achtergronden - praten over de vier edele waarheden, de vier zegels, de twee waarheden en andere gerelateerde onderwerpen, om ervoor te zorgen dat de mensen die luisteren het kader hebben: het boeddhistische wereldbeeld.

Ik denk dat dit erg belangrijk is, omdat alle leringen die we horen alleen zinvol zijn als we het boeddhistische wereldbeeld hebben. Als we dat wereldbeeld niet hebben, dan klinkt de leringen misschien geweldig, maar we zullen ze niet echt waarderen en we zullen niet weten hoe we ze in de praktijk moeten brengen.

Ik zie dit veel gebeuren bij mensen die zeer hoge leringen willen. Iedereen komt binnen: "Ik wil de hoogste lering!" In het geval van de Tibetaanse traditie is het: "Ik wil Mahamudra horen, de hoogste klasse van" tantra en dzogchen. geef me een inwijding. Ik wil de hoge leringen.” Deze mensen horen deze hoge leringen en herinneren zich misschien zelfs enkele woorden, maar als het op hun dagelijks leven aankomt, weten ze niet hoe ze hun leven zinvol kunnen maken. En dat komt omdat ze dat wereldbeeld niet hebben. Dus ik wil het even hebben over dit wereldbeeld.

Wat is geest?

Om het boeddhistische wereldbeeld te begrijpen, moeten we begrijpen wat de geest is. Als ik het woord 'geest' zeg, heb ik het niet over de hersenen. De hersenen zijn een fysiek orgaan. Je kunt de hersenen meten met wetenschappelijke instrumenten. Je kunt de elektriciteit in de hersenen meten. Je kunt de serotonine en de verschillende chemische reacties in de hersenen meten. Maar de hersenen zijn niet de geest. De hersenen maken deel uit van de lichaam. De geest is iets totaal anders dan de lichaam. De geest is wat ons tot levende wezens maakt.

De meesten van jullie hebben waarschijnlijk dode lichamen gezien. Er is een dierbare overleden. De lichaam van je geliefde is er, maar ze zijn er niet, toch? Er mist iets. Wat ontbreekt er waardoor we concluderen dat de persoon er niet meer is? Het is hun bewustzijn of geest. De aanwezigheid van bewustzijn maakt iemand tot een levend wezen. In het geval van een lijk zijn de hersenen nog steeds aanwezig in het lijk, maar de geest is er niet meer.

De geest is helder en bewust

De geest is anders dan de hersenen omdat de geest niet atomair is. Het is niet gemaakt van atomen en moleculen. Het is niet van materiaal gemaakt. De definitie van geest is helder en bewust. "Helder" kan betekenen dat het vormloos is, met andere woorden, het is niet gemaakt van materie. "Helder" kan ook betekenen dat het de kracht heeft om objecten te reflecteren.

De andere kwaliteit van de geest is dat hij zich bewust is of dat hij weet. Wat betekent dat het objecten kan kennen. Het kan zich bezighouden met objecten. Dit vermogen om na te denken over en met verschillende objecten om te gaan, maakt iemand tot een bewust wezen. Dat is de definitie van geest.

De geest kan van nature objecten kennen. Van de kant van de geest, alleen al door helder en wetend te zijn, is er het potentieel voor het om alle objecten te reflecteren en zich ermee bezig te houden, in absoluut alles wat bestaat.

Onze geest is verduisterd door onwetendheid

Als voelende wezens zijn onze geesten echter erg verduisterd. Die verduistering verhindert ons om alles te weten. We hebben het potentieel om alwetend te zijn, maar we zijn op dit moment niet alwetend omdat de geest verduisterd is.

Wat is het dat onze geest verduistert? Het is niet als een sluier die verhindert dat onze ogen zien. Het is geen fysieke verduistering. Het is de verduistering van verkeerde opvattingen, de verduistering van onwetendheid, de verduistering van verontrustende houdingen en negatieve emoties. Dit soort verkeerde opvattingen en vervormd bewustzijn verduistert de heldere en wetende aard van onze geest. We kunnen dus niet alles zien. Deze kwellende gemoedstoestanden, deze verontrustende houdingen en negatieve emoties veroorzaken ook een hoop lijden. Ze verduisteren niet alleen de geest, zodat we ons potentieel niet kunnen verwezenlijken, maar ze veroorzaken ook veel leed.

Wanneer onze geest wordt overspoeld door onwetendheid, zijn we saai. We kunnen niet meedoen. We worden kortzichtig. Deze onwetendheid geeft een verkeerd beeld van wie we zijn, dus het ontwikkelt een heleboel verkeerde ideeën over wie we zijn. We denken dat er een solide, concreet ding is dat ik ben. We denken dat er een ziel is of dat er een essentie van ik-heid is, terwijl die er niet is. We denken dat we een onafhankelijk persoon zijn en dat alle anderen een onafhankelijk persoon zijn. We denken dat alles wat we zien en doen, onafhankelijk is en elk zijn eigen aard heeft. Dit soort verkeerde opvatting is wat we 'onwetendheid' noemen. We beseffen het vaak niet omdat we al zo lang onwetend zijn dat we denken dat het normaal is.

Gevolgen van onwetendheid

Dit soort onwetendheid heeft veel gevolgen. Een daarvan is dat als we denken dat ik een heel solide persoon ben, dat ik hier echt ben, dan wordt mijn geluk natuurlijk het belangrijkste. Dus dan gehechtheid ontstaat.

Gehechtheid ontstaat

Gehechtheid is een geest die de goede eigenschappen van iemand of iets overdrijft en hunkert naar en vastklampt aan die persoon of dat ding. Ik noem het de 'kauwgom'-geest. Weet je hoe kauwgom overal aan plakt? De geest van gehechtheid is zo. Hij ziet iets en: "Oh! Dit is goed. Ik wil het voor mezelf!” We krijgen deze geest die erg hebzuchtig en erg aanhankelijk is, dat is hunkering en gewoon vol verlangen.

Nu moeten we niet verwarren gehechtheid met het hebben van positieve aspiraties, omdat positieve aspiraties zeer nuttig en zeer heilzaam zijn. Een positief aspiratie om een ​​vriendelijk hart of een positieve te ontwikkelen aspiratie om een ​​te worden Buddha is niet gehechtheid. Het zijn allebei goede ambities om te hebben. Er is geen sprake van overdrijving als je ernaar streeft om een Buddha. Als je ernaar streeft een vriendelijk hart te ontwikkelen, overdrijf je niet de waarde van een vriendelijk hart en... vastklampen op een niet-realistische manier.

Aan de andere kant, als we bijvoorbeeld aan geld denken, overdrijft onze geest het belang ervan. We hebben veel verkeerde opvattingen over geld en raken eraan gehecht.

Wat zijn de verkeerde opvattingen die we over geld hebben? Welnu, we denken dat geld de zin van het leven is: "Als ik veel geld heb, is het leven waardevol." Dat is een verkeerde opvatting. Of we denken dat geld geluk brengt. Maar er zijn veel mensen die niet erg gelukkig zijn, hoewel ze veel geld hebben.

Dus je kunt zien dat wanneer we ergens aan gehecht raken, er sprake is van overdrijving. Die overdrijving creëert de vastklampen. De vastklampen zorgt op zijn beurt voor veel leed. Hoe is het zo? Als we niet kunnen krijgen wat we willen, zijn we ongelukkig. Zelfs als we krijgen wat we willen, zijn we ongelukkig als we er later van worden gescheiden. Of als we het tegenovergestelde krijgen van wat we willen, zijn we ongelukkig.

Woede ontstaat

Zodat we kunnen zien hoe de vastklampen gehechtheid veroorzaakt veel leed in ons leven. Dit kun je toch ook ervaren? We hebben allemaal wel eens momenten gehad waarop we zeiden: "Oh, ik wil dit!" maar we kunnen het niet krijgen, en we voelen ons totaal ellendig. We zijn niet alleen ellendig, we zijn ook boos. “De wereld is oneerlijk! Ik wil dit en ik kan het niet krijgen! Dit is allemaal de schuld van iedereen!” We raken erg van streek en ons gedrag wordt behoorlijk onaangenaam.

De drie giftige houdingen verduisteren onze geest en creëren lijden

Dit is de reden waarom wanneer we het hebben over de drie giftige geesten, het naar deze drie verwijst. De eerste is onwetendheid. Dat geeft aanleiding tot vastklampende bijlage, omdat we ons eigen geluk willen. Als we ons eigen geluk niet kunnen krijgen, worden we boos of vijandig. Dus gehechtheid en boosheid of vijandigheid zijn de tweede en derde van de drie giftige houdingen respectievelijk.

Deze drie giftige houdingen, samen met al hun takken worden de verduisteringen in onze geest die ons ervan weerhouden gelukkig te zijn.

Een fundamenteel verschil tussen het boeddhisme en de theïstische religies

Wanneer de Buddha onderwees, beschreef hij wat er gebeurde en leerde hij de weg naar geluk. De Buddha heeft niet het pad naar geluk geschapen. Hij beschreef het eenvoudig. Hier zien we een groot verschil tussen het boeddhisme en de theïstische religies. In theïstische religies zoals het jodendom, het christendom en de islam is er een scheppende God die alles heeft geschapen. In het boeddhisme is er geen extern wezen dat de schepper is. In plaats daarvan zeggen we dat het onze eigen geest is die creëert wat we ervaren. Onze geest creëert ons geluk en ons lijden.

Als we lijden, is het deel van onze geest dat aan het creëren is de onwetendheid, boosheid en gehechtheid.

Wanneer we geluk ervaren, is het deel van de geest dat aan het creëren is, de geest die vriendelijk, genereus en wijs is.

We kunnen zien dat er een fundamenteel verschil is in benadering tussen het boeddhisme en de theïstische religies. In de theïstische religies is er een scheppende God en wij bestaan ​​alleen omdat God ons heeft gemaakt. De weg naar geluk is daarom God gunstig te stemmen - gebeden te doen, God te loven - in de hoop dat God iets goeds voor je zal doen. Zo oefen je. Dat is het pad in de theïstische religies.

In het boeddhisme is dat niet zo. We vragen geen enkel extern wezen om ons geluk te brengen, omdat we niet geloven dat een extern wezen de oorzaak is van ons lijden. In plaats daarvan zeggen we dat het onze eigen vervormde geest is die de oorzaak is van lijden, omdat er veel logische misvattingen zijn om te zeggen dat een ander wezen de oorzaak is van ons lijden. Als boeddhisten gebruiken we rede en logica op ons pad, dus we beweren geen enkele externe schepper te zijn. Onze eigen geest creëert het geluk en de ellende.

Onze geest creëert op twee manieren geluk en ellende

Onze eigen geest creëert op twee manieren geluk en ellende. Eén manier is door hoe we het ding interpreteren en hoe we ons nu verhouden tot een object.

Als ik de waarde van een object overdrijf, creëer ik lijden voor mezelf omdat ik zoveel verlangen, verlangen, hunkering, vastklampen. Als ik de negatieve eigenschappen van een object overdrijf, lijd ik nu omdat mijn geest vol is van boosheid en wrok koesteren. Dus dat is een manier waarop de geest lijden veroorzaakt.

Een andere manier waarop de geest ons lijden veroorzaakt, is dat we via de geest handelingen verrichten. Deze acties of karma dat we doen kan fysiek, verbaal of mentaal zijn. Deze acties laten sporen van energie achter die we 'karmische zaden' of 'karmische afdrukken' noemen. Wanneer we verschillende acties ondernemen, zullen deze acties ophouden, maar hun zaden of afdrukken blijven in onze geest achter. Wanneer andere voorwaarden komen in ons leven, deze zaden zullen rijpen en brengen wat we
ervaring.

Dus als we handelen uit onwetendheid, boosheid en vastklampende bijlage, planten we negatieve karmische zaden in onze gedachtenstroom. Deze zullen ongeluk, ellende en moeilijkheden in ons leven veroorzaken als de juiste voorwaarden samenkomen.

Zie je hoe de problemen op twee manieren ontstaan? Een daarvan is door de oprichting van karma en de andere is door hoe we iets interpreteren dat gebeurt.

Onze geest kan dus op twee manieren geluk creëren. Een daarvan is wanneer we realistische houdingen en emoties hebben die heilzaam zijn, dan is onze geest nu gelukkig. De andere manier is dat we positieve of positieve acties creëren karma en wanneer dat? karma rijpt, brengt het de resultaten van geluk.

Onze geest is de schepper, daarom is het pad dat we beoefenen het pad van het transformeren van onze eigen geest

Daarom zeggen we in het boeddhisme dat onze geest de schepper is. En daarom is het pad dat we beoefenen het pad van het transformeren van onze eigen geest.

De Buddha benadrukt dat we verantwoordelijk zijn voor onze eigen daden. We geven een extern wezen niet de schuld van een duivel of een demon voor onze eigen negatieve geestestoestanden. We bidden niet tot een extern wezen om ons te herstellen, omdat we verantwoordelijk moeten zijn en onze eigen geest moeten transformeren.

Voor mij is dit echt de schoonheid van de Buddha's leringen, want als al ons geluk en lijden afhankelijk zijn van andere wezens, of het nu bewuste wezens zijn of een scheppende God, dan zitten we vast, want wat we ook ervaren, hangt af van iemand anders waar we geen controle over hebben.

Wanneer de Buddha keek naar ons geluk en lijden, zei hij dat wij eigenlijk degenen zijn die er verantwoordelijk voor zijn. Omdat we verantwoordelijk zijn, betekent dit dat we controle hebben en enige keuze hebben. We kunnen de oorzaken van geluk creëren en we kunnen de oorzaken van lijden opgeven. We hebben dus een keuze. Het is onze verantwoordelijkheid.

We kunnen anderen niet de schuld geven van onze ellende

Het is hier een tweesnijdend zwaard, want als we veel macht hebben om te beïnvloeden wat we worden, betekent dit ook dat we verantwoordelijkheid hebben. Als we verantwoordelijkheid hebben, kunnen we niemand anders de schuld geven van onze ellende.

Soms vinden we het leuk om andere mensen de schuld te geven van onze ellende, nietwaar? Het kan op de een of andere manier geruststellend zijn: 'O, ik heb zoveel problemen omdat al die andere mensen nare dingen deden. Ze zijn zo irritant.” “Waarom ben ik ongelukkig? Omdat deze persoon onbeleefd is en die koppig is. En die waardeert me niet.” "Ik ben zo'n geweldig, fantastisch persoon en ik werk hard. Ik ben zo goed. Maar niemand waardeert mij genoeg!”

Voel je je niet zo? Kom op, je kunt het toegeven; we zitten allemaal in hetzelfde schuitje. We hebben het gevoel: "Ik ben zo'n aardig persoon, maar mijn familie houdt niet genoeg van me. Ze waarderen me niet genoeg.” "Ik werk zo hard op mijn werk, maar het enige wat mijn baas doet is kritiek op me hebben." Als ik een student ben, dan “studeer ik zo hard, maar het enige wat mijn ouders en leraren zeggen is: “Je doet niet hard genoeg je best! Niemand waardeert mij!”

Dus beginnen we medelijden met onszelf te krijgen. Of, als we geen medelijden met onszelf hebben, worden we boos op al die andere mensen die niet beseffen hoe geweldig we zijn. Je kunt zien dat deze hele houding van denken dat ons geluk en ons lijden van buitenaf komen, ons in een moeilijke positie brengt, omdat we onszelf tot slachtoffers maken: "Ik ben een slachtoffer omdat mijn geluk en lijden afhangen van iemand anders die ik kan niet onder controle.” Dus dan kan ik boos worden op de ander. Maar dat betekent natuurlijk niets anders dan de ander boos op mij maken. Of ik kan hier zitten en snuffelen en janken en kreunen en medelijden met mezelf hebben, maar dat doet ook niets goeds.

Dus je ziet, deze hele strategie om te denken dat geluk en lijden van buitenaf komen, werkt niet. Als we die mening aannemen, plaatsen we onszelf in een gevangenis. De gevangenis is van ons verkeerde mening, denkend dat iemand anders ons geluk en lijden creëert. Het mooie van de boeddhistische leer is dat de Buddha zei: “Nee, wij zijn degenen die het lijden veroorzaken, dus wij zijn verantwoordelijk. We moeten veranderen." Het goede nieuws is ook dat we kunnen veranderen.

De vier zegels - hoe het begrijpen van elk van deze ons leven beïnvloedt

Wanneer de Buddha onderwees, zijn er enkele principes die hij in zijn leringen benadrukte, en die wil ik nu even doornemen. Deze worden de vier zegels genoemd - de vier zegels die een leer boeddhist maken. Alle boeddhistische tradities delen deze vier leringen.

1. Alle samengestelde verschijnselen zijn van voorbijgaande aard

De eerste is dat alle composiet fenomenen zijn van voorbijgaande aard. Dit betekent dat alles wat gemaakt, gecomponeerd of geconstrueerd is, dwz ontstaat door oorzaken en voorwaarden, is vergankelijk. Het is van voorbijgaande aard; het duurt niet lang. Je hebt misschien gehoord van de drie kenmerken:. Dit is er een van: allemaal composiet fenomenen zijn van voorbijgaande aard.

Wat betekent het in ons leven om te zeggen dat alles vergankelijk is? Wat het betekent is dat dingen op elk moment opkomen en ophouden. Ze ontstaan ​​en houden op, ontstaan ​​en houden op. Omdat alles voortdurend verandert, heeft het geen zin om ergens aan vast te houden en aan iets vast te klampen alsof het permanent is.

Een van de redenen waarom we zoveel problemen in ons leven hebben, is dat we dit niet begrijpen. Of moet ik zeggen dat we het alleen in ons hoofd begrijpen; we leven niet echt alsof dingen vergankelijk zijn. We leven alsof dingen blijvend zijn. We denken bijvoorbeeld dat ons leven permanent is, maar in feite is ons leven dat niet, toch? Ze veranderen. Ze zijn van voorbijgaande aard. We zijn voortdurend in het proces van veroudering en op weg naar de dood.

De dingen die we bezitten zijn ook vergankelijk. We kunnen ons eraan vastklampen als de mijne, maar onze vastklampen heeft geen zin omdat ze de hele tijd veranderen. Ze zijn aan het rotten. Elk nieuw ding dat we krijgen is al aan het vergaan. Het heeft dus geen zin om je aan spullen te hechten. Als we ons niet aan dingen hechten, hebben we eigenlijk veel meer geluk in ons leven.

Wanneer mensen voor het eerst met het boeddhisme in aanraking komen en horen over de nadelen van gehechtheid, vinden ze het zo triest. Of ze horen dat dingen vergankelijk zijn en denken dat het boeddhisme zo pessimistisch is: “Oh! We gaan allemaal dood. We gaan allemaal scheiden van wat we leuk vinden, we worden allemaal oud... Het boeddhisme is zo pessimistisch!”

Mensen begrijpen het verkeerd. Eigenlijk is het niet pessimistisch. Het is realistisch, nietwaar? Vanaf het moment dat we verwekt zijn in de baarmoeder van onze moeder, worden we ouder en gaan we richting de dood. Dat is een realiteit. Het is ook een realiteit dat alles wat we hebben zal verdwijnen. Het zal niet altijd van ons zijn. Maar dat is niet pessimistisch, want als we de gehechtheid aan al deze dingen, dan kunnen we van dingen genieten als we ze hebben en voelen we geen enkel verlies of pijn van scheiding als we ervan gescheiden zijn. Zou dat niet fijn zijn?

Denk er over na. Zou het niet fijn zijn om van mensen te kunnen houden en toch niet helemaal gek te worden van verdriet als ze sterven?

Of zou het niet fijn zijn als je kunt genieten van iets moois terwijl je het hebt en als het kapot gaat, je niet huilt en kreunt? Of als je ervan gescheiden bent, ben je in staat om de scheiding te accepteren? Zou dat niet fijn zijn?

Het feit dat dingen vergankelijk zijn, betekent niet dat je er niet van kunt genieten. In feite stelt het ons in staat om meer van dingen te genieten omdat we vrij zijn van de geest die eraan vastklampt. Als we ons vastklampen, kunnen we niet echt genieten.

Laat me je een voorbeeld geven. Laten we zeggen dat er een noedelgerecht is dat erg goed smaakt. Als je eraan gehecht bent, dan zegt de geest wanneer je het eet: "Oh, dit is zo lekker!" Je eet heel snel, zodat je meer kunt halen voordat iemand anders dat doet. Als je zo snel eet, proef je dan het eten? Nee. Geniet je van het eten? Nee. Is daar enig plezier in? Nee! Er is geen plezier. We genieten niet van het eten. De gehechtheid weerhoudt ons ervan ervan te genieten, want we zijn gewoon vastklampen ernaar toe. We proberen meer te krijgen, maar we waarderen niet wat we hebben.

Wanneer we dat niet hebben gehechtheid aan het eten, we eten het langzaam op en genieten er echt van. We proeven het eten echt. En als het klaar is, zijn we in orde. We gaan niet: "Oh! Ik wil meer!" We zeggen gewoon: "Oh, dat was leuk!" en het is voorbij en goed. We zijn vredig. Dus je ziet, we genieten eigenlijk meer van het leven als we de gehechtheid. De gehechtheid verhindert het genieten.

Zo is het ook in een relatie. Als je erg gehecht bent aan iemand, denk je misschien dat je van die persoon geniet. Maar eigenlijk de gehechtheid zorgt voor veel problemen in je relatie.

Laten we zeggen dat je Prince Charming of Princess Charming ontmoet. Prince Charming komt eindelijk in zijn witte paard - de man die gewoon geweldig is, met wie je gaat trouwen en nog lang en gelukkig zult leven.

Wat gebeurt er als je aan hem gehecht raakt? Je ontwikkelt allerlei onrealistische verwachtingen. Je weet hoe het is als je voor het eerst verliefd wordt op iemand. Ze zijn zo geweldig, nietwaar? Denk je niet? Wanneer je voor het eerst verliefd wordt, heeft deze persoon geen enkele fout. Ze zijn gewoon geweldig.

Maar wat gebeurt er na een tijdje? Zijn ze na twee jaar nog steeds zo geweldig? Na vijf jaar? Nou, je begint een aantal dingen op te merken. Prince Charming is soms in een slecht humeur. Hij is chagrijnig in de ochtend. Hij zegt niet "dank je" als je dingen voor hem doet. Plots merken we dat deze persoon aan wie we zo gehecht zijn fouten heeft. En we zijn zo teleurgesteld. Oh!

Wat veroorzaakt dit allemaal op en neer in de relaties? Je weet hoe het is, alle liedjes die je op de radio hoort: "Ik hou van je, ik kan niet leven zonder jou..." En het volgende nummer is: "Oh, je hebt mijn vertrouwen beschaamd en je hebt me verlaten. Ik voel me ellendig…” Deze extremen ervaren, op en neer gaan. Lama Yeshe placht te zeggen dat we een jojo-geest hebben.

Wat veroorzaakt deze problemen in onze relaties? Nou, veel is het gehechtheid, want als we erg gehecht zijn aan iemand, verwachten we dat ze perfect zijn. We verwachten dat ze alles zijn wat we altijd al wilden. We verwachten dat ze alles doen wat we willen dat ze doen wanneer we willen dat ze het doen. Is dat onrealistisch? Ja.

Als iemand naar je toe zou komen en zou zeggen: 'Je bent het mooiste wat er is en ik hou van je tot de dood. Ik verwacht dat je altijd bent wat ik wil dat je bent." Wat zou je zeggen? "Hoi! Projecteer dat niet op mij. Ik ben maar een mens. Ik heb fouten. Verwacht niet dat ik perfect ben!” We zouden niet willen dat iemand dat op ons projecteert. We willen iemand die ons kan accepteren.

Op dezelfde manier, wanneer we al deze wonderbaarlijke dingen op een andere persoon projecteren, creëren we het toneel om veel problemen in de relatie te krijgen. De gehechtheid verhindert ons om een ​​goede relatie met hen te hebben en hen te waarderen omdat we al deze fantasievolle ideeën hebben over wat we willen dat ze zijn.

Laten we teruggaan naar de eerste van de vier zegels: allemaal composiet fenomenen zijn vergankelijk. Dit beseffen voorkomt gehechtheid. Dit maakt het voor ons veel gemakkelijker om mensen te waarderen en van dingen te genieten.

2. Alle besmette verschijnselen zijn van nature onbevredigend

De tweede van de vier zegels is dat ze allemaal besmet zijn fenomenen zijn van nature onbevredigend. Het woord "onvoldoende" verwijst naar dukkha. Soms wordt dukkha vertaald als lijden.

Sommige mensen begrijpen het verkeerd en denken dat de Buddha zei dat alles lijdt. Ze vragen: “Hoe kan dat, want ik ervaar wel eens geluk?”

Het is waar dat we soms geluk hebben, maar het soort geluk waar we het over hebben duurt niet eeuwig, dus het is onbevredigend. Er is nog een ander soort geluk dat voortkomt uit interne transformatie die voor een constante gemoedstoestand kan zorgen. Geluk dat besmet is door onwetendheid, boosheid en gehechtheid is onbevredigend omdat het niet gaat duren.

Dus dat is de tweede van de vier zegels, die allemaal besmet zijn fenomenen, alle fenomenen onder invloed van of ontstaan ​​door onwetendheid, onbevredigend zijn. Ze gaan ons niet blijvend brengen gelukzaligheid.

3. Alle verschijnselen zijn leeg en onbaatzuchtig

De derde van de vier zegels is dat alle fenomenen zijn leeg en onzelfzuchtig. Dit betekent dat dingen geen inherente aard hebben of iets in zich dat ze maakt tot wat ze zijn.

Als we naar deze bril kijken, lijkt het alsof er iets in zit dat deze bril maakt. Of er is hier iets dat dit een microfoon maakt. Maar eigenlijk, als we de bril uit elkaar halen, zullen we het montuur, de lenzen, enzovoort vinden, maar we zullen het ding dat een bril is niet kunnen vinden. Als we de microfoon uit elkaar halen, vinden we de standaard, het kleine stukje hier, de batterij, enzovoort, maar we zullen niets vinden dat de microfoon is. Dit is wat wordt bedoeld met te zeggen dat al deze fenomenen zijn onbaatzuchtig en leeg. Ze hebben geen inherent karakter.

Wat dit betekent in termen van onze eigen spirituele oefening, is dat we, omdat we niet een soort van inherent bestaande persoonlijkheid hebben, daarom kunnen veranderen. We zijn van nature geen slechte mensen, zelfs als we fouten maken. We maken een fout, maar dat betekent niet dat we slechte mensen zijn. Er is geen inherent bestaande slechte persoon daarbinnen.

Er is geen inherent bestaande 'ik' waar ik me altijd zorgen over hoef te maken en waar ik me altijd zorgen over hoef te maken. Hier vertellen we het feit dat alle fenomenen zijn leeg of onbaatzuchtig voor het zelf of 'ik'.

Het heeft ook betrekking op al het andere dat we om ons heen zien. Een ding heeft geen eigen natuur. Het ontstaat in plaats daarvan afhankelijk. Het bestaat op een onderling gerelateerde manier, in afhankelijkheid van andere dingen. Het bestaat in afhankelijkheid van oorzaken en voorwaarden, in afhankelijkheid van onderdelen, in afhankelijkheid van onze geest die het bedenkt en labelt.

4. Nirvana is ware vrede

Het vierde van de vier zegels is dat nirvana echte vrede is. Wat bedoelen we met nirvana? Hier is veel verwarring over. Soms denken mensen dat nirvana een plaats is. Eigenlijk heeft iemand ontdekt dat er een klein stadje in Michigan, VS is dat "Nirvana" heet. U kunt een routebeschrijving opvragen over hoe u naar 'Nirvana' kunt rijden. Maar dat 'nirvana' zal je geen echte vrede brengen.

Het nirvana dat de Buddha waarover gesproken wordt, is een gemoedstoestand. Het is een kwaliteit van geest. Het is de kwaliteit van de geest die bevrijd is van onwetendheid, boosheid en vastklampende bijlage. Het is de scheiding van deze kwellende emoties die nirvana is. Het is de scheiding of het ophouden van de verkeerde opvattingen dat nirvana is. Nirvana is de afwezigheid van lijden en de oorzaken ervan. En dat is echte vrijheid.

Er wordt zoveel gesproken in de wereld over vrijheid. We willen allemaal vrij zijn. Maar wat betekent vrijheid? Betekent vrijheid dat we vrij zijn om alles te kopen wat we willen? Of betekent het dat we vrij zijn om te doen wat we willen? Soms is wat we kopen niet erg slim. Wat we doen is soms niet erg slim. Gewoon de fysieke vrijheid hebben om dingen te doen - dat is leuk, maar het is geen echte vrijheid, want zolang onze geest onder invloed is van onwetendheid, boosheid en vastklampende bijlage, we zijn niet vrij.

Denk er over na. Ben je ooit op een hele mooie plek geweest en was je erg ongelukkig? Is dat je ooit overkomen? Je gaat op vakantie naar een mooie plek, maar je voelt je helemaal ellendig? Ik denk dat de meesten van ons die ervaring hebben gehad.

We zijn op een prachtige plek, maar de geest is ellendig. Waarom? Omdat de geest niet vrij is. Onwetendheid, boosheid en gehechtheid onze geest ongelukkig maken. Ze maken onze geest onvrij.

Het is fijn om uiterlijke vrijheid te hebben, maar dat is niet de ultieme vrijheid die vrede in ons hart zal brengen. Het soort vrijheid dat we willen is de vrijheid van de verontrustende houdingen en de kwellende emoties. Dat is echte vrijheid, want als we die vrijheid hebben, is onze geest gelukkig, waar we ook zijn of met wie we zijn.

Denk erover na. Als je echt vrij bent, is er geen onwetendheid, boosheid en gehechtheid- dan zelfs als je je op een lelijke plek bevindt, is je geest vredig en tevreden. Het betekent dat iemand achter je rug om over je kan praten of je recht in je gezicht kan bekritiseren, en je bent helemaal in orde. Je bent er niet kapot van. Je bent niet in een slecht humeur. Zou dat niet fijn zijn?

Zou het niet een van de mooiste dingen in je leven zijn om nooit meer boos te worden, niet omdat je je boosheid neerslachtig, maar simpelweg omdat er niets in je hoofd was dat enige ontevredenheid of vijandigheid veroorzaakte? Zou dat niet geweldig zijn? Denk er over na. Mensen kunnen alles tegen je zeggen en je wordt niet boos. Zou dat niet fijn zijn? Je zou iedereen als baas kunnen hebben en je zou blij zijn. Het is zo fijn!

Of denk erover na. Als je geest vrij was van gehechtheid, dan in plaats van altijd ontevreden te zijn: “Ik wil meer! Ik wil beter!” je bent helemaal tevreden met wat je hebt. Totale tevredenheid. Zou dat niet fijn zijn? Je zou niet de dwang hebben van: 'Ik moet meer geld gaan verdienen. Ik moet dit gaan halen. Dat moet ik doen om gelukkig te zijn.” Maar in plaats daarvan, wat uw situatie ook was, er is volledige tevredenheid. Ik denk dat het zou zijn
geweldig.

Dit is dus wat nirvana betekent. Het is niet een plek waar we heen gaan. Het is een gemoedstoestand. Het is een gemoedstoestand die tot stand komt door het elimineren van de verontreinigingen. In werkelijkheid definiëren we nirvana als de leegte van het inherente bestaan ​​van de geest die vrij is van de kwellingen. Dat is echte vrede. Die leegte van de geest die vrij is van kwelling is totale vrede. En het kan nooit worden verwijderd. Het kan nooit verdwijnen, want het is een onvoorwaardelijk fenomenen.

Het nirvana van een Boeddha

Wanneer de Buddha sprak over het ongeborene, het onsterfelijke, en voorbij de dood gaan, dit is wat hij bedoelde: de gemoedstoestand van nirvana. Het is geen geconditioneerd fenomenen. Dat is waar we naar streven. Dat is wat deze tekst ons leert. In het bijzonder leert Shantideva ons niet alleen over het ophouden van onze eigen ellende en het bereiken van ons eigen nirvana, maar ook hoe we het nirvana van een Buddha.

Het nirvana van a Buddha wordt bereikt door de motivatie van mededogen en bodhicitta. "bodhicitta” kan ook worden vertaald als de geest van ontwaken of de altruïstische intentie. Het is dit soort nirvana - de Buddhahet nirvana dat deze liefde en mededogen heeft, evenals de beëindiging van het lijden - waar we naar streven. Dit is wat Shantideva ons in deze tekst gaat leren.

Vragen en antwoorden

Publiek: Kunt u de voordelen van het aanbieden van licht?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Het aanbieden van licht is een praktijk die in alle boeddhistische tradities is toegepast. Ik denk dat het moet zijn begonnen vanaf de tijd van de Buddha zelf.

Waarom bieden we licht aan? Wij bieden met name licht aan omdat licht mooi is en licht symbool staat voor wijsheid. Het is alsof je geest verlicht, dus als je licht maakt aanbod, creëer je ook de oorzaak om wijsheid te genereren.

Wij maken aanbod aan de boeddha's en bodhisattva's om een ​​positief potentieel te creëren, soms vertaald als verdienste, maar ik denk niet dat 'verdienste' een erg goede vertaling is. Het is meer dat we proberen een positief potentieel of positieve energie te creëren die onze geest voedt. Wanneer we enige vorm van het aanbieden van aan de Buddha, Dharma en Sangha, creëren we dit soort positief potentieel. En als we in het bijzonder licht aanbieden, helpen we de oorzaak te creëren om wijsheid te genereren en in het bijzonder Manjushri's wijsheid, omdat Manjushri de Buddha van wijsheid.

Publiek: We zijn benieuwd naar het boeddhisme in het Westen en wat zijn de problemen of moeilijkheden die je tegenkomt bij het propageren van Dharma in het Westen in vergelijking met in het Oosten?

VTC: Het is heel interessant om boeddhisme in verschillende landen te onderwijzen, omdat mensen uit verschillende landen verschillende mentaliteiten hebben en over verschillende dingen denken.

In Singapore zijn veel mensen opgegroeid met het boeddhisme. Je hebt er als kinderen over geleerd. Je hebt in ieder geval een aantal dingen gezien, dus er is enige ontvankelijkheid vanaf het moment dat je een kind bent.

In het Westen groeien mensen daar over het algemeen niet mee op, dus moeten ze bij het begin beginnen. Daarbij moeten ze vaak veel verkeerde opvattingen overwinnen.

Hier in Singapore heb je bijvoorbeeld misschien al gehoord over wedergeboorte vanaf je kindertijd. Misschien begrijp je het niet helemaal, maar je hebt er wel eens van gehoord. In het Westen hebben mensen er over het algemeen nog nooit van gehoord, dus als je ze lesgeeft, moet je helemaal opnieuw beginnen en alles uitleggen en ze moeten heel diep nadenken over al die dingen.

Natuurlijk moet je ook hier in Singapore uitleggen wat wedergeboorte is en hoe het werkt, zodat mensen het goed begrijpen.

Er zijn ook andere verschillen. In Singapore bijvoorbeeld - ik merkte dit toen ik een paar dagen geleden kwam en aan het wandelen was - begroetten mensen me op straat. In het Westen weten mensen niet dat ik een non ben. Ze beginnen nu de gewaden te kennen. Maar in het begin weten mensen niet wat de gewaden zijn. Ze weten niet wie je bent.

Als je in Singapore iemand ziet met een kaalgeschoren hoofd en zo gekleed, dan weet je dat ze gewijd zijn. Nou, toen ik op het vliegveld zat te wachten op de vlucht naar Singapore, kwam er een vrouw naar me toe. Ze zag me toen ze langskwam, en ze draaide zich om en kwam bij me terug. Ze ging naast me zitten en zei: "O jee, ga je nu door chemo?" [gelach]

Ik zei nee."

Ze zei: 'O, want ik wilde je gewoon zeggen dat je, voor het geval je je zorgen maakt, dat je haar terug zal komen. Je zult je beter voelen en ik wilde je gewoon wat steun geven.”

Ik zei: 'O, het is erg aardig van u om aan mij te denken. Maar ik ben nu in orde."

[gelach] Dit soort dingen gebeuren in het Westen.

Publiek: Geloof je dat er een grotere kracht is die 'schepper' wordt genoemd en die feitelijk onze ervaring als mens regeert?

VTC: Nr.

Publiek: Als we makers zijn en we creëren karma, dat is ons lot en we hebben heel weinig controle en heel weinig keuze. Waar hebben we controle over in ons leven?

VTC: De reden dat ik niet geloof dat er een grotere kracht is die ons leven regeert, is omdat het nergens op slaat. Als er een schepper was die ons heeft geschapen, dan moet je je afvragen wie de schepper heeft gemaakt? Als je zegt dat niemand de maker heeft gemaakt, dan moet de maker permanent zijn. Als de maker permanent is, kan hij niet veranderen, wat betekent dat hij niet kan creëren. Er zijn veel logische drogredenen als je een soort eerste schepper in het universum poneert. Als iets anders de schepper heeft gemaakt, dan is het niet langer een schepper. Als de maker niet door iets anders is gemaakt, dan is hij permanent, dus hij kan niet creëren.

Je krijgt ook vragen als als er een externe maker is, waarom hebben ze het dan niet beter gedaan? [Publiek lacht.] Ik meen het. Ik herinner me dat ik als klein kind werd geleerd dat er een schepper was en dat we geschapen zijn. Dus ik vroeg: "Wel, waarom heeft de schepper oorlog gecreëerd? Waarom hebben ze ziekte gecreëerd? Waarom hebben ze de dood geschapen?” Niemand kon me een goed antwoord geven. Ze zeiden dat de schepper deze heeft gemaakt zodat we kunnen leren. En ik antwoordde als een klein kind: 'Waarom heeft de schepper ons dan niet slimmer gemaakt om mee te beginnen? Waarom moeten we lijden om te leren? Dat slaat helemaal nergens op!”

Vanuit het boeddhistische gezichtspunt poneren we helemaal niet een soort grotere schepper die ons leven beheerst. Als we het nu hebben over karma, karma betekent dat dingen geconditioneerd zijn. Wij creëren oorzaken en oorzaken produceren gevolgen. Karma betekent niet dat dingen voorbestemd zijn. herhaling: Karma betekent niet dat dingen voorbestemd zijn. Er is nog keuze. Als Zijne Heiligheid de Dalai Lama zegt, we kennen de toekomst nooit totdat het gebeurt.

Als de dingen voorbestemd waren, zou er geen oorzaak en gevolg kunnen zijn. Als er oorzaak en gevolg is, is er afhankelijkheid. Dat er afhankelijkheid is, betekent dat als je één oorzaak of één toestand verandert, de hele situatie verandert. Als er voorbestemming is, dan kan er niets veranderen, dus niets kan oorzaken hebben en voorwaarden.

Publiek: Hoe gaan we om met depressie en de negatieve geest?

VTC: Als we depressief zijn, laten we onze geest vast komen te zitten in een cyclus van alleen maar heel negatieve gedachten denken, en we gaan alleen maar omlaag, omlaag, omlaag. Ik denk dat depressie een erg onrealistische gemoedstoestand is, omdat er zoveel goede dingen in ons leven gebeuren, maar depressie verhindert ons om ze te zien.

Het is alsof je een hele muur hebt die geel is en er staat één paarse stip op, en je concentreert je op de paarse stip en zegt dat de muur vies is. Maar er is een hele muur die geel en mooi is.

Evenzo, wat vaak in onze geest gebeurt, is dat er veel dingen zijn die heel mooi zijn in ons leven, die goed gaan, maar we merken ze niet op. We pikken er een paar dingen uit die niet goed gaan, en maken er zo'n ophef over. Ik denk dat een van de belangrijke leringen in het boeddhisme is om de goede dingen in ons leven te waarderen.

Allereerst werden we vanmorgen wakker. Dat is goed, niet? De dag begon goed. We hebben te eten. We hebben ongelooflijk veel geluk met eten, nietwaar? Er zijn zoveel wezens met wie we deze planeet delen die vandaag honger hebben. Wat voor soort geluk hebben we gecreëerd om te kunnen eten?!

We hebben allemaal vrienden, nietwaar? Je zou kunnen zeggen: 'Ik ben depressief. Niemand houdt van mij!" Ik deed dat veel toen ik jonger was. Eigenlijk hielden veel mensen van me, maar ik kon het niet zien. Ik was daar totaal onwetend van. Ik wilde dat mensen op een bepaalde manier van me zouden houden. Ik had mijn eigen criteria voor hoe mensen van me zouden moeten houden: 'Als je van me houdt, zou je dit moeten doen. Je zou dat moeten doen. Je mag niet van me houden op de manier waarop je van me wilt houden. Je moet van me houden door elkaar te ontmoeten
al mijn criteria.”

Ik maakte mezelf totaal ellendig en voelde me onbemind en depressief. Toen begon ik te beseffen dat het mijn eigen geest was die dit deed en ik zei: "Kijk. Eigenlijk zijn er veel mensen die om me geven. En ze geven allemaal om me op een manier die voor hen logisch is. Dat is goed en ik moet mijn ogen openen en de verschillende manieren waarderen waarop ze om me geven.” Toen ik dat begon te doen en de goede dingen in mijn leven waardeerde, was er geen depressie meer.

Als we denken aan de dingen die we weten en de opleiding en de talenten die we hebben, zien we dat zoveel mensen ons in ons leven hebben geholpen. Zoveel mensen hebben goede dingen voor ons gedaan. We moeten dit zien en waarderen. Wanneer we onze geest trainen om de goede dingen in ons leven te zien, dan worden we elke ochtend wakker en zien alleen maar goedheid.

Dit geldt vooral met betrekking tot het nieuws, omdat het nieuws vaak gaat over moorden, moorden en al deze dingen. Dit is totaal onrealistisch, want als je kijkt, hoeveel mensen zijn er vandaag gewond geraakt in Singapore? Niet zo veel. Hoeveel mensen hebben vandaag een uitkering gekregen van andere mensen? Iedereen.

Waar of niet waar? Ben je vandaag door minstens één persoon geholpen? Ik denk het wel. Als we in ons leven kijken, helpen mensen ons de hele tijd. Maar de media schetsen een zeer pessimistisch beeld door vooral de slechte dingen te melden. Maar als we onze ogen openen, is er zoveel goeds om ons heen. We moeten onze geest trainen om die goedheid in anderen te zien en te erkennen dat we de ontvanger zijn van zoveel goedheid.

Toewijding van positief potentieel

Ik wil je een beetje leiden meditatie en toewijding.

Laten we ons allereerst verheugen dat we vanavond bij elkaar konden komen. Denk daar maar eens over na. Wat was het geweldig dat we hier allemaal konden komen en samen de Dharma konden delen. Is dat niet een ongelooflijk fortuin?

Hoe geweldig was het dat we allemaal zoveel positief potentieel of verdienste creëerden. We hebben allemaal zoveel goede energie gecreëerd door vanavond samen naar de Dharma te luisteren en erover na te denken.

En laten we dan al dat positieve potentieel, al die goede energie nemen en het het universum in sturen. Je zou het je kunnen voorstellen als een lichtstraal die uit je hart komt en alle kanten op gaat. We delen al ons positieve potentieel met alle andere wezens in de oneindige ruimte. Dus straal dat licht van je eigen goedheid, je eigen positieve potentieel uit naar alle andere levende wezens.

En laten we dat licht uitsturen samen met onze gebeden en ambities dat iedereen vredig in zijn eigen hart kan leven en dat iedereen ook vredig met elkaar kan leven.

En laten we ons inzetten zodat alle mensen die ziek zijn de karmische oorzaken kunnen zuiveren en verlost kunnen worden van het lijden dat ze ervaren.

Laten we ons inzetten zodat iedereen al het prachtige goede potentieel, hun goede zaden, hun goede eigenschappen kan actualiseren, cultiveren en vergroten.

Laten we ons inzetten zodat de Buddha's leringen bestaan ​​voor altijd puur in onze geest en in ons hart en in de wereld.

Laten we ons ten slotte toewijden zodat alle levende wezens de staat van volledig, volledig boeddhaschap kunnen bereiken.

1. Let op: de laatste 1 minuut van de opname is niet zo duidelijk ↩

2. Let op: de eerste 5 minuten van de opname zijn niet zo duidelijk ↩