Weergaven vergelijken en contrasteren

• De relatie van het intellect en het christendom
• Vroeg balanceren . met die in het boeddhisme
• Een persoonlijke God
• De waarde van een kloosterlijk levensstijl
• Wedergeboorte
• Dagelijkse oefening, gebed en meditatie
• Het verschil tussen spirituele en psychologische groei

Vergelijken en contrasteren (Download)

Deel 1: Het uitzicht van een benedictijn
Deel 2: Het uitzicht van een bhikshuni

Vraag: Zuster Donald, kunt u iets zeggen over de relatie tussen het intellect en het christendom?

Zuster Donald Corcoran (SDC): Dit is een zeer belangrijke vraag waar we lang over kunnen discussiëren. In Het interieur kasteel, Theresa van Avila zei: "Ik kwam tot het besef dat de... heren niet het intellectus: de oppervlakkige geest is niet het intellect.” Het is veelbetekenend dat middeleeuwse mensen begrepen dat de oppervlakkige geest niet de diepe geest is. Het middeleeuwse christendom had een zeer diep respect voor de weg van de geest, in boeddhistische termen zou je het het pad van jnana of wijsheid. Helaas heeft het christendom zich door de wetenschappelijke revolutie van de zeventiende eeuw en de verlichting in de achttiende eeuw teruggetrokken uit die culturele stromingen en werd het vooral een manier van bhakti, een weg van geloof of van emotie. Ik denk dat we het pad van contemplatief inzicht of kennis moeten herstellen. Het probleem is echter dat veel van de hedendaagse theologie zich op het niveau van heren dan intellectus. Soms is het zelfs op het niveau van rationele academische spelletjes, in plaats van diep contemplatief inzicht dat de . voedt intellectus als spirituele faculteit. Wij in het Westen beseffen niet langer dat de diepe geest een spiritueel vermogen is. In academische en andere kringen maken we zelfs grappen over de intellectus tot op zekere hoogte. Wij denken dat religie daar los van staat. Daarom geloof ik dat het pad van kennis moet worden hersteld. Er is een kloof ontstaan ​​tussen intellect en emotie, intellect en geloof, en we hebben veel werk nodig om dat om te buigen.

Vraag: Zowel het christendom als het boeddhisme zijn op mannen gerichte, patriarchale religies. Hoe kunnen vrouwen er vervulling in vinden?

CDS: Het is waar; Het christendom, en in het bijzonder het rooms-katholicisme, wordt door mannen gedomineerd. Vrouwen hebben echter betekenis gevonden. We hebben in korte tijd een lange weg afgelegd, maar we hebben nog een lange weg te gaan. Als we naar bepaalde kwesties kijken, bijvoorbeeld de wijding van vrouwen, denk ik dat er in twintig jaar enorme vooruitgang is geboekt. Er is echter nog een lange weg te gaan om de mentaliteit van gewone christenen te veranderen, laat staan ​​die van de hiërarchie. Toch veranderen er dingen.

Dit gaat echter niet alleen over de interne strijd van vrouwen in de kerk, maar over hoe de westerse cultuur het vrouwelijke beschouwt. We hebben het niet alleen over vrouwenkwesties en de gelijkheid van de seksen, maar over het opnieuw eren van alles wat Jung bedoelde met de anima. We moeten dat deel van onze ziel herstellen. Het Westen is tot op zekere hoogte zielloos geworden door het minachten van het vrouwelijke. Dit bracht ook de ecologische verkrachting van de aarde met zich mee; alles volgt daaruit. Het is een veel diepere kwestie dan alleen interne strijd in onze specifieke tradities. De evolutie van het bewustzijn is aan de gang en ik heb hoop. Natuurlijk zijn er enkele radicale feministen die er veel sterker in zijn dan ik, en misschien zijn ze daarom profetisch.

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Hoewel er historisch gezien verschillen zijn geweest tussen de macht van mannen en vrouwen in boeddhistische instellingen, is de instelling niet de praktijk. Spirituele beoefening gaat verder dan maatschappelijke rollen of stereotypen van man en vrouw. Het gaat verder dan de culturele discriminatie die tot uiting komt in instellingen. Echt oefenen gebeurt in ons hart. Zolang we geïnspireerd zijn om te oefenen en hebben toegang aan de leringen en de begeleiding van gekwalificeerde leraren, dan kunnen vrouwen vervulling vinden op een spiritueel pad. Religie is niet hetzelfde als religieuze instellingen. De laatste zijn gemaakt door mensen, maar de echte essentie van wat we proberen te ontwikkelen gaat verder dan instellingen en welke hiërarchie en vooroordelen ze ook hebben.

Vraag: Kun je iets meer zeggen over de intense druk en hitte die nodig is om de helderheid in ons te laten schijnen?

CDS: Voor zover ik spirituele tradities, de grote spirituele literatuur en de biografieën van heilige mensen heb bestudeerd, is het duidelijk dat transformatie niet plaatsvindt zonder de intense druk van ons eigen werk op onszelf, ons eigen innerlijke werk, de innerlijke alchemie die vindt plaats in die smeltkroes in ons. Het Oude Testament zegt: "God is de Pottenbakker die de klei vormt." Ons leven, de uitdagingen en beperkingen die we hebben, de zegeningen die we hebben, alles is de hand van de Goddelijke Pottenbakker die ons vormt. Dat is de intense druk en intense hitte die ons in diamant veranderen. In de mate dat we wakker zijn en zien dat, in de mate dat we ermee samenwerken en open zijn en bereid zijn om te worden getransformeerd, vindt er transformatie plaats.

VTC: Er is veel intense druk en hitte in de boeddhistische beoefening. Tegenwoordig hebben sommige westerlingen het idee dat spirituele oefening vreugde is en gelukzaligheid, liefde en licht. Persoonlijk vind ik het leren om met acceptatie en inspiratie op een vuilnisbelt te zitten. Ik kan niet voor iemand anders spreken, maar veel van wat er elke dag in mijn hoofd omgaat - de boosheidjaloezie, trots, wrok, gehechtheid, concurrentie - is rotzooi. Ik kan dat niet negeren en leef in een zelfgeschapen rijk van licht en liefde. Ik moet omgaan met mijn afval zonder me ermee te identificeren. Dat vereist aspiratie en energie, evenals zacht maar stevig geduld om op het pad verder te gaan. Veel mensen willen onmiddellijke verlichting: Whammo! Al mijn problemen zijn weg! Helaas gebeurt het niet zo. Zuster Donald, van wat u zegt, lijkt het volgens uw traditie ook niet zo te gebeuren.

CDS: Een van de favoriete citaten in de kloosters was: “Bij patientia possidebitas animas vestras”, “In geduld zul je je ziel bezitten.” Patiënt betekent lijden.

VTC: Veel mensen zouden graag fastfood-verlichting willen. We willen dat spiritualiteit snel, goedkoop en gemakkelijk is; we willen graag dat iemand anders het werk voor ons doet. Maar dit is niet mogelijk. Aan de ene kant moeten we onszelf accepteren, het afval accepteren zonder depressief te worden. Acceptatie betekent dat we ons niet langer schuldig voelen en boos zijn op onszelf omdat het interne afval daar is. Het betekent niet dat we die verontrustende houdingen laten rusten. We moeten nog steeds constante energie uitoefenen en een vreugdevolle aspiratie om onze geest en hart te reinigen en onze kwaliteiten en mogelijkheden te ontwikkelen.

Vraag: Bhikshuni Chodron, de meeste westerlingen zijn opgevoed met het concept van een scheppende God. Hoe bracht u uw vroege opvoeding in evenwicht met uw latere geloofsovertuigingen als Tibetaans boeddhist?

VTC: Door mijn mening hierover te delen, bekritiseer ik geen mensen met verschillende overtuigingen. Ik vermeld alleen mijn eigen persoonlijke ervaring. Toen ik een tiener was, lang voordat ik contact had met het boeddhisme, ging ik naar de zondagsschool en leerde ik over God, maar ik had moeite om te begrijpen wat er met God werd bedoeld. Ik kon me niet inleven in de toornige God van het Oude Testament, en ik kon de liefdevollere God van het Nieuwe Testament niet begrijpen. Ik vroeg me af: “Als er een God is, hoe komt het dan dat de dingen gebeuren zoals ze gaan? Waarom blijft het lijden bestaan?” Ik voelde me niet op mijn gemak bij de concepten van God waarmee ik kennis had gemaakt. Tegen de tijd dat ik naar de universiteit ging, geloofde ik niet meer in God, hoewel ik niet wist waarin ik geloofde.

Het boeddhisme besprak wedergeboorte, oorzaak en gevolg (karma en de resultaten), onderlinge afhankelijkheid en het ontbreken van inherent bestaan. Ik werd aangemoedigd om er diep over na te denken om te bepalen of ze mijn leven en wat ik waarnam, verklaarden of niet. Terwijl ik dit deed, resoneerden deze ideeën in mij. Omdat er vele jaren waren tussen het moment waarop ik in God geloofde en het moment waarop ik boeddhistische verklaringen accepteerde, kwam ik geen interne conflicten tegen bij het veranderen van religie.

CDS: Als christen geloof ik in een scheppende God en in de schepping. Het maakt zeker deel uit van de Creed. Mijn ervaring van God is persoonlijk, vooral in de persoon van Jezus Christus, die volgens St. Paulus de icoon is van de onzichtbare God. Voor mij is dat een van de beste definities van Christus: hij is de icoon van de onzichtbare God. Hij is die deur die zich opent naar het mysterie. Het mysterie is zo groot dat het door geen enkele theologie of enig symbool kan worden omschreven. Ik heb ook inzicht gekregen in dat mysterie door Plotinius' concept van de ene, die de bron is; Plato's concept van het goede; het hindoeïstische concept van satcitananda. Al deze weerspiegelen die diepe, bodemloze afgrond van mysterie waarvan ik weet dat het de scheppende God is. Al deze prisma's kunnen dat licht weerkaatsen.

Vraag: Praat alstublieft over het idee in het christendom dat God een persoonlijke God is en uw mening hierover.

CDS: Het maakt zeker deel uit van de joods-christelijke ervaring dat we God ervaren als persoonlijk, als een wezen met wie we omgaan. God is niet alleen een tijdloos absoluut daarbuiten, een verre figuur, of een deïstische God die de klok schiep en hem liet lopen. God is persoonlijk, voorzienig en liefdevol, en we hebben zelfs een menselijke vleesgeworden vorm in de persoon van Jezus Christus. Daarom is de ervaring van God persoonlijk, en toch is het een persoon die zich opent voor mysterie.

VTC: Het boeddhisme daarentegen heeft geen concept van een persoonlijke God of schepper. Er is geloof in wezens die spiritueel hoog ontwikkeld zijn - de volledig verlichte boeddha's, de bevrijde arhats - maar deze wezens bestaan ​​in het continuüm van onze huidige staat. Er zijn veel Boeddha's, niet alleen Shakyamuni, die de Buddha van dit historische tijdperk. Degenen die nu Boeddha's zijn, zijn niet altijd Boeddha's geweest. Ze waren ooit zoals wij, verward, gemakkelijk te overwinnen door boosheid, vastklampen en onwetendheid. Door het pad te oefenen om deze verontrustende houdingen te zuiveren en hun goede eigenschappen te ontwikkelen, transformeerden ze zichzelf. Het pad is dus een zaak van de eigen innerlijke groei. In het boeddhisme is er geen onoverbrugbare kloof tussen de heilige wezens en ons. Ook wij kunnen onze geest zuiveren en onze goede eigenschappen oneindig ontwikkelen. Ook wij kunnen volledig verlichte wezens worden, dat hebben we Buddha potentieel.

CDS: Hoewel christenen geloven in de scheppende God en in eindige schepselen, zijn we allemaal geroepen, zoals Petrus zegt, om deel te hebben aan de goddelijke natuur. Daarom is vergoddelijking of theose wat het menselijk bestaan ​​moet zijn. We zijn geroepen om deel uit te maken van het Goddelijke, om volwaardige deelnemers aan het Goddelijke te zijn. We zijn geroepen om deelgenoot te worden.

VTC naar SDC: Hoeveel van het proces om goddelijk te worden hangt af van iemands eigen vastberadenheid en oefening en hoeveel van invloed of genade van een opperwezen?

CDS: Dat is geen gemakkelijke vraag om te beantwoorden. Hoeveel is ons werk en hoeveel is Gods werk, natuur, genade en andere factoren? Hierover zijn zoveel theologische strijd geleverd. In het algemeen geloven wij in de rooms-katholieke traditie dat onze vrijheid wordt opgeroepen om deel uit te maken van dat proces. Het is niet voorbestemd en redding is niet automatisch. Verlossing is bereikt in de verlossing van Christus, maar we moeten onze ziel openen. Zuivering, ascese, spiritueel werk, oefening enzovoort zijn allemaal nodig. Er is echter duidelijk een spectrum van meningen over dit onderwerp in de christelijke traditie. Zelfs iemand als Augustinus, die een figuur was in de vroege kerk, vocht hierover met de Pelagianen. De Pelagianen zeiden dat we harder moesten werken terwijl Augustinus de nadruk legde op genade. Het is een lang, ingewikkeld verhaal.

VTC: Binnen het boeddhisme zijn er ook verschillende perspectieven op dit onderwerp. Sommige tradities benadrukken volledige zelfredzaamheid, andere benadrukken afhankelijk van een externe gids zoals Amitabha Buddha. Persoonlijk denk ik dat het ergens tussenin zit. De Boeddha's kunnen ons onderwijzen, begeleiden en inspireren, maar ze kunnen ons niet direct veranderen. We moeten onze eigen houding en acties transformeren. Er is een gezegde dat je een paard naar het water kunt leiden, maar je kunt het niet laten drinken. Spirituele transformatie is vergelijkbaar. We zijn niet alleen in een onvriendelijk universum; de boeddha's en bodhisattva's helpen ons zeker door te onderwijzen, het goede voorbeeld te geven en ons te inspireren. Aan de andere kant, als ze de macht hadden om al ons lijden te stoppen, zouden ze dat hebben gedaan. Maar dat kunnen ze niet; alleen wij kunnen onze eigen geest transformeren. Ze leren ons, maar we moeten het in de praktijk brengen.

Vraag: Hoe kan een moeder de? kloosterlijk levensstijl in haar leven?

CDS: Diedrich Bonnhoffer, de grote Lutherse predikant en spirituele schrijver, zei dat God midden in het leven moet worden ontmoet. Dat is de sleutel. Wat uw roeping of uw verantwoordelijkheden in het leven ook zijn, dat is uw pad. God moet worden ontmoet in de dagelijkse gewone verplichtingen van het leven. De kloosterlijk impuls wordt gekenmerkt door buiten het centrum te leven, niet in spreiding te leven. De moeder van een gezin moet dat innerlijke centrum vinden om haar gezin te dienen en om te gaan met de uitdagingen en beproevingen van het gezinsleven. Nog maar een week geleden stond er een recensie in de New York Times van een boek van de socioloog Robert Bellah genaamd De Goede Maatschappij. Bellah gelooft dat het antwoord op veel van de problemen van de Amerikaanse samenleving is wat hij 'aandacht' noemt: ons leven niet laten verspillen, maar bewust en met aandacht leven. Dat is in mijn ogen monastisch leven in de breedste zin van het woord. Transformatie van de samenleving kan niet worden bereikt zonder persoonlijke transformatie volgens Bellah. Dit is een diepe waarheid, die zo belangrijk is in onze tijd.

VTC: Ik ben het met je eens. Het is de praktijk van het dagelijks leven die telt. We moeten niet denken dat religie, meditatie en spiritualiteit zijn hier, en werk, gezin en dagelijks leven zijn daar. De twee zijn samengevoegd. Om ze samen te laten komen, is het belangrijk om elke dag een rustige tijd te houden om alleen te zijn, om gecentreerd te zijn, om na te denken over onze motivaties en acties, en om een ​​paar goede voornemens te maken. Dit voorkomt dat we in dispersie leven. Elke ochtend of avond kunnen we een kwartier of een half uur de tijd nemen om te zitten, ademen, naar ons leven te kijken, liefdevolle vriendelijkheid te cultiveren. Als we dit 's ochtends doen, kunnen we 's avonds terugkijken op wat we overdag voelden en deden en zien wat er goed ging en wat beter moet. Dit is geen evaluatie van externe gebeurtenissen, maar onze houding en acties. Zijn we boos geworden? Hoe kunnen we dat in de toekomst in soortgelijke situaties voorkomen? Hadden we begrip voor iemand die ons bekritiseerde? Hoe kunnen we dat geduld vergroten? Door de stille tijd te gebruiken om naar ons leven en onze geest te kijken en een vriendelijke houding aan te kweken, kunnen we die houding in ons dagelijks leven opnemen. Heilig worden betekent niet dat je er heilig uitziet, het betekent je aardig voelen, wijs zijn en vanuit dit centrum leven.

Vraag: Praat alstublieft over de waarde van a kloosterlijk levenswijze.

VTC: Zuster Donald, mensen vragen mij en ze vragen u waarschijnlijk ook: "Bent u niet aan de realiteit ontsnapt door een non te zijn?" Ze moeten denken dat het gemakkelijk is om aan onze problemen te ontsnappen; het enige wat je hoeft te doen is je omkleden en naar een ander gebouw verhuizen! Als het zo makkelijk was, zou iedereen monnik en nonnen worden denk ik! Het probleem is echter onze boosheid, Onze gehechtheid, onze onwetendheid, en ze gaan met ons mee waar we ook gaan, in een klooster of daarbuiten. Als we in een klooster wonen, zien we onze verontrustende houding zelfs duidelijker. In het lekenleven kunnen we naar huis gaan, de deur sluiten en doen wat we willen. Als we in een klooster wonen, leven we met mensen die misschien niet het soort mensen zijn dat we als vrienden zouden kiezen. Maar we moeten leren om voor ze te zorgen, niet oppervlakkig, maar diep. We kunnen de deur niet sluiten en ons eigen ding doen. De kloosterlijk manier van leven brengt ons in contact met waar we zijn. Er is geen ontsnappen aan.

CDS: Ik las een prachtig interview met de Dalai Lama vanmorgen waarin hij sprak over de geneugten van het leven in gemeenschap en de luxe van kloosterlijk leven. Ons leven en onze tijd zijn vrij om deel te nemen aan spirituele oefening. Hij merkte op: „In het leven van een getrouwde huisbewoner geeft men meteen de helft van zijn vrijheid op.” Ik pauzeerde om daarover na te denken en concludeerde: “In kloosterlijk leven geven we op allen meteen onze vrijheid.”

Vraag: Bhikshuni Chodron, leg alstublieft wedergeboorte uit.

VTC: Wedergeboorte is gebaseerd op een continuïteit van de geest. Geest of bewustzijn verwijst niet naar de hersenen, die het fysieke orgaan zijn, of alleen maar naar het intellect. Het is het bewuste en ervaringsgerichte deel van ons dat waarneemt, voelt, denkt en herkent. Onze geest is een continuüm, het ene moment van de geest volgt het andere op. Als we leven, werkt ons grove bewustzijn: we zien, horen, proeven, ruiken, voelen en denken. Maar als we sterven, onze lichaam verliest het vermogen om het bewustzijn te ondersteunen, en tijdens het doodsproces lost onze geest geleidelijk op in een zeer subtiele staat en verlaat uiteindelijk de lichaam op het moment van overlijden. Beïnvloed door onze eerdere acties, transmigreert onze geest naar een andere lichaam.

Sommige mensen vragen: "Als er een geest is die van één transmigreert" lichaam aan een ander, is dat dan geen ziel?” Vanuit een boeddhistisch oogpunt, nee. Ziel impliceert een solide, vaste persoonlijkheid, iets dat ik ben. Maar in het boeddhisme is de geest een stroom, het is een continuüm dat van moment tot moment verandert. Als we bijvoorbeeld oppervlakkig naar de rivier de Mississippi kijken, zeggen we: "Daar is de rivier de Mississippi." Maar als we door analyse zouden proberen de rivier de Mississippi te vinden, om iets te isoleren dat het is, zouden we het dan kunnen vinden? Is de rivier de Mississippi het water? de banken? het slib? Is het de rivier in Missouri of die in Louisiana? We kunnen niets solide of permanents vinden om te isoleren als de rivier, omdat de rivier uit delen bestaat en voortdurend verandert.

Onze mindstream is vergelijkbaar. Het verandert elk moment. We denken of voelen op geen enkel moment hetzelfde. Als we analyseren, kunnen we niets isoleren als de geest of als mij. Er is niets te identificeren als een solide persoonlijkheid of ziel. Maar als we niet analyseren en oppervlakkig spreken, kunnen we zeggen: "Ik loop" of "Ik denk." Dit wordt gezegd op basis van het bestaan ​​van een continuüm van mentale momenten of lichaam die voortdurend veranderen, de latere afhankelijk van de vorige. Er is geen vaste ziel of persoonlijkheid die van leven tot leven gaat.

CDS: Zeker, veel mensen vragen zich af wat ik van reïncarnatie denk. Als er een wedergeboorte is, wil ik er minimaal twee weken tussen! De rooms-katholieke traditie heeft een krachtig standpunt ingenomen tegen reïncarnatie. Ik kan dat accepteren, maar ik heb ook geen sterke reden om het idee van wedergeboorte te verzetten of te bevestigen. Ik sta open en heb de vraag tussen haakjes geplaatst. Ik zie een diepe overeenkomst tussen de boeddhistische leer en de katholieke leer over het proces van het spirituele pad: beide zeggen dat we voortdurende zuivering, opleiding en vorming. Het rooms-katholicisme spreekt over het vagevuur. Dat wil zeggen, wanneer mensen sterven, zijn ze niet noodzakelijkerwijs klaar om het aangezicht van God te zien en hebben ze verdere transformatie nodig. Hier vinden we enige overeenkomst met reïncarnatie: het basisthema is dat we veel onderwijs, vorming en zuivering om God te kunnen zien. Dit is voor mij volkomen logisch. Ik denk dat er hier een diepe harmonie bestaat tussen het boeddhisme en het katholicisme.

Vraag: Waarom beschouwen sommige christelijke groepen verschillende oosterse meditatie praktijken als sekten of als beïnvloeding door de duivel?

CDS: Ik weet dat ze dat doen, maar niet waarom ze dat doen. De bredere oecumenische visie gaat terug op de vroege strijd binnen het christendom om uit de joodse wereld te breken, in de hellenistische en heidense wereld van die tijd. Doorbreken in de Griekse filosofische categorieën van denken was een strijd. Zelfs al in de tweede eeuw vinden we de christelijke theoloog en apologeet Justinus de Martelaar, die zei: "Waar je ook de waarheid vindt, daar vind je Christus." Waarom sommige christenen dat standpunt niet hebben, kan ik niet precies zeggen, behalve dat ik denk dat het een vergissing is en vertrouwt op een zeer beperkte betekenis van de Schrift. Maar de katholieke traditie heeft dat grote oecumenische standpunt bijna vanaf het begin stevig ingeslagen. De eerste die de Koran in middeleeuws Europa vertaalde, was bijvoorbeeld Peter de Eerwaarde, een benedictijn Abt.

VTC: In het boeddhisme zeggen we dat als een bepaalde overtuiging of praktijk iemand helpt een beter mens te worden, het dan in praktijk moet brengen. Het maakt niet uit wie het zei. Zowel Jezus als de Buddha sprak over goedertierenheid en mededogen, over geduld en geweldloosheid. Omdat deze eigenschappen ons tot tijdelijk en ultiem geluk leiden, moeten we de leringen ervan in praktijk brengen, ongeacht wie ze heeft onderwezen.

Vraag: Beschrijf alstublieft uw dagelijkse beoefening of gebed en meditatie. Hoe is het om mediteren volgens jouw traditie?

CDS: Ons hele gebedsleven als benedictijnen is in de setting, de cultuur zo je wilt, van de liturgie. We reciteren samen vier of vijf keer per dag het Goddelijke Officie. Voortdurende verzadiging met de Schrift "zaden" de diepste plaats in ons. Ons wordt geleerd om biddend en contemplatief geestelijk te lezen, vooral het lezen van de Schrift, vroege kerkschrijvers (vaders van de kerk) en grote kloosterlijk auteurs. Er is heel weinig methode op de benedictijnse manier. In de afgelopen twee decennia is er meer gebruik gemaakt van specifieke methoden zoals centrerend gebed (wat eigenlijk een oude manier is). Meditatie is opzettelijke introversie. In onze tijd is er een grotere behoefte aan christelijke kloosterlingen om bewust toegewijde mediteerders te zijn met een specifieke praktijk. Ons hele leven vormt ons en cultiveert onze ziel; maar weloverwogen, apofatisch, niet-afbeelding meditatie kan erg behulpzaam zijn. Er is ook zoveel wijsheid en levende spirituele overdracht in de hesychast (Jezusgebed) traditie. Maar nogmaals, het is niet alleen een techniek; het is een hele manier van leven. Toenemende "conversie" leidt tot dieper en dieper kenosis of zelflediging. Naarmate we meer en meer worden getransformeerd, loopt het over in diaconie (service) en koinonia (gemeenschap).

VTC: Hier zal ik spreken over mijn persoonlijke praktijk, maar elke persoon oefent anders. Er zijn bepaalde meditaties en gebeden die ik heb beloofd elke dag te doen. Als ik 's ochtends wakker word, doe ik sommige van deze anderhalf of twee uur. De rest doe ik later op de dag. Dit voegt stabiliteit toe aan mijn leven, want het eerste wat elke ochtend is, is een moment van bezinning. Het leven van een non kan erg druk zijn - lesgeven, adviseren, schrijven, organiseren - dus tijd hebben voor... meditatie in de ochtend en later op de dag is erg belangrijk. Soms trek ik me terug, waarbij ik acht tot tien uur per dag mediteer en in stilte leef. Retraite is koesterend omdat het de mogelijkheid biedt om dieper in de beoefening te gaan, met als doel alle wezens effectiever te kunnen helpen door eerst zichzelf te verbeteren.

In het boeddhisme zijn er twee basisvormen van: meditatie. De ene is om mentale stabiliteit of concentratie te ontwikkelen, de andere om inzicht of begrip te krijgen door onderzoek. Ik doe deze beide. Mijn praktijk omvat ook visualisatie en mantra recitatie.

Vraag: Geef commentaar op de relatie tussen religie en psychologie. Is er een verschil tussen spirituele en psychologische groei? Kan iemand spiritueel hoog ontwikkeld zijn en toch psychische problemen hebben?

CDS: Zeker, maar ware groei in de Geest zou genezing op steeds diepere niveaus moeten brengen. Maar zelfs een schizofreen mogen wees een heilige. We kunnen het psychologische niet omzeilen om bij het spirituele te komen. Het is een zeer complexe vraag en ik zou willen dat we meer tijd hadden om het te behandelen.

VTC: Religie en psychologie hebben zowel overeenkomsten als verschillen. De psychologie is meer gericht op geestelijke gezondheid en geluk in het huidige leven, terwijl religie verder kijkt en niet alleen het huidige geluk zoekt, maar ook transcendentie van de beperkte menselijke situatie. Sterker nog, om onze beperkingen te overstijgen, moeten we bereid zijn om de gehechtheid geluk te presenteren.

Om echte spirituele groei te hebben, moet men overeenkomstige psychologische groei hebben. In mijn ogen hebben mensen die mystieke ervaringen hebben en vervolgens boos worden omdat de toast is verbrand, de boot gemist. Transcendentie gaat niet over het hebben van tijdelijke piekervaringen, het gaat over diepe, langdurige transformatie. Het houdt in dat we onszelf bevrijden van boosheid, gehechtheid, jaloezie en trots. Dit is een langzaam en geleidelijk proces, en mensen kunnen op verschillende punten langs het continuüm naar verlichting zijn.