Het uitzicht van een benedictijn

• De kloosterlijk archetype
• De benedictijnse traditie
• Mijn roeping en ervaring als non
• Spirituele vorming

De mening van een benedictijn (Download)

Deel 2: Het uitzicht van een bhikshuni
Deel 3: Weergaven vergelijken en contrasteren

We hebben het grote geluk hier samen te zijn, van elkaar te leren en met elkaar te delen. Deze avond wil ik het hebben over vier onderwerpen: de kloosterlijk archetype, mijn specifieke traditie, hoe ik benedictijner non werd, en spirituele vorming.

Het monastieke archetype

Het kloosterleven is een wereldwijd fenomeen: we vinden boeddhistische monniken en nonnen, hindoeïstische asceten, de taoïstische kluizenaars van China, de soefi-broederschap en christelijke kloosterlijk leven. Het is dus juist om te zeggen dat: kloosterlijk leven bestond vóór het evangelie. Om welke reden dan ook, er is een instinct in het menselijk hart dat sommige mensen hebben gekozen om hun hele leven op een weloverwogen en voortdurende manier te leven; ze hebben gekozen voor een leven van totale toewijding aan spirituele oefening. In een New York Times boekbespreking van de gedichten van Thomas Merton een aantal jaren geleden, merkte de recensent op dat het opmerkelijke aan Merton was dat hij een extreme levensoptie maakte lijken redelijk. Dat was een prachtige opmerking over kloosterlijk leven! Het is een extreme levensoptie: de normale manier is het leven van de huisbewoner. De weg van de kloosterlijk is de uitzondering, en toch denk ik dat er een kloosterlijk dimensie voor elk menselijk hart - dat gevoel van het absolute, dat gevoel van preoccupatie met het ultieme en wat het betekent. Dit is historisch nageleefd en geconcretiseerd in verschillende van de belangrijkste religieuze tradities van de mensheid. Eerwaarde Thubten Chodron en ik zijn hier vanavond om met u te spreken en met u te delen over onze eigen ervaring in onze tradities als vrouwelijke kloosterlingen en wat kloosterlijk leven betekent.

De benedictijnse traditie

Ik ben een rooms-katholieke benedictijn en hou heel veel van mijn traditie. Sterker nog, ik denk dat elke goede boeddhist me zou vertellen dat ik veel te gehecht ben, maar misschien zorgt een beetje uitbundigheid voor enig succes. Vele jaren geleden zei een zuster van een andere orde tegen me: "Misschien moeten we gewoon stoppen met het hebben van zoveel wijdingen in de kerk en slechts één groep hebben die de Amerikaanse zusters heet." Ik zei: "Dat is prima. Zolang iedereen benedictijn wil zijn, is dat prima!”

De benedictijnse orde, gesticht in 529, is de oudste kloosterlijk orde van het Westen. Sint-Benedictus is de beschermheilige van Europa en wordt de vader van het westerse monnikendom genoemd. Twee en een halve eeuw kloosterlijk het leven en de ervaring gebeurden voor hem en hij is tot op zekere hoogte het kanaal waardoor de eerdere tradities - de spiritualiteit van de woestijnvaders, John Cassian, Evagrius, enzovoort - door Zuid-Frankrijk, Gallië, werden geleid. De bron die Benedictus voornamelijk gebruikte, "The Rule of the Master", is een distillatie van veel van die twee en een halve eeuw kloosterlijk ervaring en traditie. Benedictus voegde een zuivere evangelieweergave toe en gaf een vorm van: kloosterlijk het leven dat was middels media, een manier van matiging tussen uitersten. Het was een leefbare vorm van kloosterlijk leven dat werd gecreëerd net op het moment dat het Romeinse rijk aan het afbrokkelen was. Dus Benedictus' kloosterlijk levensstijl en zijn kloosters werden een ruggengraat van de westerse beschaving, en de benedictijnse monniken hebben veel van de klassieke cultuur gered - manuscripten enzovoort. De zesde tot de twaalfde eeuw worden door historici de Benedictijnse Centuriën genoemd.

Benedictus vertegenwoordigt een soort hoofdlijn kloosterlijk leven. Zowel mannen als vrouwen hebben bestaan ​​in Benedictijner kloosterlijk leven vanaf het begin omdat St. Benedictus een tweelingzus had, St. Scholastica genaamd, die een klooster had in de buurt van zijn klooster. Zelfs toen de benedictijnen uiteindelijk door paus St. Gregorius de Grote naar Engeland werden gestuurd - St. Augustinus - Benedictijnse nonnen werden al heel vroeg gevestigd op het eiland Thanet bij Engeland. Zo hebben de mannelijke en vrouwelijke takken van de Orde vanaf het begin bestaan ​​in de benedictijnse traditie. In feite geldt dit ook voor de oudere religieuze orden in de katholieke kerk: de franciscanen en dominicanen hebben zowel mannelijke als vrouwelijke takken, hoewel er voor zover ik weet nog geen vrouwelijke jezuïeten zijn.

De benedictijnse manier van leven is een evenwichtig leven van gebed, werk en studie. Benedictus had het genie om een ​​uitgebalanceerd dagelijks ritme van bepaalde uren voor gemeenschappelijk gebed te bieden - het Goddelijke Officie of Liturgisch Gebed - tijden voor privégebed, tijden voor studie - een praktijk genaamd lectio Divina, een spirituele lezing van de heilige tekst - en tijd voor werk. Het benedictijnse motto is Ora et Labora–gebed en werk – hoewel sommige mensen zeggen dat het bidden is en werken, werken, werken! Dit evenwichtige leven is een sleutel tot het succes van de benedictijnse traditie. Het heeft vijftien eeuwen geduurd vanwege gezond verstand en vanwege de nadruk op evangeliewaarden. Benedictus had een grote gevoeligheid voor oud en jong, de zieken, de pelgrim. Een heel hoofdstuk van de Regel gaat bijvoorbeeld over gastvrijheid en het ontvangen van gasten. Eén manier waarop het benedictijnse motto is beschreven, is dat het de liefde voor leren en het verlangen van God is. De benedictijnen hebben een geweldig gevoel voor cultuur en een grote traditie van geleerdheid.

Vrouwen zijn erg belangrijk geweest in de benedictijnse traditie. Vrouwen als St. Gertrude en Hildegarde van Bingen, die in de afgelopen vijf of tien jaar zijn herontdekt, zijn altijd belangrijk geweest in de benedictijnse traditie. Eerder vandaag, toen Eerwaarde Thubten Chodron en ik elkaar ontmoetten, bespraken we overdracht en afstamming, en hoewel we in het Westen niet de soort meester/leerling hebben die het boeddhisme heeft, hebben we wel een soort subtiele overdracht in de kloosters, een geest die van generatie op generatie wordt overgedragen. Een abdij van benedictijnse nonnen in Engeland heeft bijvoorbeeld een unieke gebedsstijl die vier eeuwen teruggaat tot Augustine Baker, de grote spirituele schrijver. De nonnen in dit klooster geven deze traditie door van de ene persoon op de andere. Kloosters zijn grote reservoirs van spirituele kracht en spirituele kennis in de traditie; ze zijn een onbetaalbare hulpbron.

In het vroege boeddhisme zwierven kloosterlingen in groepen van plaats naar plaats en waren alleen stabiel tijdens het moessonseizoen. Chodron vertelde me dat ze deze traditie van zwerven voortzet, zelfs als het per vliegtuig is! Ondertussen zijn de benedictijnen de enige orde in de roomse kerk die een gelofte van stabiliteit. Dat betekent niet dat we een ketting en een bal hebben en letterlijk op één plek moeten zijn. Integendeel, op het moment dat Benedictus de regel schreef in de zesde eeuw, liepen er veel free-lance monniken rond. Sommigen van hen waren niet erg gerenommeerd, en deze werden de gyrovagues genoemd, of degenen die rondreisden. Benedictus probeerde dit te hervormen door een stal te creëren kloosterlijk gemeenschap. In de loop van de geschiedenis van de benedictijnen zijn er echter velen geweest die hebben rondgezworven of pelgrims zijn geweest. Zelfs ik ben veel onderweg geweest voor iemand die een gelofte van stabiliteit! Het belangrijkste is natuurlijk stabiliteit in de gemeenschap en haar manier van leven.

Mijn roeping en ervaring als non

Ik herleid mijn roeping tot toen ik in de achtste klas zat en mijn grootmoeder van moederskant onverwachts stierf aan een hartaanval. Ik werd plotseling geconfronteerd met de vraag: “Wat is het doel van het menselijk bestaan? Waar gaat het over?" Ik herinner me heel duidelijk dat ik dacht: "Of God bestaat en alles is logisch, of God bestaat niet en niets is logisch." Ik bedacht dat als God bestaat, het dan logisch is om volledig in overeenstemming met dat feit te leven. Hoewel ik niet naar een katholieke school ging en geen nonnen kende, was dat in zekere zin het begin van mijn roeping omdat ik concludeerde: "Ja, God bestaat en ik ga helemaal in termen daarvan leven." Hoewel ik een normaal kind was dat naar de zondagsmis ging, maar niet naar de dagelijkse mis, had ik niet echt veel spiritualiteit voordat deze plotselinge confrontatie met de dood me ertoe bracht het doel van het menselijk bestaan ​​in twijfel te trekken.

Een paar jaar later, op de middelbare school, begon ik een duidelijke roep om het religieuze leven en het benedictijnse leven in het bijzonder waar te nemen. Het was in deze tijd dat ik het verlangen naar gebed en contact met die goddelijke werkelijkheid voelde toenemen. In 1959 trad ik toe tot een actieve benedictijnse gemeenschap in Minnesota die zich bezighield met onderwijs, verpleging en maatschappelijk werk.

Ik ben nu meer dan dertig jaar benedictijn en ik vind het een grote genade en een geweldige ervaring. Ik heb helemaal geen spijt; het is een prachtige reis geweest. Aan het begin van mijn kloosterlijk leven in Minnesota, ik heb zowel lesgegeven als geleefd kloosterlijk leven. Na verloop van tijd voelde ik dat ik me wilde concentreren op mijn spirituele oefening; Ik voelde een roeping tot contemplatief leven en wist niet hoe ik dit moest beleven. Zes jaar lang gaf ik les op de middelbare school en kwam toen naar de oostkust om te studeren aan Fordham. Ik begon steeds meer te beseffen dat een contemplatief leven leiden de juiste keuze was, maar voordat dat werkelijkheid werd, gaf ik drie jaar les aan de St. Louis University. Ik kende twee zusters die in Syracuse waren en van plan waren om de stichting helemaal opnieuw te beginnen in het bisdom Syracuse, en ik vroeg mijn gemeenschap in Minnesota om toestemming om zich bij hen aan te sluiten. Maar voordat ik dat deed, besloot ik dat ik eerst moest gaan, en dus reed ik in 1978 van St. Louis naar New York City, met een tussenstop in Syracuse. Op het Feest van de Transfiguratie reed ik van Syracuse naar New York City en onderweg had ik bijna geen benzine meer. Ik reed het stadje Windsor binnen en terwijl ik door de hoofdstraat reed, zei ik tegen mezelf: "Het zou leuk zijn om in een klein stadje als dit te wonen." De zusters hadden geen idee waar ze in het bisdom Syracuse zouden gaan wonen. Zes maanden later kreeg ik een brief van zuster Jean-Marie waarin stond dat ze onroerend goed hadden gekocht in het zuidelijke deel van New York, ongeveer vijftien mijl ten oosten van Binghamton. Ik had een vreemd gevoel dat ik me herinnerde welke stad dat was, en ja hoor, het was Windsor. Ik geloof dat de hand van God me duidelijk langs de weg heeft geleid, in het bijzonder naar Windsor.

Na drie jaar les te hebben gegeven aan de graduate school in St. Louis, verhuisde ik naar Windsor om samen met de andere zusters een gemeenschap te beginnen, wat een hele uitdaging is. Ons doel is om terug te keren naar een klassieke benedictijnse levensstijl, heel dicht bij de aarde, met grote eenzaamheid, eenvoud en stilte. Gastvrijheid is een zeer belangrijk onderdeel van ons leven, daarom hebben we twee pensions. We zijn vijf nonnen en we hopen uit te groeien, hoewel niet tot een enorme gemeenschap. We hebben nu een jonge zus die een zeer getalenteerde iconenschilder is.

Een voorrecht dat ik binnen de Orde heb gehad, is dat ik acht jaar lang in een commissie zat van zowel benedictijnen als trappisten - monniken en nonnen - die door het Vaticaan waren aangesteld om de dialoog aan te gaan met boeddhistische en hindoeïstische monniken en nonnen. Halverwege de jaren zeventig ging het Vaticaanse secretariaat in dialoog met de andere grote religies van de wereld en zei dat de kloosterlingen hierin een leidende rol zouden moeten spelen omdat het monnikendom een ​​wereldwijd fenomeen is. Acht jaar lang had ik het voorrecht deel uit te maken van een commissie die de dialoog begon met hindoeïstische en boeddhistische monniken en nonnen in de Verenigde Staten, en we sponsorden bezoeken van enkele Tibetaanse monniken aan Amerikaanse kloosters. In 1980 werd ik als vertegenwoordiger naar de Derde Aziatische klooster- Conferentie in Kandy, Sri Lanka, een bijeenkomst van christelijke kloosterlingen in Azië. Onze focus voor die bijeenkomst lag op armoede en eenvoud van het leven, en ook op de kwestie van de dialoog met andere tradities.

Spirituele vorming

Waar gaat spiritualiteit over? Voor mij komt spiritualiteit of het spirituele leven neer op één woord: transformatie. Het pad gaat over transformatie, de overgang van ons oude zelf naar het nieuwe zelf, het pad van onwetendheid naar verlichting, het pad van egoïsme naar grotere naastenliefde. Er zijn veel manieren waarop dit kan worden besproken: het hindoeïsme heeft het over de ahamkara, het oppervlakkige zelf, en de atman, het diepe zelf dat men bereikt door spirituele oefening. Merton sprak over de overgang of de overgang van het valse zelf naar onze ware identiteit in God. De soefi-traditie bespreekt de noodzaak van de desintegratie van het oude zelf, fana en ba'qa, de re-integratie in een dieper, spiritueel zelf. Ik zeg niet dat deze allemaal identiek zijn, maar ze zijn zeker analoog, zelfs homoloog. Tibetaans boeddhisme spreekt over het vajra-zelf, en het is interessant dat Theresa van Avila in Het interieur kasteel beschrijft naar binnen gaan naar het centrum van haar ziel door stappen en fasen van spirituele oefening. Ze zei: "Ik kwam naar het centrum van mijn ziel, waar ik mijn ziel zag opvlammen als een diamant." Het symbool van de diamant, de vajra, is een universeel of archetypisch symbool van spirituele transformatie. De diamant is lichtgevend - er schijnt licht doorheen - en toch is hij onverwoestbaar. Het is het resultaat van transformatie door intense druk en intense hitte. Alle echte spirituele transformatie is, geloof ik, het resultaat van spiritueel intense druk en intense hitte. In de Boek der Openbaringen, hoofdstuk 22, is er een visioen van het hemelse Jeruzalem dat de voltooiing is van de kosmos of de voltooiing van onze individuele spirituele reis. De schrijver van de Boek der Openbaringen beschrijft een mandala: “Ik zag het visioen van de stad, een stad met twaalf poorten en in het midden was de troon met het Lam erop, de Vader/Zoon, en een rivier van leven die in vier richtingen stroomt, de Heilige Geest. ” Dit is de christelijke trinitarische interpretatie. Als auteur van de Boek der Openbaringen beschrijft, waren de wateren kristal- of diamantachtig. Dat licht van de genade van God, het goddelijke, het ultieme dat ons transformeert, is dat kristallicht, die diamantachtige helderheid die door ons heen schijnt. We hebben ervoor gekozen om het klooster in Windsor Monastery of the Transfiguration een naam te geven, omdat we geloven dat kloosterlingen geroepen zijn om zelf getransformeerd te worden om de kosmos te transformeren; om niet alleen onszelf te transformeren, maar de hele wereld; om dat licht, die helderheid, van ons uit te laten stralen naar de hele schepping.

Een andere manier waarop de Tibetaanse boeddhisten over verlichting praten, is het gemengde huwelijk van wijsheid en mededogen. Ik heb hier over nagedacht, en misschien verruim je je betekenis ervan een beetje, maar ik denk dat er in ieder mens een neiging tot liefde en een neiging tot kennis is. Die fundamentele deugden, die instincten in ons, moeten worden getransformeerd om liefde en kennis te voltooien. Onze liefde is als de anima die animus moet worden, en onze kennis is de animus die anima moet worden. Dat wil zeggen, onze kennis moet wijsheid worden door liefdevol te worden, en onze liefde moet wijs worden om getransformeerd te worden. Ik geloof dat we dat proces kunnen identificeren dat leidt tot het gemengde huwelijk van wijsheid en mededogen op alle grote paden van heiligheid.

Ik heb niet veel gezegd over vrouwen en de ervaring van vrouwen, maar daar komen we op terug in de discussie na onze presentaties. Eerwaarde Thubten Chodron en ik hadden er zeker interessante discussies over vandaag in het klooster! Ik geloof dat geleerden hebben ontdekt dat misschien wel het eerste bewijs van enige vorm van kloosterlijk het leven was met de vrouwen die jaïnisten waren in India. Misschien de eerste kloosterlijk leven in de geschiedenis waarvan we weten dat het een vrouwenvorm was kloosterlijk leven.