Het lot van een kostbaar mensenleven

Beoordeling

• Onderscheid maken maar niet oordelen
• De acht vrijheden en hoe mediteren op hen

LR 013: Beoordeling (Download)

De 10 rijkdommen: deel 1

• Geboren als mens
• Wonen in de centrale boeddhistische regio
• Een volledig en gezond verstand en mentale vermogens hebben
• Geen van de vijf gruwelijke acties hebben gepleegd
• Een instinctief geloof hebben in dingen die respect verdienen
• Wonen waar en wanneer a Boeddha is verschenen

LR 013: 10 rijkdommen, deel 1 (Download)

De 10 rijkdommen: deel 2

• Leven waar en wanneer de Dharma nog steeds bestaat
• Wonen waar en wanneer er een sangha gemeenschap na de Buddhade leringen
• Leven waar en wanneer er anderen zijn met liefdevolle zorg
• Hoe doe je dat? meditatie

LR 013: 10 rijkdommen, deel 2 (Download)

Vragen en antwoorden: Deel 1

• De VS als centraal land
• Wat het betekent om een ​​schisma te veroorzaken in de sangha
• Ontwikkelen volgens onze individuele disposities
• Ethiek in praktijk brengen tantra

LR 013: Vraag en antwoord, deel 1 (Download)

Vragen en antwoorden: Deel 2

• Wat het betekent om een ​​te zijn tulku
• Beoefenen tantra in het westen

LR 013: Vraag en antwoord, deel 2 (Download)

Onderscheid maken maar niet oordelen

Vorige week begonnen we te praten over kostbaar mensenleven en de waarde van het hebben van een kostbaar mensenleven, en we gaan verder met dit onderwerp. Het doel van het nadenken over dit onderwerp is het herkennen van het potentieel dat we hebben en de kans die we hebben met deze wedergeboorte, zodat we geïnspireerd en gestimuleerd worden om ons leven zinvol te maken.

Zoals ik al eerder zei, het doel hiervan meditatie is niet om iemand trots te maken. Het is niet om iemand kritiek te geven op andere mensen. Het is gewoon om iemand blij te maken met zijn goede omstandigheden. Daarbij moesten we onderscheid maken tussen verschillende groepen voelende wezens. We maken onderscheid tussen geboren worden als dier en geboren worden als mens. Er is niets mis met het maken van onderscheid in dingen. De moeilijkheid die met onderscheid gepaard gaat, is wanneer je dan bevooroordeeld raakt of wanneer je bevooroordeeld raakt of wanneer je veroordelend wordt. Dat is de moeilijkheid. Maar gewoon onderscheid maken tussen dingen, daar is niets mis mee. Zoals we de vorige keer bespraken, chilipepers en appels, ze zijn allebei hetzelfde als voedsel, maar als je je taart bakt met chilipepers in plaats van met appels, gaat het gewoon niet zo goed werken. Dat betekent niet dat chilipepers slecht zijn en appels superieur; het betekent alleen dat als je een taart gaat bakken, je appels gebruikt en geen chili erin doet.

Op dezelfde manier ben ik getuige geweest van de onrust die gaande is in de Sovjet-Unie. Ik weet niet hoe het met jullie zit, ik kan niet voor jullie spreken, maar ik voel dat, “Wauw! Ik ben blij dat ik daar niet woon.” Hoewel dit land veel problemen heeft, voel ik me heel gelukkig dat ik hier woon en niet in de Sovjet-Unie. Nu, door dat te zeggen, wil dat niet zeggen dat alle Amerikanen goed zijn en alle Sovjets slecht. Zie je het verschil tussen dat en zeggen: "Ik ben blij dat ik hier woon, en ik ben blij dat ik daar niet woon?" Er is een verschil tussen dat zeggen en zeggen dat alle Amerikanen goed zijn en alle Sovjets slecht, of Amerikanen superieur zijn en Sovjets inferieur. Er is een groot verschil tussen deze uitspraken. Je zult goed moeten luisteren als we hier onderscheid maken. We hebben het niet over goed en slecht, en superieur en inferieur. De manier waarop we over deze dingen zouden moeten mediteren, is door ze toe te passen op ons eigen persoonlijke leven en onze eigen persoonlijke situatie. Zouden we de Dharma in deze situatie net zo goed kunnen beoefenen als in die situatie? Dat is alles waar het over gaat. We oordelen niet over goed en slecht, inferieur en superieur. We proberen gewoon naar ons eigen leven te kijken en ons af te vragen: "Als ik in deze situatie geboren zou zijn, zou ik dan in staat zijn om mijn Boeddha potentieel en alsof ik in die situatie leef?”

Ik heb dit uitgelegd voordat ik aan de sessie van vorige week begon, maar afgaande op de vragen realiseerde ik me dat mensen het niet begrepen hadden. Dus ik herhaal het nog een keer met een poging om er doorheen te komen, maar ik sta nog steeds open voor vragen.

Dit ook meditatie is gebaseerd op de veronderstelling dat er andere levensvormen zijn, dat er reïncarnatie is. Veel mensen geloven daar misschien niet in. Neem je tijd. Deze meditatie zegt niet: "Gij zult in reïncarnatie geloven!" Dat is niet wat dit zegt. Het zegt niet: "Als je een boeddhist wilt worden, moet je dit geloven." Ik vond dit nergens in Lama Tsongkhapa's tekst. Misschien horen onze oren dat, maar dat is niet wat Lama zei Tsongkhapa.

Wanneer we luisteren en er knelpunten ontstaan, erken dan gewoon: "Ok, er is een probleem, ik moet hier nog even over nadenken", of: "Er is iets niet helemaal duidelijk, ik moet nog wat onderzoeken en controleren, maar dat is oké.” Er is niets mis met verward zijn. Het probleem is wanneer je denkt dat je het allemaal begrepen hebt. [gelach] Als je denkt dat het allemaal volkomen duidelijk is, dan is er waarschijnlijk iets mis. Maar zolang je het gevoel hebt dat je nog moet groeien en controleren, dan draaien de wielen om, je bent niet stilgevallen.

Deze meditatie wordt gedaan in de veronderstelling dat het leuk is om boeddhist te zijn. Deze meditatie wordt zeker gegeven met de vooronderstelling dat we er iets van kunnen leren Buddhazijn leringen. Als je persoonlijk niet het gevoel hebt dat er iets is Buddha's leringen u kunnen bieden, dit meditatie gaat heel, heel vreemd voor je klinken. Maar als je voelt dat de leringen je iets kunnen bieden – je voelt dat je blij bent dat je ze bent tegengekomen omdat het je veel mogelijkheden geeft die je niet zou hebben als je de leringen niet was tegengekomen – dan is dit meditatie zal meer zin hebben.

Dus laten we het nog een keer proberen.

De acht vrijheden en hoe je erop kunt mediteren

De vorige sessie hadden we het over ons gelukkig voelen omdat we niet in acht nogal ongemakkelijke staten geboren zijn. De manier om hierover na te denken is, stel je voor dat je geboren wordt in een levensvorm die veel pijn en angst ervaart. Stel je dan voor dat je bent wie je nu bent. Vraag jezelf af welke situatie je een betere gelegenheid geeft om te oefenen. Welke situatie geeft je een betere kans om je liefde en mededogen te ontwikkelen?

Dan ga je door naar de volgende stap om je voor te stellen dat je in een levensvorm bent van constant vastklampen en frustratie en angst. Zet je geest daar echt in en voel hoe dat is, en kom dan terug naar wie je nu bent: “Oh, hier ben ik. Oké, ik heb wat vastklampen en frustratie, maar zo erg ben ik niet!” [gelach] We zullen zien dat we veel potentieel hebben in de lichaam die we nu hebben.

Stel jezelf op dezelfde manier voor als een dier. Ik keek laatst naar het nieuws en ze hadden een gordeldier. Stel je nu voor dat je een gordeldier bent. Hoe is mijn geestestoestand als ik een gordeldier ben? Kan ik de Dharma beoefenen? Nou, mensen hebben een aantal voordelen. Dat wil niet zeggen dat gordeldieren slecht zijn. Het is alleen makkelijker om de Dharma te beoefenen als je een mens bent, en daar kunnen we blij mee zijn.

Evenzo, als we zouden zijn geboren in het super-duper rijk van luxe zintuiglijk genot (Hollywood zonder de valkuilen van Hollywood), zou het erg moeilijk zijn om de Dharma daar te beoefenen, omdat we voortdurend zouden worden afgeleid door al het plezier. Dus mens zijn geeft ons een mooie balans en het is makkelijker om te oefenen.

Stel dat we mensen zijn die geboren zijn in een zeer barbaarse samenleving, bijvoorbeeld waar men gelooft dat doden goed is, dat het brengen van een offer aan de goden door te doden goed is. In dat soort samenleving zou het moeilijk voor ons zijn om spiritueel vooruitgang te boeken, omdat we dan veel negatiefs zouden creëren karma door vele levens te doden.

Evenzo zou het heel moeilijk zijn om te oefenen als we mensen waren, maar we werden geboren zonder onze zintuigen. We hebben het geluk dat al onze zintuigen intact zijn. Bedenk eens, als je vannacht je gezichtsvermogen zou verliezen en je zou niet kunnen zien wanneer je morgenochtend wakker werd, zou het dan net zo gemakkelijk zijn om de Dharma te beoefenen als vandaag? Het zegt niet dat mensen met een visuele beperking minderwaardig zijn; dat is niet wat dit meditatie gaat over. Het zegt alleen maar dat in mijn leven, als ik deze kans of die kans krijg, welke mij een betere gelegenheid geeft om te oefenen? Dat is alles wat het zegt.

En dan, als we geboren zouden zijn op een plaats waar de... Buddha's leringen waren niet beschikbaar, of waar er geen vrijheid van meningsuiting en geen vrijheid van godsdienst is, zou het moeilijk zijn om te oefenen. Maar in die situatie worden we niet geboren. Dus nogmaals, we hebben veel fortuin.

Om samen te vatten, het is echt nuttig om jezelf in die andere situaties voor te stellen en dan gewoon te denken: “Wat zou ik denken? Hoe zou ik handelen? Wat zou mijn omgeving mij helpen in termen van spirituele oefening?” En kom dan terug naar waar je nu bent, en ineens is het als, “Wauw, ik heb zoveel kansen. Ik kan zoveel. Ik heb zoveel geluk."

De 10 rijkdommen (van een kostbaar mensenleven)

Nu gaan we verder met de 10 rijkdommen. Deze zijn vergelijkbaar met de acht vrijheden, maar het bekijkt ze op een andere manier. Deze meditatie wordt gedaan om ons de rijkdom in ons leven te laten zien, dat we niet alleen vrij zijn van de slechte omstandigheden, maar ook dat we eigenlijk heel goede voorwaarden.

1. 1. Geboren als mens

      De eerste vijf rijkdommen zijn persoonlijke factoren die betrekking hebben op ons leven. De eerste is geboren worden als mens. Waarom is het een geluk om als mens geboren te worden? Nou, omdat mensen een evenwicht hebben tussen geluk en lijden. Ons leven is niet helemaal miserabel, ons leven is ook niet helemaal fantastisch. En dat is, in termen van Dharma-beoefening, heel goed omdat we onze eigen geest kunnen observeren. Als we te veel lijden, vergeten we de Dharma en raken we volledig overweldigd door 'MIJN problemen' en 'wat ik ga doen'. Aan de andere kant, als we te veel zintuiglijk plezier hebben en we de hele tijd gewoon volledig meedrijven met te veel geluk, vergeten we nogmaals de Dharma omdat we onze eigen sterfelijkheid vergeten, we vergeten het lijden in de wereld. , worden we afgeleid door ons eigen geluk. Als mensen met een mens lichaam, hebben we deze balans tussen geluk en lijden. Dit is een zeer goede omstandigheid voor de beoefening van de dharma - genoeg geluk zodat het leven niet te moeilijk is, genoeg lijden om ons eraan te herinneren dat we niet te lui moeten worden.

      Bovendien hebben we als mensen menselijke intelligentie. Nu is het heel waar dat mensen zich soms slechter gedragen dan dieren. Er is geen twijfelen daarover. Dieren doden alleen als ze bedreigd worden, of ze doden voor voedsel. Mensen doden voor hun plezier. Dus soms gedragen sommige mensen zich veel slechter dan dieren. Maar over het algemeen is het hebben van een menselijke intelligentie een zeer positieve zaak. Dat wil niet zeggen dat iedereen zijn menselijke intelligentie op een correcte of constructieve manier gebruikt. Maar het zegt dat menselijke intelligentie iets speciaals heeft dat andere levensvormen niet hebben. We kunnen dingen begrijpen. We kunnen over dingen nadenken. We kunnen ze overwegen. Wij kunnen mediteren.

      Lama Zopa, hij was zo geweldig. Hij had deze kleine honden en zijn honden, denk ik, kwamen tot meer inwijdingen dan ik. Maar er is een groot verschil tussen een hond zijn lichaam en in een mens zijn lichaam bij een les of een inwijding. Het is heel gelukkig om een ​​mens te zijn, om die intelligentie te hebben die begrijpt wat er gaande is, het vermogen om kritisch te denken en dingen te evalueren, en om een ​​verreikend doel voor ons leven te stellen. Dit is iets waartoe menselijke intelligentie ons in staat stelt, als we onze intelligentie op een verstandige manier gebruiken.

   2. Wonen in de centrale boeddhistische regio

      De tweede rijkdom is dat we in een centraal boeddhistisch gebied leven. Dit kan twee betekenissen hebben. Volgens de soetra's is een centrale boeddhistische regio er een waar het mogelijk is om kloosterlijk geloften. Met andere woorden, er zijn genoeg monniken en nonnen om mee te nemen kloosterlijk geloften. Volgens tantra, een centrale boeddhistische regio is er een waar de Guhyasamaja tantra is onderwezen. Dit wordt de koning van de tantra's genoemd. Er zitten veel materialen in. Dat zijn de onderscheidende factoren van een centrale boeddhistische regio. Het betekent niet dat het land waarin we leven een boeddhistisch land is, maar we hebben hier wel de mogelijkheid om contact op te nemen sangha gemeenschappen, van het horen van de Guhyasamaja-leringen, van het horen van leringen en het hebben van een ondersteunende gemeenschap om ons heen. Dus dat is een groot fortuin. Toen ik in 1975 de Dharma ontmoette, keek ik naar deze factor en zei: "Oh, ik denk niet dat ik deze heb."

      Terwijl je deze 10 rijkdommen doorloopt, moeten we allemaal controleren: "Heb ik deze of niet?" We kunnen sommige hebben en andere niet. Zie ook hoe elk ervan je leven verrijkt en het voor jou gemakkelijker maakt om te oefenen.

   3. Een volledig en gezond verstand en mentale vermogens hebben

      De derde is dat we een volledig en gezond verstand en mentale vermogens hebben. We kunnen zien. We kunnen horen. Onze geest is intelligent. Wij zijn niet geestelijk gehandicapt. We zijn gezond. We hebben al onze faculteiten. Dit is iets wat we zo vaak als vanzelfsprekend beschouwen. Op een zomer, toen ik op de universiteit zat, werkte ik in een herstellingsoord. Ik werkte met mensen die multiple sclerose hadden. Die mensen hadden veel moeite met het bewegen van hun gewrichten, dus ik zou veel met ze werken om ze te bewegen en te sporten en dat soort dingen. Ik ging altijd naar huis en keek een beetje naar mijn hand, en ik vroeg me af: "Hoe komt het dat de mijne beweegt en die van hen niet?" Het leek me een compleet wonder dat ik mijn hand kon bewegen.

      Zo vaak in ons leven nemen we dit soort dingen gewoon als vanzelfsprekend aan. Het feit dat we elke ochtend ons bed uit kunnen komen. Er zijn veel mensen die niet elke ochtend uit bed kunnen opstaan. Hun lichamen kunnen niet bewegen; het is te pijnlijk om te bewegen. We vinden het vanzelfsprekend dat we dingen kunnen zien en horen. Niet iedereen heeft die mogelijkheid. Het zou zo gemakkelijk voor ons zijn geweest om met zintuiglijke en mentale beperkingen geboren te worden. Het is zo makkelijk. Dus alleen al het feit dat we al onze zintuigen intact hebben, is een heel grote zegen, zou je kunnen zeggen. Het is een geweldige kans, en dit stelt ons niet alleen in staat om ons leven op een meer functionele manier te leven, maar, vooral in termen van de Dharma, stelt het ons in staat om beter te oefenen.

      Als we niet al onze zintuigen hadden, zouden we zoveel meer tijd moeten gebruiken om ons leven in stand te houden. We zouden niet zoveel tijd hebben om te oefenen. We zouden geen boeken kunnen lezen of naar leringen luisteren of erover nadenken. We hebben veel te bieden, alleen al door het feit dat onze lichaam en onze zintuigen functioneren goed. Wanneer we dit onthouden en stoppen met deze dingen als vanzelfsprekend te beschouwen, dan komt dit ongelooflijke gevoel van vreugde en waardering in ons hart.

      Zo vaak merken we de dingen die we voor ons hebben niet op. We kiezen gewoon de een of twee kleine dingen die ons ongelukkig maken en blazen ze op. We brengen de hele dag door met klagen: "Ik stootte mijn teen", en we vergeten volledig dat de rest van onze... lichaam is gezond. We maken geen gebruik van de geweldige mogelijkheid om een ​​gezonde lichaam iets positiefs te doen. We gebruiken onze energie gewoon om te klagen dat onze teen pijn doet. Dit is een dwaas voorbeeld, maar we kunnen in elk van ons leven zien hoe onze geest werkt. We kiezen één ding uit, "MIJN stress, MIJN dit en dat", en dan verspillen we ons hele menselijke leven, al onze intelligentie door te klagen over dingen die echt het minst belangrijk zijn. Zo verspillen we ons leven. Daarnaast maken we onszelf en anderen erg ongelukkig. Maar als we dit doen? meditatie en we een gevoel hebben voor de rijkdom die we in ons leven hebben en voor de dingen die al goed voor ons gaan, dan is er dit gevoel van opgewektheid en vreugde in ons leven. Zelfs als je je teen stoot of je bus mist, maakt het niet echt uit, want je hebt je geconcentreerd op al het geluk dat je hebt.

   4. Geen van de vijf gruwelijke acties hebben gepleegd

      De vierde is dat we geen van de vijf gruwelijke acties hebben begaan. Deze vijf gruwelijke acties zijn zo negatief dat als je ze doet en je niet zuivert, je op het moment dat je sterft een directe trein naar de lagere rijken krijgt. Men hoeft niet in de rij te wachten! [gelach] Er is geen vertraging en de trein functioneert perfect. Dit komt omdat deze karma's, deze acties zo zwaar zijn. De vijf gruwelijke acties zijn:

      1. 1. Een arhat doden
         2. Je moeder vermoorden
         3. Je vader vermoorden

      Je kunt zien hoe zwaar deze zijn, waarom je deze onmiddellijke afschuwelijke vergelding of effect van hen krijgt.

      1. Schisma veroorzaken in de sangha gemeenschap - met andere woorden, de gemeenschap van de boeddhistische volgelingen verdelen om mensen ruzie te laten maken en te laten vechten
      2. Bloed afnemen uit de Buddha's lichaam

      Deze laatste gruwelijke actie herinnert ons aan de Buddhazijn neef, Devadatta. Als je denkt dat je familieleden slecht zijn, denk dan aan Devadatta. [gelach] Hij was altijd zo jaloers op de Buddha. Hij probeerde hem altijd te vermoorden. Hij trok bloed uit de Buddha's lichaam in sommige van zijn pogingen om hem te doden. We hebben geen van die dingen gedaan. Je zou kunnen zeggen: "Oh, maar dit is dom. Wie zou zoiets doen?” Welnu, er zijn veel mensen op deze wereld die dat zouden willen! In Newsweek, hadden ze vorige week dit verhaal over een vrouw die een bepaald medicijn gebruikte om haar moeder te vermoorden. Mensen doen dit soort dingen wanneer hun geest volledig verwrongen raakt. Dat hebben we niet gedaan, en dus hebben we niet zo zwaar karma Zuiveren. We hebben veel geluk.

   5. Een instinctief geloof hebben in dingen die respect verdienen: de Dharma, de waarde van ethiek, het pad naar verlichting, enz.

      De volgende is dat we instinctief geloven in dingen die respect verdienen. Met andere woorden, er is een gevoel in ons dat het leven een hogere betekenis heeft dan geld verdienen. Er is een gevoel in ons dat mensen een ongelooflijk potentieel hebben en dat de... Buddha heeft ons iets heel waardevols geleerd over hoe we dat potentieel kunnen blootleggen en actualiseren. Met andere woorden, er is iets in ons hart dat erop gericht is het leven zinvol te maken. Er is iets in ons hart dat ziet dat er meer in het leven is dan alleen de gehechtheid tot wereldse genoegens. Hoezeer we ook gehecht zijn aan wereldse genoegens, er is iets in ons dat voelt: "Wacht even, er is meer." We hebben enig vertrouwen in het spirituele pad, enige waardering voor ethiek. Veel mensen hebben dit niet.

      In feite, terwijl we door deze kwaliteiten van een kostbaar mensenleven gaan, zullen we zien dat de meeste mensen in de wereld dit bijvoorbeeld missen. Dit is nu een algemene uitspraak. Ik heb het niet over iedereen. Ik leg slechts een zeer algemene verklaring af en u bent van harte welkom om deze in twijfel te trekken. [gelach] De meeste mensen in de wereld zijn gewoon bezorgd over gelukkig zijn en hun leven leiden, een leuk gezin hebben, genoeg eten krijgen. En als ze daar vrije tijd van hebben, om te werken aan het krijgen van een mooie baan, populair zijn bij hun vrienden en een goede reputatie hebben. Zou je niet zeggen dat dit is waar de meeste mensen in de wereld aan denken als ze 's ochtends wakker worden? De meeste mensen in de wereld worden 's ochtends niet wakker en zeggen: "Ik heb een dag om de Dharma te beoefenen om een Boeddha.” De meeste mensen zeggen: "Oh, ik heb een dag, laten we eens kijken hoe ik wat plezier kan krijgen." En hoewel veel mensen ethische waarden hebben, komen de ethische waarden van mensen heel gemakkelijk in het gedrang. Mensen knoeien heel gemakkelijk met hun ethische waarden. Het is echt vrij zeldzaam in deze wereld om enig onderscheidend respect te hebben voor ethische waarde, enig gevoel dat het leven een hogere betekenis heeft, en enig vertrouwen in dat pad om onze Boeddha potentieel. De meeste mensen denken hier niet over na, dus het is fijn om te weten dat we dit hebben. Dit is een indicatie dat we deze gewoonte uit vorige levens hebben - als mensen in vorige levens geloven. [gelach] En het is iets om echt dankbaar voor te zijn.

   6. Leven waar en wanneer een boeddha is verschenen

      We hebben de vijf rijkdommen die voortkomen uit de maatschappelijke toestand waarin we leven. De eerste is dat we wonen waar en wanneer a Boeddha is verschenen. Met andere woorden, een Boeddha is verschenen in onze historische tijd - Shakyamuni Buddha...

[Leringen verloren door verandering van band.]

1. 1. Leven waar en wanneer een boeddha de dharma heeft onderwezen

[Leringen verloren door verandering van band.]

1. Leven waar en wanneer de Dharma nog steeds bestaat

   [Leringen verloren door verandering van band.]

   … Gelukkig is er een verscheidenheid aan tradities binnen het boeddhisme. Hoewel alle boeddhistische tradities zich richten op de belangrijkste basisprincipes, hebben ze enigszins verschillende benaderingen en nadruk. Ik denk dat dit echt een geluk is omdat verschillende mensen verschillende manieren hebben om een ​​spirituele oefening te benaderen. Mensen van verschillende culturen benaderen dingen anders. Mensen met verschillende persoonlijkheidstypes benaderen dingen anders. Het feit dat er zo'n breed aanbod is waar we echt naar kunnen kijken, is iets heel gelukkigs. Het helpt ons ook om de Buddha als bekwaam leraar.

2. Wonen waar en wanneer er een sangha-gemeenschap is die de leer van Boeddha volgt

   Het volgende punt is dat we leven wanneer en waar er een sangha gemeenschap die volgt Buddhazijn leringen. Ik vind dit een beetje lastig in het Westen, want als de meeste mensen in het Westen zeggen:sangha', bedoelen ze gewoon iedereen die naar een dharmacentrum komt. In de meest strikte zin is het woord “sangha” betekent een bepaald individu, gewijd of lek, die een directe realisatie van leegte heeft. Dat is de strikte betekenis van sangha. En als we zeggen dat we toevlucht in de Sangha, het is in die specifieke individuen die een direct besef van leegte hebben dat we toevlucht inch

   De volgende gradatie van de betekenis van “sangha” is een gemeenschap van vier of meer monniken of nonnen. In het Oosten, als ze het hebben over de... sangha, het verwijst naar een verordineerde monnik of non. Op de een of andere manier is het woord in het Westen erg verspreid geworden en verwijst het in grote lijnen naar iedereen die boeddhist is of erover denkt boeddhist te worden. Maar in dit verband gaat het hier specifiek over een sangha gemeenschap van monniken en nonnen. Natuurlijk hebben we in het Westen veel geluk met een gemeenschap van leken om ons heen - onze ondersteunende vrienden die ons helpen en inspireren in onze praktijk. Maar het is ook goed, denk ik, om het feit te waarderen dat er zijn sangha gemeenschappen van monniken en nonnen. Ik weet dat dit een heel moeilijk punt is, maar laat het aan mij over, ik steek altijd mijn voeten in de moeilijke punten. Dus hier komt er nog een. [gelach]

   Waarde van de sangha-gemeenschap voor de samenleving

   Ik merk dat mensen hier in het Westen soms niet veel waardering lijken te hebben voor gewijde wezens. Mensen hebben vaak de neiging om te denken: 'Nou, hoewel jij bent verordend en ik niet, zijn we een beetje hetzelfde. We hebben allebei de capaciteit om de Dharma te beoefenen, dus er is geen reden voor jou om vooraan te zitten en geen reden om ondersteund te worden - ga erop uit en zoek een baan! Ga een baan zoeken, verdien je geld, betaal huur, betaal voor je eten en maak jezelf nuttig!” Heel vaak hebben mensen in het Westen zo'n houding tegenover monniken en nonnen. Ze hebben zeker recht op hun mening. Maar ik denk dat het voor een samenleving waardevol is om een... sangha gemeenschap van gewijde mensen die om een ​​paar redenen niet uitgaan en geen baan krijgen en huur betalen en dergelijke.

   Allereerst hebben gewijde mensen hun hele leven gewijd aan de beoefening van de dharma. Dat is het hele doel van hun leven, dus ze hebben meer tijd om te oefenen. Ik denk dat het leuk is om mensen te waarderen die gewijd zijn. Ik zeg dit niet omdat ik gewaden draag - begrijp me niet verkeerd. (Ik realiseer me dat ik een beetje defensief begin te worden door dit te leren, misschien begrijp je waarom.) [gelach] Ik zeg dit niet over mezelf, maar in het algemeen, dat als iemand meer tijd heeft om te oefenen, iemand gaat dieper in de studies doordringen en meer vooruitgang boeken meditatie. Ik denk dat het leuk is om mensen die dit hebben gedaan te waarderen omdat ze een goed voorbeeld voor ons zijn en omdat ze kwaliteiten hebben ontwikkeld waar we vervolgens van kunnen leren. Dus ik denk dat het zeer waardevol is voor een samenleving, of het nu een boeddhistische of een katholieke of andere is, om groepen mensen te hebben die echt toegewijd zijn aan de religieuze praktijk, die zich meer tijd kunnen veroorloven om er dieper op in te gaan dan de meerderheid van de mensen. Deze mensen worden als experts en ze kunnen de andere mensen in de samenleving helpen.

   Ten tweede, het bestaan ​​van een sangha gemeenschap stelt de samenleving altijd de vraag naar de waarde van het menselijk leven. Wat is de betekenis van het leven? Ik denk dat het goed is dat we in samenlevingen leven waar er groepen religieuze mensen zijn, want juist door hun levensstijl stellen ze ons die vraag. Wat willen we doen met ons leven? Wat is waardevol? Ik denk dat als we op een plek wonen waar een sangha gemeenschap die de volgt Buddha's leringen, dat is mooi, omdat de gewijde mensen een voorbeeld zijn, ze stellen die vraag aan ons. Ze weten meer dan wij en zijn over het algemeen meer gevorderd, zodat ze ons kunnen leren. Begrijp me niet verkeerd, dit betekent niet dat alle gewijde mensen geweldig zijn. Het betekent niet dat alle gewijde mensen beter zijn dan leken. Dat is helemaal niet het geval.

   In Aziatische samenlevingen hebben mensen deze mening zelfs heel erg. De leken denken: “Alleen de gewijde mensen kunnen oefenen. Ik ben een leek, dus ik buig alleen maar en bied geld en wat wierook aan. Dat is mijn Dharma-oefening. Ik kan niet meer oefenen omdat ik niet gewijd ben.” Die opvatting is wijdverbreid in Aziatische landen. Het is volledig onjuist. Leken kunnen de Dharma heel goed beoefenen. Leken hebben alle mogelijkheden om te oefenen. Daar zou je blij om moeten zijn. Je zou ze moeten gebruiken.

   En een ding dat je kan inspireren om je leven goed te gebruiken, een hulpmiddel dat je op je pad hebt, zijn mensen die gewijd zijn, of zelfs leken wiens hele leven is gewijd aan de beoefening van de dharma. Met andere woorden, het hebben van specialisten in het veld is een aanwinst voor ons. Ze zijn niet onze concurrenten, ze zijn een aanwinst. Deze mensen kunnen ons op weg helpen. Dit is dus alleen maar om ons te helpen de middelen te realiseren die we op het pad hebben en het potentieel dat we hebben. Zoals ik al zei, leken kunnen heel goed oefenen, en daar moet je energie in steken.

   Een ding dat ik vooral waardeer aan lesgeven in het Westen, is dat de leken echt willen leren en oefenen. Heel vaak komen in Aziatische landen de leken, zoals bij de leer van Zijne Heiligheid, de leken met hun thermoskan Tibetaanse thee en hun kopjes. Ze hebben een picknick! Jullie zitten hier geen koekjes te eten terwijl ik les geef, en daar ben ik heel blij om. Je luistert. Je maakt aantekeningen. Je bent je bewust en je denkt na. Je twijfelt en je twijfelt. Je denkt aan de leringen als je naar huis gaat. Dat is fantastisch! Ik merk dat leken in het Westen veel meer enthousiasme hebben voor de beoefening van de Dharma dan de leken in veel Aziatische landen.

3. Leven waar en wanneer er anderen zijn met liefdevolle zorg: beschermheren, leraren, dus we hebben kleding, eten, andere voorwaarden om te oefenen

   De laatste is dat we leven waar en wanneer er anderen zijn met liefdevolle zorg. Met andere woorden, er zijn mecenassen, dat wil zeggen weldoeners, of sponsors van onze praktijk. Er zijn leraren. Al deze mensen geven ons de voorwaarden waarin we kunnen oefenen. Uw weldoeners zijn bijvoorbeeld uw baas, uw klanten - dit zijn de mensen die we heel dankbaar zouden moeten zijn. Zonder hen zouden we niet het materiële levensonderhoud hebben om te oefenen. We leven in een tijd en plaats waar we niet verhongeren. We zijn niet dakloos. We hebben het materiaal voorwaarden om te oefenen. Dit is een grote zegen. Als we niet eens de basisbehoeften van het leven hebben, zouden we zoveel tijd en energie moeten besteden om ze te krijgen, dat we geen tijd hebben voor Dharma-beoefening. Het feit dat die dingen zo gemakkelijk tot ons zijn gekomen, is een heel groot fortuin omdat het ons bevrijdt en we onze tijd kunnen gebruiken om te oefenen.

   Op dezelfde manier hebben we toegang aan leraren. Dit is een heel, heel belangrijk ding. We hebben mensen nodig om van te leren. Boeken kunnen ons enorm helpen; we kunnen veel uit boeken halen. Maar je kunt een boek geen vragen stellen en een boek kan geen voorbeeld voor je zijn. hebben toegang voor levende leraren is erg belangrijk. Ik heb de situatie in Amerika zo veel zien veranderen in de 16 jaar sinds ik het boeddhisme voor het eerst ontmoette. Toen ik het boeddhisme voor het eerst ontmoette, was het erg moeilijk om hier leringen te krijgen. Ik moest mijn spullen pakken en naar India gaan. Jullie mensen hebben dat niet nodig. Je kan hier blijven. Je krijgt huis-aan-huisservice - de leraar komt hier! Dit is een heel groot fortuin omdat veel mensen naar andere plaatsen moeten gaan om leringen te krijgen.

   Kijk naar de geschiedenis van het boeddhisme. Hoeveel Tibetanen moesten de Himalaya oversteken naar India? Hoeveel Chinezen moesten over land door Centraal-Azië om India te bereiken? Of mensen in Sri Lanka of Indonesië, die jaren en jaren en jaren op schepen rijden om onderricht te kunnen krijgen. Mensen moesten in het verleden zoveel energie steken in het vinden van een leraar, het vinden van een plek waar de leringen waren en het vinden van de teksten. Als je enkele van deze verhalen leest over de bedevaarten die mensen uit andere landen naar India deden om de leringen en de ontberingen die ze doormaakten te krijgen, dan is het zoiets van, wauw! Deze mensen waren zo toegewijd. Ze waren buitengewoon! Ze waren bereid om alles te ondergaan, omdat ze het spirituele pad echt waardeerden, ze waardeerden de Dharma.

   Ter vergelijking: we hebben het zo makkelijk. Je stapt in een mooie, comfortabele auto, en je rijdt een kwartier of een half uur, en dat is het dan. Je hoeft je geen zorgen te maken over bandieten op de weg en honger en al die andere dingen. Hier komen leraren. We hebben dus een behoorlijk gelukkige situatie. Dat is iets om over na te denken.

Hoe de meditatie te doen?

Je onderzoekt jezelf: "Heb ik deze kwaliteiten?" Je gaat door de acht vrijheden, en dan de 10 rijkdommen. Welke waarde geeft elk aan mijn leven? Als ik het niet had, zou het dan gemakkelijk zijn om te oefenen? Op die manier ga je alles waarderen wat je in je leven voor je hebt. Deze meditatie is zeer goed voor het overwinnen van depressie. Als je depressief wordt en je denkt: "Oh, alles is verrot in mijn leven! Niets gaat goed en ik kan niet oefenen. Mijn geest is gek en dit land is gek….” Ga dan zitten en doe dit meditatie op het kostbare mensenleven. En dat zie je echt, we hebben veel te bieden op het gebied van de praktijk. Dit is echt iets om blij van te worden en erg blij mee te zijn. Dus het doel hiervan is om de geest blij te maken, zodat we enthousiast worden over het zinvol maken van ons leven.

In de tekst staat dat je doel als je dit doet meditatie is om aan het eind te voelen hoe een bedelaar zich zou voelen als hij zich plotseling realiseerde dat hij een juweel in zijn zak had. Het is alsof je een bedelaar bent en je bent helemaal down en out, en dan besef je: 'Er zit een juweel in mijn zak. Wauw! Ik heb zoveel geluk! Wat ga ik doen?" Evenzo kunnen we dit gevoel van mentale armoede hebben. We hebben het gevoel dat ons leven een puinhoop is, maar plotseling realiseren we ons: "Wauw! Ik heb zoveel dingen voor me. Dit is ongelofelijk! Wat kan ik doen met mijn leven? Hoe kan ik mijn leven zinvol maken?” Om het voorbeeld bij te werken, het is alsof je een klein kind in een speelgoedwinkel bent en je ineens beseft dat je een MasterCard hebt en deze kunt gebruiken. “Ik heb een MasterCard in de speelgoedwinkel. Wauw!" Het is alsof de hele wereld voor je ogen opengaat, wat je kunt doen. En je gaat daar niet gewoon zitten, luieren en knipogen spelen; je gaat alles kopen wat je kunt! Dus op dezelfde manier, als we zien dat we zoveel te bieden hebben in ons leven, zullen we ons inspannen om de Dharma te beoefenen, omdat we zien dat onze kans nu heel speciaal en vrij zeldzaam is, en we willen om er het beste van te maken en het niet alleen maar te verspillen, onze tijd te verspillen aan domme dingen die geen zin of doel aan ons leven geven.

Dus voordat ik verder ga, wil ik hier stoppen en het openstellen voor vragen.

Vragen en antwoorden

Publiek: Wordt de Verenigde Staten beschouwd als een centraal land?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Welnu, we moeten controleren: is het mogelijk om hier de wijding te nemen? Hier gaan we nu volgens de strikte definitie van een centraal land. Nou, het is misschien moeilijk, maar het is mogelijk, omdat mensen hier wijding hebben genomen. Met andere woorden, het is mogelijk om de vereiste groep van sangha om u wijding te kunnen geven. Zijne Heiligheid komt Kalachakra onderwijzen. Het is geen Guhyasamaja, maar je komt in de buurt. [gelach] Dus ik zou zeggen dat het hier een beetje moeilijker is dan, laten we zeggen, als je in Dharamsala woont, maar het is zeker mogelijk.

Publiek: Met alle verschillende boeddhistische leringen, welke routekaart is de routekaart?

VTC: Het zijn allemaal stappenplannen. Je moet de centrale boeddhistische leringen kennen, en dan ga je elke traditie na om te zien of ze die hebben. Ik zeg dit omdat er de afgelopen jaren veel mensen zijn geweest die zichzelf boeddhist noemen, maar ze mengen zich met veel andere dingen in het boeddhisme, dus ik denk dat de routekaart misschien wordt veranderd. Toen ik bijvoorbeeld een keer in Singapore was, kwam er een man uit Japan en hij zei dat hij boeddhist was. Hij kwam naar de boeddhistische bibliotheek. Hij was erg controversieel en sommige mensen hadden me over hem verteld. Dus ging ik daarheen om te luisteren. Toen deze man begon te praten over God die het universum schiep, vroeg ik hem: "Kun je hiervoor een schriftuurlijke bron noemen?" Hij had het over God die het universum schiep en vele andere leringen die geen boeddhistische leringen waren. Hij had het christendom en het boeddhisme met elkaar vermengd. En dus zei ik: “Kun je me wat schriftuurlijke bronnen geven? Hoe komt het dat geen van de andere tradities dit zegt?” Er zijn mensen die dit soort dingen doen. We moeten niet zomaar iemand volgen. Maar de belangrijkste bestaande boeddhistische tradities zijn allemaal behoorlijk solide. Ze hebben verschillende accenten, maar ze zijn allemaal heel erg goed. Het gaat er meer om dat we de traditie moeten vinden die het beste bij ons temperament en onze persoonlijkheid past.

Publiek: Wat veroorzaakt schisma in de? sangha gemiddelde?

VTC: Eigenlijk, technisch gesproken, om een ​​gruwelijke actie te zijn, moet dit worden gepleegd op het moment dat een wiel draait Boeddha is levend. Met andere woorden, wanneer een oprichting Boeddha alsof Shakyamuni leeft. Buddha's neef Devadatta heeft deze ook gepleegd. Devadatta wilde de . splitsen sangha en zichzelf uitroepen als de nieuwe goeroe. Hij trok mensen weg van het volgen van Shakyamuni. Technisch gesproken, om een ​​gruwelijke misdaad te zijn, moet het worden gedaan op het moment van oprichting Buddha. Dat betekent echter niet dat we nalatig kunnen zijn in ons gedrag, want je kunt zien hoe schadelijk het is voor de boeddhistische gemeenschap om mensen op te splitsen in facties. Nu is het heel natuurlijk dat mensen verschillende groepen gaan vormen. Daar is niets mis mee. Mensen die verschillende groepen vormen en verschillende groepen met verschillende accenten, daar is geen probleem mee. Het probleem is wanneer mensen veroordelend zijn en ruzie en ruzie willen veroorzaken zodat ze macht kunnen krijgen, zodat ze roem en prestige kunnen verwerven. Dat is de moeilijkheid.

Over de vijfde rijkdom: instinctief geloven in dingen die respect verdienen: de dharma, de waarde van ethiek, het pad naar verlichting, enz.

[In reactie op het publiek] Het is waar dat iedereen dat wel heeft Boeddha potentieel. Iedereen denkt wel eens na over ethische dingen in zijn leven. Iedereen wil op een bepaald niveau in zijn wezen een goed mens zijn. We kunnen stellen dat. Dat is waar. Dus dit punt zegt niet dat andere mensen gewoon onethisch zijn en dat ieders geest als beton is, ze hebben geen enkele spirituele bedoeling. Zo extreem gaat het niet. Hier hebben we het over om er iets van te maken dat echt centraal staat in je leven. Maak er iets van dat echt belangrijk voor je is. We kunnen zelfs in ons eigen leven kijken en dat zien; misschien is dit niet ons hele leven iets belangrijks geweest. Als ik terugkijk op mijn verleden, was ik jarenlang veel meer geïnteresseerd in andere dingen. Had ik toen die kwaliteit?

Dus je ziet, we hebben het hier over niveaus. Iedereen heeft het op de een of andere manier. Maar hoeveel mensen luisteren echt naar dat deel van zichzelf? Hoewel iedereen ethisch is opgevoed, zit de ethiek hier in het hoofd, maar niet hier, in het hart. Op het moment dat het een beetje ongemakkelijk wordt om ethisch te zijn, zal ethiek het eerste zijn dat moet worden gedaan. We vertellen leugens om bestwil omdat het handiger is. We bekritiseren mensen omdat het makkelijker is. En veel mensen denken eigenlijk dat het best goed is om dat soort actie te doen. Dat betekent niet dat die mensen geen ethische en morele kwaliteit in zich hebben. Dat hebben ze wel, maar het wordt overschaduwd door al die andere dingen. Dus alles wat we doen is zeggen dat we deze keer in ons leven het gevoel hebben dat er een pad naar verlichting is, dat ons leven een hogere betekenis en een groter potentieel heeft.

Publiek: Zijn er in iemands spirituele beoefening enkele dingen die voor sommige individuen gemakkelijker zullen zijn dan voor andere individuen?

VTC: Ja. En ik denk dat dit sterk afhangt van eerdere gewoonten, vorige karma. Het soort dingen waarin we geïnteresseerd zijn, het soort dingen waar we naar toe neigen, het soort dingen dat gemakkelijk tot ons komt. Natuurlijk om een ​​. te worden Boeddha we moeten onze capaciteiten op alle verschillende gebieden ontwikkelen. Dus als ze het hebben over de bodhisattva die uitblinkt in ethiek, betekent niet dat hij dat niet doet mediteren. Hij doet mediteren. En degene die uitblinkt in meditatie beoefent ook ethiek. En als ze boeddha's zijn, hebben ze allemaal dezelfde realisaties. Op een meer conventioneel niveau kan het zijn dat de een zijn concentratie beoefent door middel van de basisbeoefening van ethiek, en een ander zijn ethiek beoefent via het basisveld van concentratie, of iets dergelijks.

Zoals je bij ons kunt zien, zijn sommige mensen vanaf dag één zo geïnteresseerd in leegte. Voor andere mensen is het bodhicitta dat spreekt ze erg aan. Dus iedereen heeft iets dat hen grijpt, en op die manier zijn we allemaal verschillend. Maar terwijl we ons op het pad ontwikkelen, moeten we begrip voor alle verschillende dingen ontwikkelen.

Publiek: Kun je uitleggen wat het betekent om ethiek te beoefenen?

VTC: Ethiek is de wens om anderen geen kwaad te doen. Het wordt op de meest basale manier uitgedrukt door de 10 destructieve acties op te geven. Deze 10 destructieve acties zijn de basisdingen om op te geven, want wanneer mensen dit doen, worden ze in het algemeen gemotiveerd door onwetendheid, boosheid, gehechtheid, jaloezie of andere schadelijke houdingen. Hoewel ethiek op het hoogste niveau de wens is om anderen geen kwaad te doen, beginnen we het op een heel basaal niveau te beoefenen door deze 10 los te laten.

Publiek: Ik heb mensen dat horen zeggen als je oefent tantra, je bent voorbij ethiek. Je bent meer dan goed en slecht. Is dat waar?

VTC: Dit is een veel voorkomend misverstand over tantra. Eigenlijk, als je iets weet over... tantra, weet je dat de ethiek erg streng is in de tantrische praktijk. Ze zijn veel strenger dan in de sutrische praktijk. Welnu, het is waar dat wanneer je een yogi of yogini van een zeer hoog niveau bent in de tantrische beoefening, wanneer je je realiseert bodhicitta, wanneer je leegte hebt gerealiseerd, zou je, op het niveau van uiterlijke verschijnselen, verder kunnen gaan dan een van de vijf voorschriften. Bijvoorbeeld de Buddha, toen hij een was bodhisattva in een vorig leven zag dat één man 499 anderen ging vermoorden, dus doodde hij die ene man - hij brak een van de vijf voorschriften. Maar zijn geest was in een staat van volledig, volledig mededogen voor iedereen toen hij de actie uitvoerde. Hij volgde de bodhisattva voorschrift, wat een hoger niveau is voorschrift dan voorschrift niet te doden. De bodhisattva voorschrift zegt dat als je bodhicitta en je pleegt geen van de zeven destructieve acties van lichaam of spraak als het van voordeel is voor anderen, dan breek je een bodhisattva voorschrift. Met andere woorden, als u bodhicitta en je liegt niet om iemands leven te redden, je hebt je ethisch gebroken geloften.

Als je het niet hebt bodhicitta, het is een ander balspel, mensen. We rationaliseren graag alles. "Oh, ik heb die spin gedood, maar het is oké." We rationaliseren graag. Maar eigenlijk is het alleen als je een bodhisattva of wanneer je het besef van leegte hebt dat je die zeven van de . kunt doen lichaam en spraak. Je doet ze met een heel andere mindset dan wanneer andere mensen ze doen. Je hoort altijd het verhaal in de Schrift over deze tantrische yogi, Tilopa, die vis kookte en de vis at, en ze dan weer levend maakte. Deze mensen zijn anders. Maar het is een veel voorkomend misverstand in het Westen. Mensen denken dat tantrische beoefening zo hoog is dat ze de 10 niet-deugdzame acties kunnen negeren. Ze denken dat ze alles kunnen doen wat ze willen omdat ze hoge beoefenaars zijn. Mensen begrijpen dat niet zo goed en gebruiken het als een excuus om te doen wat ze willen. Als je een normaal, gewoon wezen bent, kun je niet gebruiken tantra als een excuus voor al je hebzucht, onwetendheid en haat. [gelach] Als je een persoon op hoog niveau bent, kun je dezelfde acties doen, maar je geest bevindt zich in een compleet andere ruimte.

[In reactie op het publiek] Het is heel waar; we weten nooit echt wat iemands geestestoestand is. Dus we kunnen die persoon nooit beoordelen. Als je een leraar iets ziet doen, kun je nooit zeggen dat de leraar slecht is. Maar je kunt zeggen: "Ik begrijp niet waarom ze die actie doen." Of misschien heb je het gevoel dat de actie schadelijk lijkt en moet je hen vragen waarom. Of: "Ik heb een leraar nodig die een ander voorbeeld geeft, want dat is geen goed rolmodel voor mij." Dat kunnen we dus heel goed. Nu, als je kijkt naar de zeer hoge lama, hun ethische gedrag is over het algemeen zeer onberispelijk. Zo was het tenminste in Tibet. Natuurlijk ben ik er zeker van dat er ook corrupties waren, want bewuste wezens zijn bewuste wezens. Maar over het algemeen is de indruk die ik heb gekregen dat het ethische gedrag van de meeste high lama is heel, heel goed. De leraren die ik ken, hebben ook heel puur ethisch gedrag. Ik heb ze gekozen als mijn docenten omdat ze voor mij een heel goed voorbeeld zijn op het gebied van ethisch gedrag.

Publiek: Kun je uitleggen wat het betekent om een? tulku.

VTC: A tulku is iemand die wordt erkend als een reïncarnatie van een grote meester. Wanneer een grote meester sterft, zou een jong kind worden herkend als de voortzetting van de gedachtenstroom van die persoon. In het oude Tibet vóór 1959, als je werd erkend als a tulku, werd je over het algemeen in een klooster geplaatst, en zo werd de leiding van het klooster doorgegeven. Wanneer de abt van een klooster stierf, de manier waarop ze het doorgaven was door reïncarnatie. Ze hadden een regent of een tijdelijk gezag totdat ze de reïncarnatie identificeerden en die persoon opgroeide. Dit systeem voor het identificeren van tulku's was een belangrijk onderdeel van een sociaal systeem voor het doorgeven van eigendom in Tibet. Dus soms wilden ouders echt dat hun kinderen erkend werden als een... tulku want het betekende respect, eigendom en dat soort dingen.

Als je in Tibet was tulku, je bent opgevoed met een heel bijzondere opleiding. Er werden bepaalde dingen van je verwacht en daar leefde je naar. Er was geen ruimte voor jou om iets anders te doen omdat de maatschappelijke druk zo groot was.

Toen na 1959 de Tibetanen naar India kwamen, viel dit hele sociale systeem uiteen. Sommige tulku's of monniken of geshes kwamen naar het Westen, en velen van hen kleedden zich later uit. Elke persoon heeft waarschijnlijk een andere reden om zich uit te kleden; we kunnen geen generalisatie maken. Ik herinner me een van mijn leraren; hij was een Tibetaan monnik en een geshe. Hij kwam naar Italië en werkte bij een van de Italiaanse instituten voor oosterse studies. Hij ontkleedde zich na een tijdje, werd een leek en trouwde. Hij legde me uit dat het kwam omdat toen hij in 1959 of 1960 kwam, de mensen in Italië niet wisten wat een boeddhist was, en ook niet wat een man met een kaal hoofd die in een rok rondliep, deed. Hij had gewoon het gevoel dat hij beter kon communiceren met de mensen op zijn werkplek als hij een leek was. Hij vond ook dat het erg moeilijk was om al zijn 254 voorschriften helemaal puur wonen in Italië, dus koos hij ervoor om zich uit te kleden. Dus ontkleedde hij zich eigenlijk uit respect voor de wijding en respect voor de afstamming.

Overige lama of tulku's kunnen zich om heel andere redenen uitkleden. Sommigen van hen zijn nu niet zo actief in het boeddhisme. Sommigen van hen zijn nog steeds erg actief in het boeddhisme. Het is moeilijk om te generaliseren waarom ze doen wat ze doen. Maar Tibet heeft een complete maatschappelijke omwenteling ondergaan en dus zijn er niet dezelfde beperkingen of verwachtingen voor deze mensen als vroeger.

Publiek: Iemand zei dat tantrische leringen erg geschikt lijken voor het Westen omdat het past bij onze levensstijl, terwijl sutrische leringen meer voor een kloosterlijk soort situatie. Wat denk je dat hij bedoelde?

VTC: Nu is het echt moeilijk om te weten. Ik kan niet interpreteren wat iemand anders bedoelde. Dus wat ik ga zeggen is op geen enkele manier een uitleg van wat die persoon zei, want ik weet niet wat hij bedoelde. Ik kan mijn standpunt over het onderwerp uitleggen. In sommige opzichten, tantra is zeer geschikt voor het Westen in die zin dat: tantra praat veel over zelfbeeld en zeer bekwame manieren om een ​​positief zelfbeeld te ontwikkelen, wat volgens mij heel goed is voor westerlingen. Ook, tantra omvat het transformeren van dingen in het pad - transformeren gehechtheid naar het pad, waarbij sensuele genoegens worden omgezet in het pad. Ieder van ons kan dat op een ander niveau. Als we ons eten aanbieden, kunnen we ons bijvoorbeeld een Boeddha in ons hart, of als u een empowerment ', kun je jezelf voorstellen als de Buddha, en je stelt je het voedsel voor als zalige wijsheidnectar. Dus als je eet, eet je niet alleen je pizza op; jij bent het aanbieden van wijsheid nectar voor de Buddha omdat je jezelf voorstelt als een Boeddha figuur. Dat is de tantrische manier om eten te transformeren, wat voor ons heel toepasselijk is.

Of wanneer je je aankleedt, in plaats van jezelf er prachtig uit te laten zien, stel je jezelf voor als een godheid. Je stelt je de kleding voor als manifestaties van gelukzaligheid en leegte, en jij maakt deze aanbod naar de godheid. Deze manier van oefenen kan heel, heel geschikt voor ons zijn, omdat het ons een manier geeft om normale activiteiten te transformeren en ze te zien in het licht van de tantra. Hoe ver kun je hiermee gaan? Ieder moet zijn eigen grenzen stellen. Met andere woorden, je moet de dingen kennen die je legitiem kunt transformeren en de dingen die je echt doet uit gehechtheid maar rationaliseer het door te zeggen dat je een tantrische beoefenaar bent. Iedereen moet dus zijn eigen grenzen trekken.

Ook de praktijk van tantra staat niet los van de beoefening van soetra. Het is gebaseerd op de praktijken van sutra. Mensen moeten niet denken dat sutra hier is en dat het goed is voor kloosterlingen, en tantrais hier, volledig gescheiden. Tantra is wat je bovenop sutra bouwt. Dus ik denk dat het nuttig is om alle leringen te hebben, zodat je een compleet wereldbeeld hebt van waar de beoefening over gaat.

Dingen zoals het aanbieden van eten, het aanbieden van kleding, of als je onder de douche staat, stel je jezelf voor als een Boeddha en het water is nectar dat je bent het aanbieden van aan de Buddha- ze zijn erg goed om te doen. Maar we moeten ook de basale soetrische beoefening van de zes behouden verreikende houdingen- vrijgevigheid, ethiek, geduld, vreugdevolle inspanning, concentratie en wijsheid - omdat de hele tantrische praktijk op deze zes is gebaseerd verreikende houdingen.

Wat betreft het aanmoedigen van mensen om vlees, drank en dergelijke te eten, moeten we hier heel duidelijk zijn over ons eigen niveau van oefenen. Wanneer het belangrijkste deel van uw praktijken is gericht op het genereren van bodhicitta, het is erg handig om vegetariër te zijn. De kracht van je oefening, waar je echt voor gaat, is om deze liefdevolle vriendelijkheid te genereren die anderen meer koestert dan je jezelf koestert, dus je wilt alle schade aan andere wezens vermijden.

Nu, mensen van wie de belangrijkste praktijk is: tantra en ver gevorderd zijn op het tantrische pad moeten een zeer sterke constitutie hebben wanneer ze de zeer subtiele meditaties met de kanalen doen - de druppels en de subtiele energieën in de lichaam. Dus eten ze vlees om de lichaam en de verschillende elementen erg sterk. Als je hebt bodhicitta en je doet de tantrische beoefening op die basis, dan is vlees eten helemaal in lijn met je bodhicitta. U bevindt zich op dat niveau waar u, in het belang van levende wezens, uw lichaam sterk, dus daar eet je vlees voor. Het hele doel van je beoefening is om verlicht te worden voor anderen. Wanneer je een gewoon wezen bent en je echt gehecht bent aan vlees, en je zegt: "Ik ben aan het oefenen" tantra, zodat ik vlees kan eten”, dan moet je nog eens kijken naar je motivatie en wat er aan de hand is. Dit is niet een gebied waar we kijken naar wat andere mensen doen. We zouden naar onszelf moeten kijken. Iedereen is vrij om te kiezen of ze vegetarisch willen zijn.

In termen van alcohol, als je erg high bent in de tantrische praktijk, kunnen mensen wat alcohol nemen omdat het werkt met de subtiele energieën en de gelukzaligheid die je hoort te ontwikkelen in de meditatie. Dus iemand die een zeer, zeer hoge yogi of yogini is, kan drinken, en het is volledig in overeenstemming met hun voorschriften en met hun meditatie. Als we gewone wezens zijn en we houden van alcohol, en we zeggen dat we aan het oefenen zijn? tantra dus we moeten alcohol drinken, maar nogmaals, we moeten naar onze motivatie kijken. Op welk praktijkniveau bevinden we ons eigenlijk? We moeten de praktijk op het niveau houden waar we nu zijn. Dit is dus iets dat we allemaal naar binnen moeten kijken en niet kijken naar wat andere mensen zo vaak doen.

[In reactie op het publiek] Er is een zekere puja dat heet de tsog puja. Het wordt gedaan op de 10e en 25e van de maanmaand. Je hebt meestal twee kleine kommen, een met alcohol en een met vlees. Deze worden samen met andere op het altaar gezet aanbod. Terwijl je dit doet meditatie, er zit een heel proces in de meditatie waarin je jezelf genereert als een Boeddha. Je lost al deze dingen op in leegte. Dan stel je je door je visualisatie voor dat je ze transformeert in zeer zuivere substanties. Dit is echt om ons te helpen uit onze gewone kijk en gewone greep te komen - dat dit dit is, en dat is dat, en dit is goed en dat is slecht. Dus je neemt deze dingen die normaal worden achtergelaten, je transformeert ze, en dan op een bepaald punt in de... puja, ze worden rondgepompt en je doopt je vinger erin en je neemt een klein stukje van het vlees. Maar op dit moment, als je de meditatie, worden deze dingen niet meer gezien als alcohol en vlees. Het zijn gezegende substanties en je ziet ze als nectar, de aard van gelukzaligheid en leegte.

Nu heb ik een aantal situaties gezien waarin mensen enorme glazen bier uitschenken aan de puja. Ik weet dat sommige mensen dat doen, sommige tradities doen dat. In de traditie waarin ik ben opgegroeid – ik heb het niet over wat de andere tradities doen – wordt dat niet gedaan. Je neemt gewoon een klein druppeltje op je vinger om de rationaliserende geest te vermijden.

[In reactie op het publiek] Hoe breng je dat in evenwicht? Nou, nogmaals, dit is waarom er maar een klein beetje wordt genomen, en niet heel veel, en dat als je dat eenmaal doet, ik vind dat je echt een verantwoordelijkheid hebt om mediteren goed. Met andere woorden, uw meditatie is geen excuus om dat vlees te eten, want hoe dan ook, je krijgt alleen zoveel. Maar je gebruikt dat ding om je te helpen je obstakels voor verlichting te overwinnen. Dat doe je meditatie voor het welzijn van dat dier - wiens vlees je hebt gegeten - en het welzijn van alle levende wezens.

[In reactie op het publiek] Dus je zegt dat, zelfs als we vegetariër zijn, we ons moeten herinneren dat ons voedsel door de inspanningen van anderen komt en dat andere wezens hun leven hebben verloren bij de productie van ons voedsel. Dus om het niet vanzelfsprekend te vinden.

Publiek: Ik denk dat welke actie we ook ondernemen, we ook moeten nadenken over de voordelen versus de nadelen, en als de voordelen opwegen tegen de nadelen, dan moeten we misschien doorgaan met de actie.

VTC: Ja. We komen hier altijd op terug of de voordelen opwegen tegen de nadelen. Je moet dus in elke situatie een flexibele geest hebben.

Laten we een beetje verteren meditatie op dit moment.