एक भिक्षुनी दर्शन

• बौद्ध भिक्षुवाद
• माझा अनुभव
• पश्चिमेकडे बौद्ध धर्म आणणे

एक भिक्षुनी दृश्य (डाउनलोड)

भाग 1: बेनेडिक्टाइनचे दृश्य
भाग 3: तुलना आणि विरोधाभासी दृश्ये

मी बौद्ध भिक्षुवादाच्या इतिहासाचे थोडक्यात वर्णन करून सुरुवात करू इच्छितो आणि नंतर एक नन म्हणून माझा स्वतःचा अनुभव सांगू इच्छितो. काही लोकांना हे जाणून घेणे मनोरंजक वाटेल की अमेरिकेत वाढलेल्या व्यक्तीने असे केशरचना कशी केली! शेवटी, मी पश्चिमेकडे येणाऱ्या बौद्ध धर्माच्या आव्हानांवर चर्चा करेन.

बौद्ध भिक्षुवाद

शाक्यमुनींच्या हयातीत सुमारे २,५०० वर्षांपूर्वी बौद्ध भिक्षुवादाची सुरुवात झाली. बुद्ध. भिक्षु आणि नन्स-संघ त्यांना जसे म्हटले जाते - ते भटके विद्वान होते, कारण ही त्या काळातील धार्मिक अभ्यासकांची जीवनशैली होती. हिंदू तपस्वी आजही ही परंपरा पाळतात. द संघ त्यांच्या पाठिंब्यासाठी लोकांवर अवलंबून होते, ते मिळवण्यासाठी घरोघरी जाऊन अर्पण घरच्यांकडील अन्न. यामधून, द संघ धर्म शिकवला बुद्धच्या शिकवणी - सामान्य लोकांना. मुसळधार पावसात द संघ वर्षभरात इतर ठिकाणी भटकण्याऐवजी साध्या घरात राहतील. च्या वेळेनंतर बुद्ध, हे समुदाय अधिक स्थिर झाले आणि कालांतराने भिक्षू किंवा नन्ससाठी कायमस्वरूपी निवासस्थान बनले.

नन्सच्या समन्वयाचा वंश इ.स.च्या काळापासून अस्तित्वात आहे बुद्ध. पहिली नन त्याची काकू होती, जिने आईच्या मृत्यूनंतर त्याला वाढवले. संस्थात्मक शक्तीच्या बाबतीत नन्स भिक्षूंच्या अधीन असल्या तरी त्यांच्या आध्यात्मिक क्षमता ओळखल्या गेल्या. थेरीगाथा काही नन्सच्या शिकवणींचा समावेश आहे ज्यांना अत्यंत साक्षात्कार झाला, थेट शिष्य बुद्ध.

भारतातून, बौद्ध धर्माचा प्रसार ख्रिस्तपूर्व तिसर्‍या शतकात श्रीलंकेत पसरला, दक्षिणपूर्व आशिया देखील बौद्ध बनले, जसे की आजचे मलेशिया, इंडोनेशिया, पाकिस्तान आणि अफगाणिस्तान. बौद्ध धर्माचा प्रसार मध्य आशियात आणि तिथून चीनमध्ये, तसेच भारतातून समुद्रमार्गे झाला. चीनमधून बौद्ध धर्म कोरिया आणि जपानमध्ये पसरला. इसवी सन सातव्या शतकात बौद्ध धर्म चीन आणि नेपाळ या दोन्ही देशांतून तिबेटमध्ये दाखल झाला. आता पश्चिमेकडे येत आहे.

भिक्षुणींच्या समन्वयाचे तीन स्तर आहेत: भिक्षुनी, शिक्षण आणि श्रमनेरिका. पूर्ण आदेश प्राप्त करण्यासाठी, म्हणजे भिक्षुणी बनण्यासाठी, एखाद्याला दहा भिक्षुणी आणि दहा भिक्षू (पूर्णपणे नियुक्त केलेले भिक्षू) या दोघांनी नियुक्त केले पाहिजे. खालच्या ऑर्डिनेशनसाठी इतक्या लोकांची गरज नसते. परिणामी, विविध बौद्ध देशांमध्ये नियुक्त महिलांची परिस्थिती त्यांच्यासाठी उपलब्ध असलेल्या समन्वयाच्या पातळीमुळे भिन्न आहे.

महान बौद्ध राजा अशोकाच्या कन्येने भारतातून श्रीलंकेत भिक्षुनी अध्यादेश आणला. श्रीलंकेतून ते चीन आणि नंतर कोरियाला गेले. पुरुषांसाठी (भिक्षू) पूर्ण व्यवस्था तिबेटमध्ये पसरली असली तरी, स्त्रियांसाठी नाही कारण हिमालयात प्रवास करणे अनेक भिक्षुंना अवघड होते. अशा रीतीने केवळ पहिल्या स्तरावरील श्रमनेरिका तिबेटमध्ये पसरली. नंतरच्या काही वर्षांत, बौद्ध धर्माच्या राजकीय दडपशाहीमुळे श्रीलंकेत भिक्षुनी नियम संपुष्टात आला. सध्या श्रीलंकेच्या महिला दहा श्रमनेरिका घेऊ शकतात उपदेश. थायलंड, कंबोडिया आणि ब्रह्मदेशात पुरुष भिक्षू बनू शकतात, तरीही महिला नियोजित अभ्यासक एक प्रकारची संकुचित स्थितीत आहेत. जरी ते खरोखर सामान्य लोक नसतात कारण त्यांनी ब्रह्मचर्य पाळले आहे नवस, त्यांनी दहा घेतले नाहीत उपदेश sramanerika (नवशिक्या) चे.

चिनी आणि कोरियन बौद्ध धर्मात भिक्षुनी या संपूर्ण वंशाचा वंश वाढला आहे आणि सर्व बौद्ध परंपरांच्या स्त्रियांमध्ये त्याबद्दल आस्था निर्माण झाली आहे. आपल्यापैकी काही जण भिक्षुनी अध्यादेश घेण्यासाठी तैवान, हाँगकाँग, कोरिया किंवा यूएसए येथे गेले आहेत कारण ते सध्या आपल्या स्वतःच्या बौद्ध परंपरेत उपलब्ध नाही, आणि लोक भविष्यात या परंपरांमध्ये ते कसे उपलब्ध करून द्यावे याबद्दल चर्चा करू लागले आहेत. . भिक्षुनी नियमावलीचा परिचय हळूहळू करणे आवश्यक आहे कारण त्यात अनेक शतकांपासून स्त्रियांना पूर्ण समन्वय नसलेल्या परंपरांमध्ये विचारात मोठ्या प्रमाणात बदल घडतात.

एका देशातून दुसऱ्या देशात जात असताना बौद्ध धर्माचे बाह्य स्वरूप बदलले आहे आणि विविध संस्कृतींशी जुळवून घेतले आहे. तथापि, चे सार बुद्धच्या शिकवणी बदलल्या नाहीत. उदाहरणार्थ, च्या वेळी बुद्ध, सदरे भगवे रंगाचे होते. चीनमध्ये, फक्त सम्राटालाच तो रंग घालण्याची परवानगी होती, म्हणून झगा अधिक दबलेला राखाडी किंवा काळा झाला. तसेच, चिनी संस्कृतीनुसार, एखाद्याची त्वचा उघड करणे सभ्य नव्हते, म्हणून चिनी वस्त्रांना आता बाही आहेत. तिबेटी लोकांकडे भगव्या रंगाचा रंग नव्हता, म्हणून अंगरख्याचा रंग गडद भगवा किंवा लाल रंगाचा झाला.

बौद्ध धर्माचे स्वरूप विविध संस्कृतींशी कसे जुळवून घेतले याचे आणखी एक उदाहरण संघते मठ समुदाय - जीवनासाठी आवश्यक असलेली सामग्री प्राप्त करते. प्राचीन भारतामध्ये, मठवासी नम्रपणे घरोघरी जाऊन सामान्य लोकांकडून भिक्षा गोळा करतात ज्यांनी धार्मिक लोकांना त्यांच्या व्यवहारात मदत करणे हा सन्मान मानला. द बुद्ध चे संबंध स्थापित करा संघ आणि म्युच्युअल मदत एक म्हणून laity. ज्या लोकांना आपले जीवन पूर्णतः आध्यात्मिक साधनेसाठी समर्पित करायचे होते ते काम, शेती, स्वयंपाक आणि व्यवसाय करण्यात वेळ घालवत नाहीत. त्यांना अभ्यासासाठी अधिक वेळ मिळू शकेल आणि ध्यान करा जगात राहणे आणि काम करणे पसंत करणाऱ्या लोकांकडून पाठिंबा मिळवून. त्यांच्या अभ्यासावर लक्ष केंद्रित करून आणि त्यांचे गुण विकसित करून, मठवासी धर्म शिकवू शकतील आणि इतरांसाठी एक प्रेरणादायी उदाहरण बनू शकतील. अशा प्रकारे द बुद्ध एका पक्षाने अधिक भौतिकदृष्ट्या, दुसऱ्याने अधिक आध्यात्मिकरीत्या देऊन परस्पर मदतीची व्यवस्था केली. समाजाला कशी मदत करायची हे प्रत्येक व्यक्ती निवडू शकतो.

बौद्ध धर्माचा श्रीलंका आणि आग्नेय आशियामध्ये प्रसार झाल्यामुळे भिक्षा गोळा करण्याची परंपरा चालू राहिली नवस तेथे पैसे हाताळू नयेत असा कडक बंदोबस्त ठेवण्यात आला होता. पण तिबेटमध्ये हे व्यावहारिक नव्हते. मठ शहरांच्या बाहेर होते आणि गोठवणाऱ्या हवामानात दररोज भिक्षाभूमीवर फिरणे व्यावहारिक नव्हते. अशा प्रकारे, तिबेटी लोकांनी मठांमध्ये अन्न आणण्यास सुरुवात केली किंवा ते पैसे किंवा जमीन देऊ करतील. संघ त्यांना स्वतःचे अन्न मिळू शकते. चीनमध्ये, चान (झेन) मठ शहरांपासून दूर होते, म्हणून मठांनी त्यांचे अन्न वाढवण्यासाठी जमिनीवर काम केले. त्यामुळे आर्थिक परिस्थिती संघ प्रत्येक ठिकाणच्या संस्कृती आणि विशिष्ट परिस्थितींवर अवलंबून, देशानुसार भिन्न आहे.

माझा अनुभव

मी बौद्ध म्हणून मोठा झालो नाही; माझे संगोपन ज्युडिओ-ख्रिश्चन वातावरणात झाले. माझे कुटुंब ज्यू होते, जरी फारसे धार्मिक नव्हते आणि मी ज्या समुदायात वाढलो ते ख्रिश्चन होते. लहानपणी मी अनेक प्रश्न विचारले, “मी इथे का आहे? जीवनाचा अर्थ काय आहे?" व्हिएतनाम युद्धादरम्यान मी मोठा झालो असल्यामुळे मला प्रश्न पडला, “काही लोक इतरांना का मारतात जर त्यांना सर्व शांततेत जगायचे असेल?” मी शर्यतीच्या दंगलीत मोठा झालो, म्हणून मला आश्चर्य वाटले, “लोक त्यांच्या त्वचेच्या रंगाच्या आधारावर इतरांशी भेदभाव का करतात? माणूस असणं म्हणजे काय? आपण एकत्र का राहू शकत नाही?" मी ज्या समाजात वाढलो त्या समाजात मला आगामी उत्तरे सापडली नाहीत. खरं तर, अनेकदा माझे प्रश्न निराश झाले. मला सांगण्यात आले, "फक्त तुमच्या मित्रांसोबत बाहेर जा, चांगला वेळ घालवा आणि इतका विचार करू नका." पण त्यामुळे माझे समाधान झाले नाही.

1971 मध्ये UCLA मधून पदवी घेतल्यानंतर, मी युरोप, उत्तर आफ्रिकेमध्ये प्रवास केला आणि मानवी अनुभवाबद्दल अधिक जाणून घेण्यासाठी मी भारत आणि नेपाळमध्ये गेलो. त्यानंतर मी लॉस एंजेलिसला परत आलो आणि एका नाविन्यपूर्ण शाळेत शिकवत एलए सिटी स्कूलमध्ये काम केले. एका उन्हाळ्यात मी एका पुस्तकाच्या दुकानात सुमारे तीन आठवडे एक फ्लायर पाहिला चिंतन दोन तिबेटी भिक्षूंनी शिकवलेला अभ्यासक्रम, लमा येशे आणि झोपा रिनपोचे. उन्हाळ्याची सुट्टी होती म्हणून गेलो. मी खरोखर कशाचीही अपेक्षा करत नव्हतो-खरं तर, मला काय अपेक्षा करावी हे माहित नव्हते-आणि कदाचित म्हणूनच हा अनुभव माझ्यासाठी खूप शक्तिशाली होता. आम्ही शिकवण्या ऐकल्या आणि नंतर त्यावर मनन करण्यासाठी हा कोर्स सेट केला गेला. आम्ही त्यांचे तार्किकदृष्ट्या परीक्षण केले आणि ते आमच्या स्वतःच्या जीवनात लागू केले.

मी हे करत असताना, तुकडे जागोजागी पडू लागले आणि मला लहानपणापासून पडलेल्या प्रश्नांची उत्तरे मिळू लागली. या व्यतिरिक्त, बौद्ध धर्माने आपल्या दैनंदिन जीवनात घडणाऱ्या परिस्थितींसह कार्य करण्याचे अनेक मार्ग प्रदान केले: त्याने मत्सर, यांसारख्या विध्वंसक भावनांचे रूपांतर करण्याचे तंत्र दिले. चिकटलेली जोड or राग. जेव्हा मी त्यांचा सराव केला तेव्हा त्यांचा माझ्या जीवनावर खूप सकारात्मक परिणाम झाला. जसजसा काळ पुढे सरकत गेला, तसतसा अभ्यासासाठी अधिक वेळ आणि अधिक अनुकूल जीवनशैली मिळावी म्हणून नन बनण्याची इच्छा वाढली. ही माझी स्वतःची वैयक्तिक निवड होती आणि ती प्रत्येकाने करावी असे नाही. बरेच लोक बौद्ध धर्माला भेटतात, ते आचरणात आणतात आणि नियुक्त होत नाहीत. पण जेव्हा मी जवळून आत्मनिरीक्षण केले तेव्हा हे स्पष्ट झाले की माझा स्वार्थ किती खोलवर रुजलेला आहे. राग आणि चिकटून रहाणे होते. जुन्या मानसिक, शाब्दिक आणि शारीरिक सवयी मोडण्यासाठी मला काही स्पष्ट शिस्त हवी होती. नन बनण्याने मला हे परिवर्तन करण्याची चौकट मिळेल आणि यामुळे इतरांवर सकारात्मक प्रभाव पडू शकेल.

1977 मध्ये मी श्रमनेरिका घेतली नवस धर्मशाळा, भारत येथे, आणि भारत आणि नेपाळमध्ये अभ्यास आणि सराव करण्यात बरीच वर्षे घालवली. जसजसा बौद्ध धर्माचा प्रसार पश्चिमेकडे होऊ लागला, तसतसे माझ्या शिक्षकांना इतर देशांमध्ये केंद्रे उघडण्यास सांगितले गेले आणि त्यांनी त्यांच्या जुन्या विद्यार्थ्यांना या स्थापनेत मदत करण्यासाठी पाठवले. म्हणून, मी जवळजवळ दोन वर्षे इटलीत राहिलो, आणि तीन वर्षे फ्रान्समध्ये राहिलो, मधल्या काळात भारतात परतलो. 1986 मध्ये, मी भिक्षुनी समारंभ घेण्यासाठी तैवानला गेलो होतो, ही माझ्या आयुष्यातील एक अतिशय शक्तिशाली आणि प्रेरणादायी घटना होती. नंतर माझ्या शिक्षकांनी मला हाँगकाँग आणि नंतर सिंगापूरला शिकवायला सांगितले. आणि आता, मी राज्ये आणि कॅनडाच्या आठ महिन्यांच्या अध्यापन दौऱ्याच्या मध्यभागी आहे. म्हणून मी एक भटक्या, बेघर नन आहे, अगदी त्या वेळी त्या बुद्ध; आता फक्त आम्ही विमानाने प्रवास करतो!

मला बौद्ध धर्माकडे आकर्षित करणारे काय होते? अनेक गोष्टी होत्या. पहिल्या कोर्समध्ये, झोपा रिनपोचे म्हणाली, “तुम्ही माझ्या बोलण्यावर विश्वास ठेवण्याची गरज नाही. त्याबद्दल विचार करा, त्यावर विश्वास ठेवण्यापूर्वी तार्किकदृष्ट्या आणि तुमच्या स्वतःच्या अनुभवातून ते तपासा.” मी विचार केला, "अरे, हे एक आराम आहे," आणि ऐकले कारण कोणत्याही गोष्टीवर विश्वास ठेवण्याचा दबाव नव्हता. बौद्ध धर्मात शिकवणींच्या अर्थावर चिंतन करणे, त्यांचे सखोल परीक्षण करणे फार महत्वाचे आहे. हे विश्वासाला जन्म देते, परंतु निर्विवाद विश्वासाच्या अर्थाने नाही. बौद्ध धर्मात विश्वास हा आत्मविश्‍वास आहे जो शिकून आणि समजण्याने येतो. हा जिज्ञासू दृष्टिकोन माझ्या संगोपनाशी जुळतो. मला चर्चा आणि वादविवाद आवडतात आणि मला प्रश्न विचारण्याच्या आणि जे बोलले आहे ते आव्हान देण्याच्या स्वातंत्र्याचे कौतुक आहे. बौद्ध धर्मात हे शक्य आहे.

बौद्ध धर्म वैज्ञानिक संशोधनासाठी खुला आहे. परमपूज्य द दलाई लामा अनेकांमध्ये भाग घेतला आहे शास्त्रज्ञांसह परिषदा आणि संशोधनाबद्दल जाणून घेण्यास उत्सुक आहे. त्याने शास्त्रज्ञांना ईईजी आणि ध्यान करणाऱ्यांवर इतर चाचण्या चालवण्याची परवानगी देखील दिली आहे जेणेकरुन वैज्ञानिक दृष्टिकोनातून काय घडत आहे हे स्पष्ट करण्यासाठी चिंतन. परमपूज्यांनी असेही म्हटले आहे की जर विज्ञान निश्चितपणे काहीतरी सिद्ध करू शकत असेल तर आपण बौद्धांनी ते स्वीकारले पाहिजे, जरी ते धर्मग्रंथांमध्ये सांगितलेल्या गोष्टींच्या विरोधात असले तरीही. मला वैज्ञानिक तपासणीचा मोकळेपणा ताजेतवाने वाटतो.

कारण आणि परिणामाच्या दृष्टीने विश्वाचे स्पष्टीकरण करताना बौद्ध धर्म आणि विज्ञान समान आहेत. म्हणजेच, गोष्टी विनाकारण किंवा अपघाताने घडत नाहीत. सर्व काही कारणांमुळे घडते. वर्तमान हे भूतकाळात जे अस्तित्वात होते त्याचा परिणाम आहे आणि भविष्यात जे अस्तित्वात असेल त्याची कारणे आपण आता निर्माण करत आहोत. हे कोणत्याही प्रकारे पूर्वनिर्धारित नाही; त्याऐवजी, भूतकाळ आणि भविष्यातील एक दुवा आहे आणि गोष्टी अंतराळात वेगळ्या घटना म्हणून अस्तित्वात नाहीत. विज्ञान भौतिक क्षेत्रात कारण आणि परिणामाशी संबंधित असताना, बौद्ध धर्म ते मानसिक क्षेत्रात कसे कार्य करते हे शोधते.

जेव्हा आपल्या मानवी अस्तित्वावर लागू होते, तेव्हा कारण आणि परिणाम पुनर्जन्माची चर्चा होते. आपली चेतना कारणांशिवाय अस्तित्वात नाही. या जन्मापूर्वी आपल्याला मिळालेल्या जाणीवपूर्वक अनुभवाची ही एक निरंतरता आहे. त्याचप्रमाणे आपली चेतना आपल्या मृत्यूनंतरही चालू राहील. दुसऱ्या शब्दांत, आमच्या शरीर आपण तात्पुरते राहत असलेल्या हॉटेलसारखे आहे आणि मृत्यू हे एका खोलीतून बाहेर पडून दुसऱ्या खोलीत जाण्यासारखे आहे. ज्याप्रमाणे आम्ही हॉटेलच्या खोल्यांना चिकटून राहत नाही कारण आम्हाला माहित आहे की आम्ही तिथे तात्पुरते आहोत, आम्हाला याला घाबरून चिकटून राहण्याची गरज नाही शरीर कायमस्वरूपी वैयक्तिक ओळख म्हणून.

पुनर्जन्माची ही चर्चा मला खूप उत्तेजक वाटली. सुरुवातीला मला याबद्दल खात्री पटली नसली तरी, मी ते तार्किकदृष्ट्या तपासले आणि त्यांच्या मागील आयुष्याच्या आठवणी असलेल्या लोकांच्या कथा ऐकल्या, मला ते अधिक अर्थपूर्ण वाटू लागले. मला माझे पूर्वीचे जीवन आठवत नसले तरी, जेव्हा मी माझा स्वतःचा अनुभव पाहतो, तेव्हा पुनर्जन्माचे सिद्धांत आणि चारा ते स्पष्ट करू शकता. उदाहरणार्थ, आनुवंशिकता आणि पर्यावरणाचा आपल्यावर झालेला प्रभाव बौद्ध धर्म स्वीकारतो. तथापि, केवळ अनुवांशिकता आणि पर्यावरणाचा प्रभाव माझा अनुभव स्पष्ट करण्यासाठी पुरेसा नाही. मी बौद्ध का झालो? माझ्यात इतका खोल जीव का बसला की मी नन होण्याचा निर्णय घेतला? अनुवांशिकदृष्ट्या, माझ्या वंशवृक्षात बौद्ध नाहीत. पर्यावरणाच्या दृष्टीने, माझ्या बालपणात असे काही नव्हते. मी दक्षिण कॅलिफोर्नियातील मध्यमवर्गीय समुदायात वाढलो आणि सामाजिक अभ्यास वर्ग वगळता बौद्ध धर्माशी फार कमी संपर्क साधला. तरीही कसा तरी मी संपर्कात आलो तेव्हा बुद्धच्या शिकवणीने, काहीतरी क्लिक केले आणि ते इतके जोरदारपणे केले की मला माझे जीवन आध्यात्मिक परिवर्तनाच्या मार्गासाठी समर्पित करायचे होते. असे दिसते की एक संभाव्य स्पष्टीकरण हे असू शकते की पूर्वीच्या जन्मात बौद्ध धर्माची थोडीशी ओळख होती. माझ्या तारुण्यात सुप्त पडलेल्या बौद्ध धर्माशी काही ठसा, काही संबंध होता. मी वीस वर्षांची असताना, जर कोणी मला सांगितले असते की मी बौद्ध नन आहे, तर मी त्यांना सांगितले असते की ते पूर्णपणे वेडे आहेत. माझा त्या वयात धार्मिक असण्याचा किंवा ब्रह्मचारी होण्याचा कोणताही हेतू नव्हता! जेव्हा मी नंतर बौद्ध शिक्षकांना भेटलो तेव्हा ही आवड निर्माण झाली, माझ्या स्वतःचे आश्चर्यचकित झाले.

बौद्ध धर्मात माझी आवड निर्माण करणारी दुसरी गोष्ट म्हणजे त्याचे मानसशास्त्रीय परिमाण, विशेषत: याच्या तोट्यांबद्दलची चर्चा. आत्मकेंद्रितता आणि प्रेम आणि करुणा विकसित करण्यासाठी विशिष्ट तंत्रे. लहानपणी मी लोकांना असे म्हणताना ऐकले की, “तुझ्या शेजाऱ्यावर स्वतःसारखे प्रेम करा.” पण मी व्हिएतनाम युद्धादरम्यान मोठा झालो आणि मला समाजात फारसे प्रेम दिसले नाही. मला समजले नाही की आपण सर्वांवर कसे प्रेम केले पाहिजे कारण आजूबाजूला खूप वाईट लोक दिसत होते! बौद्ध धर्म कमी करण्यासाठी चरण-दर-चरण पद्धत स्पष्ट करतो राग, इतरांना प्रेमळ म्हणून पाहण्यासाठी आणि स्वतःला उघडण्याची भीती सोडून द्या जेणेकरून आपण इतरांची खरोखर काळजी घेऊ. मला या गुणांचे आणि या धर्तीवर आपल्या मनाला प्रशिक्षित करण्याच्या पद्धतशीर मार्गाने खूप आकर्षण वाटले.

मी बौद्ध धर्माकडेही आकर्षित झालो होतो कारण 2,500 वर्षांहून अधिक काळ लोकांनी शिकवणी-धर्म-आचरण केले आहे आणि त्याचे परिणाम प्राप्त केले आहेत. बुद्ध वर्णन केले आहे. अमेरिकन अध्यात्मिक सुपरमार्केटच्या या दिवसात, जेव्हा असंख्य आध्यात्मिक मार्गांचे अनेक स्वयंघोषित शिक्षक आहेत, बौद्ध धर्म हा एक असा आहे जो शतकानुशतके प्रयत्न केला गेला आणि खरा आहे. शिकवणी जपली गेली, आचरणात आणली गेली आणि निव्वळ उतरवली गेली ही वस्तुस्थिती महत्त्वाची आहे.

च्या सराव चिंतन मलाही आवाहन केले. बौद्ध धर्म मन शांत करण्यासाठी आणि स्वतःला जाणून घेण्यासाठी विशिष्ट तंत्रांचे वर्णन करतो. बौद्ध धर्मात, बुद्धी आणि भावना किंवा बुद्धी आणि अंतर्ज्ञान यांच्यात विभाजन नाही. ते एकमेकांना मदत करू शकतात. दुसऱ्या शब्दांत, जर आपण आपल्या मनाचा चपखलपणे वापर केला, आपल्या अनुभवाचे परीक्षण करण्यासाठी आपण कारणाचा उपयोग केला तर आपल्या भावनांचे, आपल्या मानसिक स्थितीचे आंतरिक परिवर्तन घडून येईल. अनुभव आणि बुद्धी यांना द्विविभाजन म्हणून पाहण्याऐवजी एकत्र केले जाऊ शकते कारण आपण ते अनेकदा पश्चिमेत पाहतो. हे त्यांना एकमेकांना पूरक बनण्यास आणि संघर्षाऐवजी अंतर्गत वाढ करण्यास सक्षम करते.

पश्चिमेकडे बौद्ध धर्म आणणे

पश्चिमेतील पहिल्या पिढीतील बौद्ध नन या नात्याने, मला अनेक आव्हानांचा सामना करावा लागतो आणि बौद्ध नन म्हणून माझे “पालन” आशियाई नन्सपेक्षा वेगळे आहे, ज्यांच्या संस्कृतीत दीर्घकालीन बौद्ध परंपरा आणि संस्था आहेत. ते समन्वय घेतात, मठात प्रवेश करतात आणि समाजात राहून ऑस्मोसिसद्वारे नन होण्याचा अर्थ काय आहे ते उचलतात. त्यांना त्यांच्याच भाषेत सूचना मिळतात आणि त्यांना त्यांच्या आजूबाजूच्या समाजाचा पाठिंबा आणि मान्यता असते.

पाश्चात्य नन्ससाठी परिस्थिती खूप वेगळी आहे. माझ्यासारखे लोक काय करत आहेत हे पाश्चात्य समाजाला समजत नाही. “तू का मुंडण करतोस? आपण मजेदार कपडे का घालता? तुम्ही ब्रह्मचारी का आहात? पाय ओलांडून आणि डोळे मिटून तुम्ही जमिनीवर का बसता?" पाश्चिमात्य देशात आपल्यासाठी असे मठ नाहीत जिथे आपल्याला चांगले बौद्ध शिक्षण मिळेल. जरी अनेक आशियाई शिक्षकांनी पाश्चिमात्य देशांत धर्म केंद्रे स्थापन केली असली, तरी ते प्रामुख्याने काम करणाऱ्या आणि कुटुंबे असलेल्या सामान्य बौद्धांच्या गरजा पूर्ण करण्यासाठी डिझाइन केलेले आहेत. त्यामुळे अनेक नन्स भारतात शिकवणी घेण्यासाठी आणि सराव करण्यासाठी जातात, त्यामुळे तेथील राहण्याशी संबंधित नोकरशाही, आर्थिक आणि आरोग्य-संबंधित अडचणींचा सामना करावा लागतो.

पाश्चात्य नन्ससाठी आर्थिक सहाय्य सहजासहजी आलेले नाही. पाश्चिमात्य लोक सहसा विचार करतात की चर्च सारख्या मोठ्या छत्री संस्थेने आमची आधीच काळजी घेतली आहे, म्हणून ते आमच्या उदरनिर्वाहासाठी देणगी देण्याचा विचार करत नाहीत. नन्ससाठी आणखी एक अडचण म्हणजे रोल मॉडेलची कमतरता. चिनी बौद्ध धर्माचे अनुसरण करणार्‍यांसाठी, ही समस्या कमी आहे कारण चिनी नन्स सक्रिय आणि शिक्षित आहेत. तथापि, थेरवाद किंवा तिबेटी परंपरेतील आपल्यासाठी, काही जिवंत आदर्श आहेत, जरी संपूर्ण इतिहासात अनेक महान महिला चिकित्सक होत्या. माझ्या उदाहरणात, मी एक पाश्चात्य स्त्री आहे, तर परंपरेतील बहुसंख्य आदर्श तिबेटी पुरुष आहेत.

या अडचणींमुळे मला खोलवर डोकावलं आणि परिस्थिती वेगळी असण्याची इच्छा करण्यात वेळ वाया घालवण्याऐवजी हळूहळू परिस्थिती स्वीकारली. बौद्ध धर्मात प्रतिकूल परिस्थितीला मार्गात बदलण्याच्या पद्धती आहेत आणि अशा प्रकारे मला पहिल्या पिढीतील पाश्चात्य नन होण्याचे फायदे सापडले आहेत. प्रथम, आशियामध्ये, सराव करण्याची ऊर्जा देण्यासाठी आजूबाजूच्या बौद्ध वातावरणावर अवलंबून राहणे सोपे आहे. पाश्चिमात्य देशात अनेकदा उलट वातावरण असते; ते आपल्याला हे पटवून देण्याचा प्रयत्न करते की भौतिक संपत्ती, लिंग, सौंदर्य, प्रतिष्ठा, परंतु धर्म नाही, आनंद देतात. या वातावरणात टिकून राहण्यासाठी, प्रेरणा आणि आध्यात्मिक ऊर्जा शोधण्यासाठी आपल्याला स्वतःमध्ये खोलवर डोकावायला हवे. हे आपल्याला धार्मिक प्रथेचा उद्देश आणि पद्धती समजून घेण्यास भाग पाडते, कारण ते एकतर बुडणे किंवा पोहणे आहे. मला हे स्वीकारावे लागले आहे की मी जे अनुभवतो - संधी आणि अडथळे - हे माझ्या पूर्वी तयार केलेल्या कृतींचे परिणाम आहेत किंवा चारा. मी जे विचार करतो, म्हणतो आणि आत्ता करतो ते भविष्यातील अनुभवांची कारणे निर्माण करेल हे जाणून, मी काळजीपूर्वक विचार केला पाहिजे आणि वर्तमानात जागरूक असले पाहिजे.

बौद्ध धर्माला पश्चिमेकडे आणणे हे एक आव्हान आहे, कारण आम्ही एका धर्माचे किंवा आध्यात्मिक मार्गाचे सार एका संस्कृतीतून दुसऱ्या संस्कृतीत आणण्याचा प्रयत्न करत आहोत. आशियातील बौद्ध धर्म आशियाई संस्कृतीत मिसळला आहे आणि काहीवेळा बौद्ध धर्म काय आहे आणि संस्कृती काय आहे हे समजणे कठीण आहे. जेव्हा मी पहिल्यांदा नन बनले तेव्हा मला संस्कृती आणि सार, स्वरूप आणि अर्थ यांच्यातील फरक माहित नव्हता. माझ्या मनात हा सगळा बौद्ध धर्म होता आणि मी शक्य तितका तो स्वीकारण्याचा प्रयत्न केला. अशा प्रकारे, मी नम्र आणि शांत असलेल्या तिबेटी नन्सप्रमाणे वागण्याचा प्रयत्न केला. अशा गटाशी बोलण्याचा किंवा एखादे पुस्तक लिहिण्याचा किंवा जे बोलले आहे त्याला आव्हान देण्याचा विचार ते कधीही करणार नाहीत. तिबेट हा अतिशय पितृसत्ताक समाज आहे. जरी कुटुंबात आणि व्यवसायात पुरुष आणि स्त्रिया कमी-अधिक प्रमाणात समान आहेत, तिबेटच्या धार्मिक आणि राजकीय संस्थांमध्ये ते नाहीत. तिबेटी नन्सचा लाजाळूपणा हे त्यांच्या नम्रतेचे लक्षण असू शकते, जी मार्गावर जोपासली जाण्याची गुणवत्ता आहे किंवा ते आत्मविश्वासाच्या अभावाचे किंवा त्यांनी कसे वागले पाहिजे याविषयी सामाजिक अपेक्षांचे प्रतिबिंब असू शकते. मी म्हणू शकत नाही. काहीही झाले तरी, मी काही वर्षे त्यांच्यासारखे शांत आणि बिनधास्त राहण्याचा प्रयत्न केला, पण एक विशिष्ट तणाव निर्माण झाला जोपर्यंत मला म्हणावे लागले, “थांबा, काहीतरी काम करत नाही. हा मी नाही. मी पाश्चिमात्य देशात लहानाचा मोठा झालो आहे, महाविद्यालयीन शिक्षण घेतले आहे आणि बहुसंख्य तिबेटी नन्सच्या विपरीत मी जगात काम केले आहे. त्यांच्यासारखे वागण्यात मला अर्थ नाही; मला माझ्या संस्कृतीनुसार वागावे लागेल.” याच्याशी जुळवून घेणे हा एक मोठा टर्निंग पॉइंट होता. मला समजले की अध्यात्म ही आंतरिक परिवर्तनाची प्रक्रिया आहे; हे एका चांगल्या ननच्या कृत्रिम प्रतिमेत स्वतःला पिळून काढण्याबद्दल नाही. आउटगोइंग आणि सरळ व्यक्तिमत्त्व असणे ठीक आहे, परंतु मला माझ्या प्रेरणा आणि अंतर्गत दृष्टिकोन बदलण्याची आवश्यकता आहे.

1986 मध्ये मी भिक्षुनी घेण्यासाठी तैवानला गेलो होतो नवस, आणि दोन महिने चिनी मठात राहिलो, हा एक अद्भुत अनुभव होता. मला पुन्हा प्रश्न पडला, “बौद्ध धर्म म्हणजे काय आणि संस्कृती काय?” मी तिबेटी संस्कृतीत बौद्ध म्हणून “मोठा” झालो होतो, आणि अचानक मी चिनी वस्त्रे परिधान करून एका चिनी मठात होतो, जे मला सवय झालेल्या तिबेटी लोकांपेक्षा खूप वेगळे होते. चिनी संस्कृती औपचारिक आहे आणि गोष्टी तंतोतंत केल्या जातात, तर तिबेटी संस्कृती अधिक आरामशीर आहे. चिनी नन्सना सतत माझी कॉलर फिक्स करावी लागली आणि मी प्रार्थनेत कसे हात धरले ते समायोजित करावे लागले. तिबेटी मठांमध्ये आपण सांप्रदायिक प्रार्थना करताना बसतो, तर चिनी मठांमध्ये आपण उभे राहतो. माझे पाय फुगले कारण मला तासनतास उभे राहण्याची सवय नव्हती; तासनतास बसायची सवय होती मला! असे बरेच बदल झाले: तिबेटीमध्ये प्रार्थना करण्याऐवजी ते चिनी भाषेत होते. नमन करण्याची पद्धत वेगळी, शिष्टाचार वेगळा.

यामुळे मला विचारण्यास भाग पाडले, “बौद्ध धर्म म्हणजे काय?” मी तिबेटी नाही हे देखील मला मान्य केले आहे, जरी मी त्या परंपरेत अनेक वर्षे घालवली आहेत; मी चिनी नाही, जरी मी तिथेही वेळ घालवला. मी एक पाश्चात्य आहे आणि मला या धर्माचे सार माझ्या स्वतःच्या सांस्कृतिक संदर्भात आणायचे आहे. हे एक मोठे आव्हान आहे आणि आपल्याला सावकाश आणि काळजीपूर्वक पुढे जावे लागेल. आम्हाला जे काही सोयीस्कर वाटत नाही ते आम्ही टाकून दिल्यास, बाळाला आंघोळीच्या पाण्याने बाहेर फेकण्याचा धोका आहे, आमच्या स्वतःच्या नसलेल्या सांस्कृतिक प्रकारांपासून मुक्त करण्याच्या प्रयत्नात मौल्यवान शिकवणींचे सार काढून टाकण्याचा किंवा विकृत करण्याचा धोका आहे. . वरवरच्या भेदभावांच्या पलीकडे जाऊन आध्यात्मिक साधना म्हणजे काय याचे सखोल परीक्षण करण्याचे आम्हाला आव्हान आहे.

मला हे स्पष्ट झाले आहे की अध्यात्म म्हणजे कपडे, प्रार्थना, मठ, स्वरूप नाही. वास्तविक अध्यात्माचा संबंध आपल्या स्वतःच्या हृदयाशी, आपल्या मनाशी असतो, आपण लोकांशी कसे संबंध ठेवतो आणि आपण स्वतःशी कसे संबंध ठेवतो. त्याला रंग, आकार किंवा रूप नाही, कारण आपली चेतना हे स्वरूपाशिवाय आहे, आणि यातूनच सराव बदलतो. असे असले तरी, आपण समाजात राहत असल्याने, आपल्या संस्कृतीशी सुसंगत अशा प्रकारे आपली अंतर्गत समज इतरांसोबत सामायिक करण्याचे मार्ग विकसित करू.

पाश्चात्य संस्कृती बौद्ध धर्मावर प्रभाव टाकेल कारण ती येथे प्रचलित आहे. उदाहरणार्थ, पश्चिमेत लोकशाहीचे मूल्य आहे, तर आशियामध्ये समाज अधिक श्रेणीबद्ध आहे. म्हातारा असेल तर एखाद्याच्या मताला महत्त्व दिले जाते; जर कोणी नसेल तर एखाद्याच्या मताला जास्त वजन नसते. किंबहुना, वडिलांच्या अधिकाराला आणि शहाणपणाला आव्हान देणे अयोग्य मानले जाईल. पाश्चिमात्य देशांमध्ये, आम्हाला आमचे मत व्यक्त करण्यास प्रोत्साहन दिले जाते आणि आम्ही अधिक लोकशाही आधारावर संस्था चालवतो. बौद्ध धर्म जसजसा पश्चिमेकडे येतो, तसतसे विचार आणि कृती करण्याच्या अनेक श्रेणीबद्ध पद्धती मागे राहतील असा माझा विश्वास आहे. दुसरीकडे, अराजकता फायदेशीर नाही. आपल्याला नेत्यांची नक्कीच गरज आहे; आपल्यापेक्षा जास्त शहाणपण असलेल्यांच्या मार्गदर्शनाची आपल्याला गरज आहे. द बुद्ध सेट अप संघ लोकशाही आधारावर मठांच्या बैठकीसह आणि एकत्र निर्णय घेऊन समुदाय. तरीही, ज्यांनी निर्णय घेण्यामध्ये भाग घेतला ते अनुभव असलेले होते, जे सरावात नवीन नव्हते आणि मार्गाबद्दल स्पष्टता नसलेले. आशा आहे की, पाश्चात्य बौद्ध संघटनांमध्ये एकत्र काम करण्याचा आमचा मार्ग सारखा असू शकतो बुद्धचा मूळ हेतू.

याव्यतिरिक्त, लैंगिक समानतेच्या दिशेने चाललेल्या चळवळीचा पश्चिमेतील बौद्ध धर्मावर प्रभाव पडेल. उदाहरणार्थ, सर्वसाधारणपणे, तिबेटी नन्सना भिक्षूंसारखे शिक्षण मिळत नाही. परमपवित्रतेमुळे द दलाई लामाच्या प्रभावामुळे, अलिकडच्या वर्षांत हे बदलण्यास सुरुवात झाली आहे, जरी अद्याप समान नाही. दुसरीकडे, पाश्चात्य नन्स आणि भिक्षू एकाच वर्गात एकत्र शिकतात आणि माझे शिक्षक नन आणि भिक्षू या दोघांनाही धर्म केंद्रांमध्ये जबाबदारीची पदे देतात. पाश्चिमात्य बौद्ध समाजात महिला नेतृत्व करतील. त्यांना पुरुषांसारखेच शिक्षण मिळेल आणि आशा आहे की, समान आदर आणि पाठिंबा मिळेल. जरी पाश्चिमात्य देशांमध्ये लैंगिक पूर्वाग्रह अजूनही अस्तित्वात आहे, तरीही आम्हाला येथे नवीन बौद्ध संस्था स्थापन करण्याची संधी आहे जी महिलांचे अधिक कौतुक करतात. आशियामध्ये, यास जास्त वेळ लागेल कारण लोकांची मूल्ये भिन्न आहेत आणि नवीन संस्था तयार करण्यापेक्षा विद्यमान संस्थांमध्ये सुधारणा करणे कधीकधी अधिक कठीण असते.

पाश्चात्य बौद्ध धर्माचाही सामाजिक सक्रियतेवर प्रभाव असेल. च्या दरम्यान बुद्धच्या काळात, भिक्षुकांना सामाजिक समस्या किंवा सामाजिक कल्याण प्रकल्पांमध्ये सामील होण्यासाठी प्रोत्साहित केले जात नव्हते. त्याऐवजी, त्यांना अभ्यास करायचा होता, ध्यान करा, आणि मार्गाची जाणीव करून, समाजाला मदत करा. पण आपल्यासमोरील समस्यांप्रमाणे आपली सामाजिक रचना आता वेगळी आहे. प्राचीन भारतात, एखाद्याला वाईट वळण लागल्यास, कुटुंब मदत करेल. कोणी रस्त्यावर वारा नाही. तसेच पर्यावरणीय प्रदूषणापासून आण्विक धोका किंवा धोका नव्हता. तसेच येथील ख्रिश्चन प्रभावामुळे मठवासी धर्मादाय कार्यात सहभागी व्हावेत अशी लोकांची अपेक्षा आहे. त्यामुळे परमपूज्य द दलाई लामा आम्हाला ख्रिश्चनांकडून शिकण्यासाठी आणि समाजाला थेट फायदा देण्यासाठी प्रोत्साहित करते. याचा अर्थ असा नाही की सर्व बौद्ध भिक्षूंनी रुग्णालये आणि शाळा चालवाव्यात. त्याऐवजी, जर ते एखाद्याच्या सराव आणि व्यक्तिमत्त्वासाठी योग्य असेल, तर त्याला तसे करण्याचे स्वातंत्र्य आहे.

पाश्चिमात्य देशांमध्ये, मठ आणि सामान्य अनुयायी यांच्यातील संबंध बदलतील. पाश्चात्य सामान्य लोक केवळ समर्थन आणि सेवा प्रदान करण्यात समाधानी नाहीत जेणेकरून मठवासी सराव करू शकतील. त्यांना अभ्यास करायचा आहे आणि ध्यान करा सुद्धा. हे उत्कृष्ट आहे. तथापि, मला आशा आहे की ते मठवादाचे समर्थन करत राहतील, मठ हे उच्चभ्रू आहेत म्हणून नव्हे, तर जेव्हा काही लोक त्यांचे संपूर्ण आयुष्य अभ्यास आणि अभ्यासासाठी समर्पित करतात तेव्हा ते सर्वांना मदत करते. जर आम्ही काही लोकांना अधिक परिश्रमपूर्वक सराव करण्यास मदत करू शकलो, तर मार्गाचा अनुभव मिळवून ते आम्हाला अधिक चांगले मार्गदर्शन आणि शिकवू शकतील.

पश्चिमेकडील बौद्ध भिक्षुवाद आणि बौद्ध धर्माचा विषय मोठा आहे आणि हे फक्त थोडेसे चवीचे आहे. मला आशा आहे की ते उपयुक्त ठरले आहे.