निवडण्यासाठी किंवा निवडण्यासाठी नाही

ओम आह हम

या वर्षी मला माघारीसाठी मठात येण्याचे भाग्य लाभले आणि हा अनुभव खरोखरच आश्चर्यकारक होता. येथे तुम्ही जिथे पाहता तिथे धर्म आहे आणि दैनंदिन वेळापत्रकातील क्रियाकलाप हे सराव करण्यासाठी आणि आम्हाला मिळालेल्या मौल्यवान संधीचा लाभ घेण्यासाठी सतत आठवण करून देतात. समाजाकडून मिळालेल्या दयाळूपणाबद्दल मी बऱ्याच वेळा आश्चर्यचकित झालो आणि कृतज्ञतेने भरून गेलो. रात्री जेव्हा आकाश हिऱ्यासारख्या ताऱ्यांनी भरून जात असे तेव्हा मी स्वतःला विचारायचे "मी स्वप्न पाहत आहे का?" मला इथल्या प्रत्येकाकडून खूप प्रेम आणि करुणा वाटली.

मग या वर्षाच्या माघार दरम्यान, मला आश्चर्य वाटले की मला स्वतःला वारंवार विचार येत आहेत राग. मी उपस्थित राहिलेल्या इतर कोणत्याही माघारीच्या वेळेपेक्षा मला अधिक सहजतेने चिडवले आणि स्वतःला विचारले, "मी सरावासाठी एवढ्या योग्य ठिकाणी असताना मला इतका विरोध का आहे?" तरीपण राग अनियंत्रित पातळीपर्यंत पोहोचले नाही, तो एक सततचा, खणखणीत आवाज होता, शेड्यूलबद्दल तक्रार करणारा, अनियोजित अर्पण सेवेचे तास, विषय, झोपेसाठी उपलब्ध वेळ, अभ्यासासाठी उपलब्ध वेळ, कामे पूर्ण करण्यासाठी आणि पुढील क्रियाकलापाकडे जाण्यासाठी "घाई" इ. मला प्रतिकार आणि अस्वस्थता जाणवू लागली, तरीही कारण शोधण्यात अक्षम होतो. किंवा विचार पूर्णपणे सोडून द्या.

माघार घेत असताना मार्शल बी. रोझेनबर्ग यांनी तयार केलेल्या NVC (अहिंसक संप्रेषण) च्या शिकवणींशी माझी ओळख झाली. हा कार्यक्रम आपल्या भावना आणि गरजांच्या संपर्कात राहणे, स्वतःबद्दल आणि इतरांबद्दल सहानुभूतीने ऐकणे, जेव्हा आपण याच्या संपर्कात नसतो तेव्हा निर्माण होणारी हिंसा आणि हानी ओळखणे आणि आपल्या भावना, विचार आणि कृतींची जबाबदारी घेण्यास शिकणे यावर आधारित आहे. . कार्यक्रमात अशी भाषा शिकवली जाते जी इतरांशी संबंध निर्माण करण्यात मदत करू शकते ज्यामध्ये "नैसर्गिक देणे" शक्य आहे. हे दान शिक्षेच्या, अपराधाच्या, कर्तव्याच्या किंवा लज्जेच्या भीतीने न करता आनंदाने आणि जीवनात योगदान देण्याच्या इच्छेने केले जाते.

एके दिवशी आमच्यापैकी काहीजण NVC व्हिडिओ पाहत होते ज्यात एका वास्तविक परिस्थितीबद्दल भूमिका बजावली होती ज्यामध्ये व्यवस्थापकाला सतत उशीर झालेल्या आणि सहकाऱ्यांशी संघर्ष करणाऱ्या कर्मचाऱ्यासोबत कसे काम करावे हे माहित नव्हते. एका निर्णायक क्षणात रोझेनबर्गने श्रोत्यांना विचारले, "कर्मचाऱ्याला कोणती गरज आहे जी इतकी मजबूत आहे की ती इतरांच्या कल्याणात हस्तक्षेप करेल?" जॅकने व्हिडिओला विराम दिला जेणेकरून आम्ही याबद्दल विचार करू शकू. सुरुवातीला माझे मन कोरे होते. मला त्याची गरज दिसत नव्हती. जॅकने पुन्हा व्हिडिओ प्ले केला आणि व्होइला, तिथे ते अगदी स्पष्ट दिसत होते—कर्मचाऱ्याची अपूर्ण गरज ही माझ्याकडेही होती पण तोपर्यंत माहिती नव्हती. त्याला स्वायत्तता हवी होती.

माझ्यातली ती गरज ओळखणे म्हणजे माझ्या पाठीवरून मोठा खडक काढण्यासारखे होते. एका क्षणात हे एका बोगद्यातून आठवणींचे कवच दाखविण्यासारखे होते ज्यामध्ये मी स्वतःशी लढलो होतो कारण मला स्वायत्ततेची आवश्यकता होती आणि "ते मला प्रतिबंधित करत आहेत" आणि "ते माझ्यावर नियंत्रण ठेवण्याचा प्रयत्न करीत आहेत" असे प्रक्षेपित केले. मी हे प्रत्येकाला प्रक्षेपित केले जे मला एक अधिकारी समजले गेले. माझ्या आयुष्यातील बहुतेक लोकांशी माझा संघर्ष झाला आहे ज्यांना मी अधिकारी म्हणून समजले आहे. वर्षानुवर्षे मी समाजाला माझ्याकडून जे हवे होते, त्याच्या उलट कृती केली होती; मी असभ्य आणि असहयोगी आहे, कारण मला वाटले की लोक आणि समाज सर्वसाधारणपणे माझी स्वायत्तता मर्यादित करण्याचा प्रयत्न करीत आहेत.

मी किती मानसिक ऊर्जा आणि मौल्यवान वेळ वाया घालवला, मी किती दुःख अनुभवले आणि मला किती त्रास झाला हे मी पाहिले जेव्हा मला वाटले की ते मला "चांगली" व्यक्ती म्हणून वागवण्याचा प्रयत्न करीत आहेत, मी जिथे आहे तिथे राहावे. “असले पाहिजे”, मला जे “करायचे आहे” ते करा, “योग्य” किंवा “योग्य” असे म्हणणे, “वास्तविक” शिक्षण घेणे, “चांगला” संघ खेळाडू बनणे आणि पुढेही. मला जाणवले की माझे मन अनेक वर्षांपासून ठोस लेबले आणि निर्णयांनी भरलेले आहे.

मला हे देखील आठवले की मी जे "योग्य" आहे ते करत होतो आणि "चांगली" व्यक्ती बनण्याचा प्रयत्न करत होतो तेव्हा मी किती दुःखी आणि उदास होतो—थोडक्यात, माझ्या स्वतःच्या आतील शहाणपणाकडे दुर्लक्ष करून, मला जे वाटते ते इतरांनी बनवण्याचा प्रयत्न केला. कॉलेजमध्ये माझ्या दुसऱ्या वर्षाच्या सुमारास मी बंडखोरी करायला सुरुवात केली आणि तेव्हापासून अनेक वर्षांपासून मी असे करत आलो आहे. मी जगाला "अयोग्य" स्थान म्हणून पाहिले. मी बंड केले किंवा "चांगले" आणि माझ्याकडून अपेक्षित असलेले केले की नाही हे महत्त्वाचे नाही, मला आंतरिक शांती वाटत नाही.

मला जाणवले की माझ्या गोंधळात मला वाटले की बंडखोरी केल्याने मला आवश्यक असलेली स्वायत्तता मिळेल. मी किती चुकीचा होतो! मी बाह्य अधिकाऱ्यांशी लढत आहे असे विचार करून, मी प्रत्यक्षात स्वतःशीच लढत होतो. मी स्वत:ला सांगत होतो की माझ्याकडे कोणताही पर्याय नाही, मी हे किंवा ते "करायला हवे".

एकदा मी स्वायत्ततेची माझी न पाहिलेली गरज ओळखल्यानंतर, मला हे स्पष्ट झाले की मी बाहेरून कोणाशीही लढत नाही, परंतु माझ्या अंतर्गत न्यायाधीशाशी सतत लढत होतो, या आत्मकेंद्रित विचाराने ही कथा तयार केली की ती “मी” आहे. जगाविरुद्ध."

एकदा मी NVC व्हिडिओमधील व्यक्तीमध्ये स्वतःला प्रतिबिंबित केलेले पाहिले, तेव्हा मी वेळेवर पोहोचू शकलो असतो तरीही मी जिथे जात होतो तिथे उशीरा का पोहोचलो हे मला समजले. आता मला समजले की मी नोकरी का सोडली आहे जेव्हा मला वाटले की ते मला जे करायला सांगत होते ते मला करायचे नव्हते. मी कोणत्याही कौशल्याशिवाय धान्याच्या विरोधात जात होतो आणि इतरांचे नुकसान देखील करत होतो कारण "ते माझे स्वातंत्र्य हिरावून घेत आहेत" या पीडित विचाराने मला चिडवले होते आणि अशा प्रकारच्या विचाराने प्रत्येकजण हरतो.

सर्वात आश्चर्यकारक गोष्ट म्हणजे, प्रत्यक्षात मला नेहमीच स्वायत्तता मिळाली आहे. माझ्याकडे नेहमीच एक पर्याय होता. मला समाजाच्या संरचना, अधिकारी किंवा बाहेरील कोणाशीही बंड करण्याची गरज नव्हती. आत्मकेंद्रित विचाराविरुद्ध बंड करणे हेच खरे स्वातंत्र्य मिळवून देणारे बंड आहे. स्वकेंद्रित विचाराला अनुसरणे म्हणजे तुरुंग होय. त्यामुळे मला माझ्या मानसिक त्रासांवर कारवाई करण्याशिवाय पर्याय नव्हता. मला माझ्या स्वतःच्या दयाळू हृदयाच्या संपर्कात राहण्याची आणि त्या जागेतून कार्य करण्याची परवानगी न देऊन माझी स्वायत्तता मर्यादित केली.

जेव्हा आपण दयाळूपणे निवड करतो तेव्हा आपण इतरांच्या भावनांचा विचार करतो आणि त्यांना कसा फायदा होईल याचा विचार करतो. जे आपल्याला काय करायचे ते निवडण्याचे स्वातंत्र्य देते; हे आम्हाला योगदान कसे द्यावे हे निवडण्याची संधी देते. यातून, आनंदासोबत एक प्रचंड सर्जनशील ऊर्जा निर्माण होते आणि जे काम असू शकते ते करिअर बनते, कलाकृती बनते, उत्कृष्ट नमुना बनते. अर्पण प्रेमाची.

प्रत्येक क्षणी, आपल्या सर्वांना फायदेशीर मार्गाने विचार करण्याची निवड आणि स्वातंत्र्य आहे. कोणता विचार पाळायचा आणि स्वतःला आणि इतरांना कसे समजायचे हे आपण सतत निवडत असतो. आता मी अशा मानसिक ठिकाणी आहे जिथे मी असे काय करायचे ते निवडतो जे माझे हृदय सर्वात जास्त पूर्ण करते - सर्व प्राणीमात्रांना सर्वात जास्त फायदा होण्यासाठी माझ्या क्षमतेनुसार धर्माचे पालन करणे. एक प्लस म्हणजे माघार घेताना मी हे एकत्र करू शकेन संघ. आता मी दयाळूपणे वागणे निवडू शकतो कारण माझ्या मनात मला हवे आहे, मी "चांगले" असायला हवे म्हणून नाही. मी इतरांना सहकार्य करणे निवडू शकतो कारण मला त्यांची काळजी आहे; मला माझी स्वायत्तता कोणालाही सिद्ध करायची नाही.

या अनुभवानंतर मी पाहू शकतो की इतर किती गरजा स्वायत्ततेशी निगडीत आहेत - समर्थन, सहानुभूती, कौतुक, विचार, समज, शांतता, विश्रांती, मजा, अर्थ आणि स्वप्ने आणि ध्येये पूर्ण करणे. मी आता विविध क्रियाकलाप का करतो ते तपासतो आणि मी तयार करू शकणाऱ्या सर्वोत्तम प्रेरणेने ते करणे निवडतो. ज्या गोष्टी पूर्वी अवांछित काम होत्या त्या यापुढे कार्यांसारख्या वाटत नाहीत परंतु इतरांना मदत करण्याच्या संधी आहेत. ते भेटवस्तू आहेत, हृदय खरोखर उघडले आहे की नाही हे पाहण्यासाठी वाढीच्या आव्हानात्मक चाचण्या आहेत. रोझेनबर्गचे "काहीही करू नका जे खेळण्यासारखे नाही" हे विधान जिवंत झाले आणि मला आठवले, "सर्वोच्च सत्य हे सर्वोच्च आनंद आहे."

या माघारीने मला खूप बदलले. यामुळे मला असा विचार आला की अव्यवस्थित जगात शांतता निर्माण करणे हे बाहेरचे जग बदलून नाही, तर मी गोष्टी पाहण्याचा दृष्टिकोन बदलून, माझ्या स्वतःच्या मनाने काम करून आणि माझ्या क्षमतेनुसार प्रेम वाढवून केले जाते. शांतता निर्माण करण्याचा हाच खरा मार्ग आहे.