पाण्याची वाटी अर्पण

• बनवण्याची प्रेरणा अर्पण
• पाण्याच्या भांड्याचा अर्थ अर्पण
• विधीची चरण-दर-चरण प्रक्रिया

आता मला पाण्याची वाटी कशी बनवायची ते दाखवायचे आहे अर्पण.

खोली साफ करणे

वास्तविक, तुम्ही बनवण्यापूर्वी अर्पण दररोज सकाळी, प्रथम तुम्ही तुमची खोली स्वच्छ करा. तर, जर तुमची खोली सामान्यतः खूपच स्वच्छ असेल तर ते ठीक आहे. पण जर तुमचा मजला घाणेरडा असेल तर तुम्ही झाडून, तुम्ही निर्वात कराल, तुम्ही खोली स्वच्छ कराल कारण ही अशी जागा आहे जिथे तुमचे मनही स्वच्छ व्हावे.

तुम्ही वेदीची धूळ देखील करू शकता आणि तुमची वेदी स्वच्छ असल्याची खात्री करा. मी ते आदल्या दिवशी केले असले तरीही मी ते रोज सकाळी करतो. कारण तुम्ही खरोखरच बुद्धांकडे विशेष लक्ष देत आहात असे वाटणे खूप छान आहे आणि अर्पण स्वच्छ मन जसे तुम्ही स्वच्छ करा.

साष्टांग नमस्कार करणे आणि तुमची प्रेरणा जोपासणे

आणि मग, बनवण्यापूर्वी अर्पण, तुम्ही तीन साष्टांग नमस्कार करा. म्हणून मी ते येथे करणार नाही, परंतु तुम्ही तीन धनुष्य करा.

आणि मग तुम्ही तुमची प्रेरणा जोपासता आणि तुम्ही हे निर्माण करून करता बोधचित्ता, आणि तुम्ही अगोदर विचार करण्यासाठी विविध मार्गांपैकी कोणतेही वापरू शकता जेणेकरून शेवटी तुमचा निष्कर्ष असा असेल की, “म्हणून मी एक बनले पाहिजे. बुद्ध सर्व संवेदनशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी."

एक मार्ग, कदाचित, संसाराच्या असमाधानकारक स्वरूपाबद्दल विचार करणे सुरू करणे, की तुम्ही जिथे जन्माला आला आहात तिथे समस्या आणि त्रास आहेत आणि ते कधीही पूर्णपणे समाधानकारक होणार नाही. आणि जोपर्यंत आपण संसारात आहोत तोपर्यंत शाश्वत समाधान किंवा तृप्ती किंवा आनंद मिळण्याची संधी नाही आणि दुःखाची अधिक संधी आहे कारण आपले मन अज्ञानाने दबलेले आहे आणि नियंत्रित आहे, रागआणि जोड. म्हणून जोपर्यंत आपल्या मनाची स्थिती आहे तोपर्यंत आपण बाह्य जगाला बदलण्याचा प्रयत्न करू इच्छित असलेले काहीही करू शकतो आणि तरीही आपण आनंदी होणार नाही, कारण समस्येचे कारण आपल्या स्वतःच्या मनात आहे. आणि म्हणून आपल्याला हे समजते की आपल्याबद्दल, मग आपण इतर सजीवांकडे पाहतो आणि आपण पाहतो की ते त्याच संकटात आहेत, त्यांना आनंदी व्हायचे आहे आणि तरीही त्यांचे मन देखील अज्ञानाने दबलेले आहे. आणि म्हणून प्रत्येकजण आनंदी राहण्यासाठी गोष्टी करण्याचा प्रयत्न करत आहे आणि मुळात दुःखाची अनेक कारणे निर्माण करत आहे.

असे आहे हे पाहून, आणि इतर प्राणी मागील जन्मात आपल्यावर दयाळूपणे वागले हे पाहून, आता आपल्यावर दयाळू आहेत, भविष्यात आपल्यावर दयाळू असतील, की आपण आणि ते सुखाची इच्छा आणि दुःख नको यात भिन्न नाही, मग आम्हाला एक प्रकारची जबाबदारी वाटते - कारण आम्हाला धर्माला भेटण्याचे भाग्य लाभले आहे - आमची परिस्थिती तसेच त्यांची परिस्थिती सुधारण्यासाठी काहीतरी करण्याची. आणि मग आपण हे प्रतिबिंबित करू शकतो की ते बनणे शक्य आहे बुद्ध, की आपल्या मनाला आच्छादलेल्या अज्ञानातून मुक्त होणे शक्य आहे, कारण त्या अज्ञानावर उतारा आहे.

अज्ञान ही एक मानसिक अवस्था आहे जी जन्मजात अस्तित्वाला पकडते. अंतर्निहित अस्तित्वाचा अर्थ असा आहे की वस्तू तेथे स्वतंत्रपणे अस्तित्वात आहेत, इतर कोणत्याही गोष्टीशी असंबंधित आहेत, स्वयं-बंद घटक म्हणून, आणि अशा प्रकारे आपण सामान्यतः स्वतःबद्दल, आणि इतरांबद्दल आणि आपल्याशी संबंधित असलेल्या प्रत्येक गोष्टीबद्दल कल्पना करतो. आणि तो दृष्टिकोन पुढे नेतो जोड, अहंकार, मत्सर, राग, नैराश्य, आळस, चिंता, भीती आणि इतर सर्व काही. ठीक आहे? पण ते अज्ञान वस्तुस्थिती ज्या प्रकारे अस्तित्वात आहे त्यापेक्षा पूर्णपणे विरुद्ध मार्गाने अस्तित्व समजते. म्हणून अज्ञान म्हणजे अंतर्निहित अस्तित्व - किंवा स्वतंत्र अस्तित्व - जिथे वस्तुतः वस्तू स्वयं-बंद अस्तित्वात नसतात, त्या इतर गोष्टींच्या संबंधात अस्तित्वात असतात. ते कारणांवर अवलंबून असतात आणि परिस्थिती, भागांवर, गर्भधारणेवर आणि लेबल केलेले. म्हणून जेव्हा शहाणपणाला आश्रित स्वभावाची जाणीव होते, तेव्हा ते स्वतंत्र निसर्गाच्या शून्यतेची जाणीव करून देते आणि म्हणूनच आपल्याला हे पाहण्यास मदत होते की अज्ञान काय आहे ते अस्तित्वात नाही. जेव्हा आपण पाहतो की जे अज्ञान समजते ते अस्तित्त्वात नाही, तेव्हा अज्ञानाला काही उरत नाही. जेव्हा अज्ञानाला काही उभं राहत नाही तेव्हा अज्ञानातून आलेली प्रत्येक गोष्ट—सर्व पीडित मानसिक अवस्था—त्याही तुटून पडतात. ते पडले की सर्व प्रदूषित चारा जे आम्ही त्यांच्या प्रभावाखाली तयार केले आहे ते थांबते. आणि म्हणून हाच मार्ग आहे ज्याद्वारे आपण निर्वाण प्राप्त करतो, आणि पूर्ण आत्मज्ञान देखील. कारण ही सर्व दु:खं आणि त्यांची विलंब आणि त्यांची बीजं आणि द चारा ज्याच्यामुळे पुनर्जन्म होतो ते सर्व थांबवले जाऊ शकते, एकदा आणि सर्वांसाठी निर्मूलन केले जाऊ शकते त्या शून्यतेच्या जाणिवेतून जी दीर्घकाळ जोपासली जाते आणि त्यावर चिंतन केले जाते.

त्या बरोबर संन्यास ज्याला आपले स्वतःचे दुःख आवडत नाही, कारण आपण अज्ञानाने भारावून गेलो आहोत आणि चारा, आणि मग ते इतर सर्व प्राणिमात्रांनाही लागू होते हे पाहणे, आणि ते सर्व प्राणी आपल्यावर दयाळू आहेत; आपण धर्माला भेटलो आहोत आणि आचरणात आणण्याची एक उत्तम संधी आहे हे पाहून, आणि पूर्ण जागृत होणे शक्य आहे हे लक्षात घेऊन, मग आपण उत्पन्न करतो बोधचित्ता त्या करुणेवर आधारित, त्या शहाणपणावर आधारित, ज्याला इतरांच्या फायद्यासाठी पूर्ण जागृति प्राप्त करायची आहे. आणि त्या प्रेरणेने मग आपल्याला पाण्याची वाटी बनवायची आहे अर्पण. किंवा आपल्याला फळ बनवायचे आहे अर्पण, प्रकाश अर्पण, धूप अर्पण. तुम्ही तुमच्या मंदिरावर काहीही देऊ शकता जे तुम्हाला खूप सुंदर वाटते.

आम्ही आमच्या मंदिरावर आमच्या कुटुंबाचे फोटो लावत नाही. जर कोणी आजारी असेल किंवा असे काहीतरी असेल, तर तुम्ही दुसरे छोटेसे क्षेत्र तयार करता आणि तुम्ही तुमच्या कुटुंबाची किंवा तुमच्या पाळीव प्राण्यांची छायाचित्रे तिथे ठेवता. परंतु देवस्थानावर आपल्याकडे फक्त पवित्र प्राणी आणि धर्मग्रंथांची चित्रे आहेत स्तूप, आणि मग आपण जे काही आहोत अर्पण.

अर्पण करणे

मग प्रश्न येतो, “आपण पाण्याची वाटी का बनवतो? अर्पण?" बरं, सर्वप्रथम, जेव्हा आपण एखाद्याचा आदर करतो, तेव्हा आपल्या नैसर्गिक प्रवृत्तींपैकी एक म्हणजे आपण त्यांना काहीतरी देऊ इच्छितो. आहे ना? जेव्हा आपण एखाद्याची काळजी घेतो, जेव्हा आपण एखाद्याचा आदर करता तेव्हा स्वाभाविकपणे भावना येते: "अरे, मला त्यांच्याशी संपर्क साधायचा आहे." आणि आपण कनेक्शन कसे बनवायचे? आम्ही काहीतरी देतो. हे त्या मानवी भावनेवर आधारित आहे ज्याकडे आपण पाहतो बुद्ध आणि आम्हाला काहीतरी ऑफर करायचे आहे. आणि आम्ही या विशिष्ट प्रकरणात पाणी देऊ करतो कारण आम्ही कोणत्याहीशिवाय पाणी देऊ शकतो जोड. सहसा तेथे भरपूर पाणी असते आणि आम्ही त्याच्याशी संलग्न नसतो. मी अशा परिस्थितीत आलो आहे जिथे पाणी गेले, आणि नंतर तुमचे पाणी बनवा अर्पण तुम्हाला थोडेसे असे वाटते, "अरे, मी दिले तर माझ्याकडे नसेल." पण नेमके तेच मन आहे ज्यावर तुम्हाला मात करायची आहे अर्पण. तर, पाण्याची कल्पना अशी आहे की पाणी हा एक अतिशय शुद्ध पदार्थ, शुद्ध करणारा पदार्थ असू शकतो. आणि ते भरपूर आहे, म्हणून ते बनवणे सोपे आहे अर्पण.

पाण्याच्या वाटीचा नैवेद्य कसा करावा

आपण आपली प्रेरणा जोपासल्यानंतर मग आपण वाट्या स्वच्छ करतो. आमच्याकडे सात वाट्या आहेत आणि आम्ही या बाजूला (तुम्ही मंदिर पाहतात तसे डावीकडे) वाट्या घेऊन सुरुवात करतो. तुमच्या लक्षात येईल की वाट्या वरच्या-खाली सुरू होतात. काहीवेळा ते स्टॅक अप सुरू होऊ शकतात. दिवसाच्या शेवटी तुम्ही त्यांना कसे खाली घेता यावर अवलंबून आहे. आम्ही वेदीवर कधीही रिकामा वाडगा ठेवत नाही, कारण ते एखाद्याला तुमच्या घरी जेवायला बोलावणे आणि नंतर त्यांना रिकामे ताट देण्यासारखे आहे. ठीक आहे? त्यामुळे वाट्या रिकामी झाल्यावर उलटे सुरू होतात.

आम्ही डाव्या बाजूला सुरू करतो आणि आम्ही फक्त कटोरे स्वच्छ पुसतो. तुमच्याकडे उदबत्तीची काठी देखील असू शकते आणि नंतर वाडगा उदबत्तीच्या काठीवर धरून ठेवा आणि ते शुद्धीकरण देखील सूचित करते. त्यामुळे तुम्ही विचार करू शकता की तुमचे कापड आहे शून्यता ओळखणारे शहाणपण आणि मग तुमच्या भांड्याच्या आत किंवा बाहेरील कोणतीही घाण ही संवेदनशील प्राण्यांची विकृती आहे आणि तुम्ही वाट्या स्वच्छ करता तेव्हा तुम्ही संवेदनशील प्राण्यांची मने स्वच्छ करत आहात.

मग तुम्ही वाट्या स्टॅक करा. तुमच्याकडे स्टॅक करण्यायोग्य वाट्या असल्यास हे असे आहे. तुमच्या आमच्या वेदीवर [अॅबे येथे] मागील बाजूस लक्षात येईल, कटोऱ्यांच्या आकारामुळे त्यांना स्टॅक करणे खूप कठीण होते, ते स्थिर नसतात, म्हणून तुम्ही त्यांना स्वच्छ केल्यानंतर उलटे ठेवा. त्यामुळे तुमच्याकडे कोणत्या प्रकारच्या वाट्या आहेत यावर ते अवलंबून आहे.

आणि मग तुमच्याकडे पाणी आहे. म्हणून, आपण नळाचे पाणी वापरू शकता. किंवा तुमच्याकडे वॉटर फिल्टर असेल तर फिल्टर केलेले पाणी वापरा. आणि मग तुम्ही एका हातात वाट्या धरा. तुम्ही वरच्या भांड्यात थोडे पाणी घाला. आणि प्रत्येक वेळी जेव्हा तुम्ही पाणी देता तेव्हा तुम्ही म्हणाल, ओम आह हँग. ठीक आहे? ते प्रतिनिधित्व करणारे अक्षरे आहेत बुद्धच्या शरीर, भाषण आणि मन.

मी आधी म्हटल्याप्रमाणे, आम्ही रिकाम्या वाट्या मंदिरावर ठेवत नाही. आम्ही डाव्या बाजूने, डावीकडून उजवीकडे सुरू करू, आणि तुम्ही तुमची वरची वाटी घ्या आणि जवळजवळ सर्व पाणी रिकामे करा (स्टॅकमधील पुढील वाडग्यात) परंतु तुम्ही थोडेसे सोडाल. मग ती वाटी तू तुझ्या देवळावर सरळ ठेव. आणि मग तुम्ही ते दुसऱ्या भांड्यात करा (तिसऱ्यामध्ये जवळजवळ सर्व पाणी रिकामे करा). पुन्हा, ओम आह हँग. [आणि दुसरी वाटी पहिल्याच्या उजवीकडे खाली ठेवा. प्रत्येक वाडगा सह सुरू ठेवा.]

आणि जेव्हा तुम्ही पाणी ओतता तेव्हा तुम्ही दोन वेगवेगळ्या प्रकारे विचार करू शकता. एक म्हणजे तुम्ही संवेदनाशील जीवांना आनंदमय ज्ञान अमृताने भरत आहात. आणि दुसरा मार्ग म्हणजे तुम्ही आहात अर्पण बुद्धांना हे आनंददायक शहाणपण अमृत आहे आणि ते खूप छान अनुभवतात आनंद.

तुम्ही तुमची वाटी एका सरळ रेषेत ठेवा. तर ही खरोखरच एक माइंडफुलनेस सराव आहे. तुमची वाटी सगळीकडे विखुरलेली आणि घसरलेली नको आहे. आणि मग तुम्ही त्यांना तांदळाचे एक दाणे वेगळे ठेवले. त्यांनी हे स्पष्ट केले नाही की ते लहान-धान्य तांदूळ आहे की लांब-धान्य तांदूळ, त्यामुळे तुम्ही ते स्वतःच ठरवू शकता.

आणि मग (आम्ही सर्व सात वाट्या खाली ठेवल्यानंतर) आम्ही परत येतो (आमच्या पाण्याचा घागर घेऊन) आणि पुन्हा डावीकडून सुरुवात करतो आणि आम्ही वाट्या भरतो, आणि आम्ही ते तांदळाच्या धान्याच्या अंतरावर भरतो. शीर्ष तुम्ही ते जास्त भरून ठेवू इच्छित नाही, कारण गळती होण्याचा धोका आहे. आपण त्यांना खूप रिकामे करू इच्छित नाही, कारण ते कंजूषपणासारखे आहे.

प्रसादाने भरलेले आकाश

पुन्हा, जसे आपण पाणी ओततो तेव्हा आपण एकतर विचार करू शकतो की आपण संवेदनाशील प्राण्यांना आनंदमय शहाणपणाच्या अमृताने भरत आहोत. किंवा आपण असा विचार करू शकतो की आपण आहोत अर्पण सर्व बुद्ध आणि बोधिसत्वांना हे आनंदमय शहाणपण अमृत. आणि आनंददायक शहाणपणाच्या अमृताची कल्पना करण्याबद्दल काहीतरी आहे, तुम्हाला माहिती आहे, संवेदनशील प्राणी भरून काढणे किंवा बुद्ध आणि बोधिसत्वे भरणे, ज्यामुळे तुम्हाला स्वतःमध्ये एक प्रकारची भावना येते. आणि देखील, आपण असताना अर्पण तुम्हाला वाटते की तुम्ही फक्त नाही आहात अर्पण, ठीक आहे, ही एक लहान वाडगा जुन्या तांब्याच्या सेटसारखी आहे अर्पण वाट्या; पण तुमची कल्पना आहे की ते सुंदर क्रिस्टल कटोरे आहेत आणि तुम्ही आहात अर्पण हे अत्यंत शुद्ध पाणी जे सर्व पवित्र प्राणीमात्रांसाठी आनंदमय ज्ञान अमृतात रूपांतरित झाले आहे.

माझी पाठ तुमच्याकडे असेल तर मला माफ करा. [पठण करा ओम हँग डावीकडून उजवीकडे वाटी भरताना.] तुम्ही श्वास न घेण्याचा प्रयत्न करा अर्पण. तुम्ही थोडे मागे उभे राहा.

आणि मग एक आहे मंत्र in बुद्धीचे मोती, पुस्तक १ जे तुम्ही वाढवायचे म्हणता अर्पण. कारण आम्ही फक्त आहोत अर्पण येथे काहीतरी सोपे आहे-किंवा कदाचित आपण थोडेसे फळ किंवा फुले किंवा धूपाची काठी, किंवा एक दिवा किंवा काहीही देऊ शकतो-आपण कल्पना करतो की संपूर्ण आकाश भरले आहे अर्पण. तेव्हा असे समजू नका की हे सामान्य पाण्याचे काही वाट्या आहेत, तर संपूर्ण आकाश सुंदर, चमचमीत वाट्या आनंदमय शहाणपणाने भरलेले आहे. आणि संपूर्ण आकाश फळांनी भरलेले आहे ज्याला सोलण्याची गरज नाही आणि कीटकनाशके नाहीत आणि त्यात कोर नाहीत. आणि सुंदर उदबत्त्या ज्यामध्ये डिझाइन बनवतात आणि धूप श्वास घेण्यापासून कोणालाही खोकला येत नाही. आणि प्रकाश, अतिशय चकाकणारा प्रकाश, आणि दागिन्यांमधून येणारे दिवे—जेव्हा तुम्ही तुमचा विद्युत दिवा किंवा तुमची मेणबत्ती ऑफर करता तेव्हा सर्व प्रकारच्या सुंदर गोष्टी. पुन्हा, जेणेकरून तुम्हाला वाटत असेल की संपूर्ण आकाश भरले आहे आणि तुम्ही पुन्हा पुन्हा आणि पुन्हा देऊ शकता.

जेव्हा आपण खरोखर तयार करण्यावर लक्ष केंद्रित करता अर्पण याप्रमाणे, भरपूर ही भावना आत येते. "अरे, खूप काही आहे." समृद्धीची ही अविश्वसनीय भावना. "मी हे ऑफर करतो, आणि मी हे ऑफर करतो आणि मी हे ऑफर करतो." आणि मग तुम्हाला आतून खूप श्रीमंत वाटतं. कारण सराव अर्पण आमच्या कंजूषपणाचा सामना करण्यासाठी डिझाइन केलेले आहे. कारण कंजूष विचार करतो, “अरे, मी दिले तर माझ्याकडे नाही. आणि मी सर्वात महत्वाचा असल्याने, मला स्वतःसाठी ठेवावे लागेल.” आणि खरं तर अशा प्रकारचे मनच आपल्याला गरिबीत घेऊन जाते. कारण कंजूषपणा हे गरिबीचे कारण आहे. औदार्य हे संपत्तीचे कारण आहे. जेव्हा आपण त्याचा कर्माने विचार करतो. त्यामुळे टंचाई आणि गरिबीच्या त्या भावनेवर मात करायची आहे. आणि ते करण्याचा एक मार्ग - आणि एक मार्ग, आम्ही असताना अधिक गुणवत्ता निर्माण करणे अर्पण- फक्त भरलेल्या आकाशाची कल्पना करणे आहे अर्पण. आणि आपल्या प्रदूषित इंद्रियांना सामान्यतः दिसते त्यापेक्षा प्रत्येक गोष्ट अधिक सुंदर बनवा. आणि खरोखरच हृदय विकसित करा ज्याला देण्यास आनंद होतो. जेणेकरून तुम्ही बनवता तेव्हा अर्पण तुम्हाला खरोखर आनंद वाटतो.

सहसा मध्ये अर्पण हे असे आहे की, "मला द्या, आणि जेव्हा तुम्ही मला देता तेव्हा मला खरोखर आनंद होतो." पण ते जगिक मन आहे, नाही का? म्हणून आम्ही धर्म मन जोपासण्याचा प्रयत्न करत आहोत जे आम्ही देतो तेव्हा आनंद होतो.

जर तुम्ही तुमच्या आयुष्यातील अशा काही प्रसंगांचा खरोखरच विचार करत असाल जिथे तुम्हाला स्वतःबद्दल खूप चांगले वाटले असेल, तर तुम्ही उदार होताना आणि तुम्ही एकमेकांशी संपर्क साधला होता. अर्पण- एकतर काहीतरी भौतिक, किंवा अर्पण सेवा, किंवा काहीतरी करत आहे. परंतु आपण देण्याची प्रक्रिया, देण्यामध्ये आनंद घेते, आत्ता चांगली भावना बाळगणे आणि आपला स्वाभिमान वाढवणे हे स्वतःचे प्रतिफळ आणते. आणि मग भविष्यातील जीवनात संपत्ती मिळवण्याची योग्यता निर्माण करते.

परंतु, कारण आम्ही येथे सर्व काही प्रवृत्त केले आहे महत्वाकांक्षा पूर्ण ज्ञानासाठी, आमचे अर्पण भविष्यातील जीवनात केवळ संपत्ती निर्माण होणार नाही. त्यांच्यामुळे आपण अ चे सर्व गुण प्राप्त करू शकू बुद्ध, आणि पूर्णपणे जागृत व्हा.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना मंत्र च्या पृष्ठ 49 वर आहे बुद्धीचे मोती, पुस्तक १. मी हळू हळू सांगण्याचा प्रयत्न करेन. मी सहसा ते पटकन बडबडतो, परंतु मी प्रयत्न करेन आणि हळू हळू सांगेन जेणेकरून तुम्हाला ऐकू येईल:

ओम नमो भगवते बेंडजय सर्वपरमा दान तथागताय अर्हाते सम्यक सम बुद्धाय तयात ओम बेंडजय बेंडजय महा बेंडजय महा तायदझा बेंडजय महा बिद्या बेंडजय महा बोधचित्ता बेंडजे महा बोधी मेंडो पासम क्रमण बेंडजे सर्वा चारा आवराणा बिशो दाना बेंदजय सोहा

तर तुम्ही असे म्हणू शकता की एक वेळ किंवा तीन वेळा, आणि फक्त संपूर्ण आकाशाची कल्पना करा अर्पण, आणि बुद्ध त्यांना प्राप्त करत आहेत आणि अनुभवत आहेत आनंद, आणि तुम्हाला बनवताना खूप छान वाटत आहे अर्पण, आणि याप्रमाणे.

आणि मग शेवटी, तुम्ही एखाद्या प्रार्थनेचा जप करून, किंवा फक्त तुमच्या स्वतःच्या अंत:करणातून तुमची स्वतःची समर्पण प्रार्थना करून आणि योग्यतेचे संचालन करून योग्यता समर्पित करा जेणेकरून ते आपल्या स्वतःच्या ज्ञानाच्या दृष्टीने आणि नेतृत्व करण्यास सक्षम असेल. इतर प्राणी पूर्ण प्रबोधनाच्या मार्गावर आहेत.

या मालिकेचा भाग २:

या मालिकेचा भाग २: