Print Friendly, पीडीएफ व ईमेल

आनंदाचे सूत्र

आनंदाचे सूत्र

तीन भागांचे भाष्य अ न्यू यॉर्क टाइम्स आर्थर ब्रुक्सचा ऑप-एड लेख "लोकांवर प्रेम करा, आनंद नाही."

  • आपल्याला हव्या असलेल्या गोष्टींमुळे आपला आनंद वाढेल आणि आपले दुःख दूर होईल असे आपण गृहीत धरतो
  • आपल्याला पाहिजे असलेल्या गोष्टीतून आपल्याला तात्काळ आनंद मिळू शकतो, परंतु शाश्वत आनंद मिळत नाही
  • आपण लोक आणि मालमत्तेबद्दल विचार करण्याच्या आपल्या सवयीचे मार्ग उलट करणे आवश्यक आहे

आनंदाचे सूत्र (डाउनलोड)

भाग 1: लोकांवर प्रेम करा, आनंदावर नाही
भाग 2: पैशाचे प्रेम

आम्ही लेख सुरू ठेवत आहोत "लोकांवर प्रेम करा, आनंद नाही" जे मध्ये एक op-ed होते न्यू यॉर्क टाइम्स आर्थर सी ब्रूक्स द्वारे. तो बोलत होता की प्रसिद्धीमुळे तुम्हाला आनंद, भौतिक संपत्ती कशी मिळाली नाही – तुम्ही एका विशिष्ट स्तरावर पोहोचल्यानंतर जिथे तुमच्या मूलभूत गरजा पूर्ण केल्या जातात- तुम्हाला आनंद मिळवून देऊ नका, आणि आता आम्ही अर्थपूर्ण आनंदात जात आहोत. म्हणून तो म्हणतो:

त्यामुळे प्रसिद्धी आणि पैसा संपला आहे. देह सुखांबद्दल काय? प्रामाणिक सुखवादी आनंद घ्या: वासना. हॉलीवूडपासून ते कॉलेज कॅम्पसपर्यंत, अनेकांना असे वाटते की सेक्स नेहमीच उत्कृष्ट असतो आणि लैंगिक विविधता आणखी चांगली असते.

या गृहीतकाला प्रत्यक्षात एक नाव आहे: “कूलिज इफेक्ट,” युनायटेड स्टेट्सच्या 30 व्या राष्ट्राध्यक्षांच्या नावावरून. कथा (कदाचित अपोक्रिफल) सायलेंट कॅल आणि मिसेस कूलिज पोल्ट्री फार्मला भेट देऊन सुरू होते. पहिल्या महिलेच्या लक्षात आले की तेथे खूप कमी कोंबडे आहेत आणि त्यांनी विचारले की इतकी अंडी कशी फलित होऊ शकतात. शेतकर्‍याने तिला सांगितले की विराइल कोंबडे दररोज त्यांची कामे पुन्हा पुन्हा करतात. "कदाचित तुम्ही मिस्टर कूलिजकडे ते दाखवू शकता," तिने त्याला सांगितले. अध्यक्षांनी टीका ऐकून विचारले की कोंबडा प्रत्येक वेळी त्याच कोंबड्याची सेवा करतो का? नाही, शेतकऱ्याने त्याला सांगितले- प्रत्येक कोंबड्यासाठी अनेक कोंबड्या होत्या. "कदाचित तुम्ही ते मिसेस कूलिजकडे दाखवू शकता," अध्यक्ष म्हणाले.

राष्ट्रपतींना स्पष्टपणे वाटले की हे आनंदी कोंबडे असले पाहिजेत. आणि नैतिक परिणाम असूनही, समान तत्त्व आपल्यासाठी कार्य केले पाहिजे. बरोबर?

चुकीचे. 2004 मध्ये, दोन अर्थशास्त्रज्ञांनी अधिक लैंगिक विविधतांमुळे अधिक कल्याण होते की नाही हे पाहिले. त्यांनी सुमारे 16,000 प्रौढ अमेरिकन लोकांचा डेटा पाहिला ज्यांना मागील वर्षात त्यांच्याकडे किती लैंगिक भागीदार होते आणि त्यांच्या आनंदाबद्दल गोपनीयपणे विचारले गेले. पुरुष आणि स्त्रिया सारखेच, डेटा दर्शवितो की भागीदारांची इष्टतम संख्या एक आहे.

हे पूर्णपणे विरोधाभासी वाटू शकते. शेवटी, आपण निःसंदिग्धपणे भौतिक वस्तू जमा करण्यासाठी, प्रसिद्धी मिळविण्यासाठी, आनंद शोधण्यासाठी प्रेरित आहोत.

बरं, आम्ही चालवलेलो आहोत जोड, आम्ही नाही का? म्हणजे, तो एक प्रकारचा घेत आहे हे जीवन दिलेले आहे, परंतु आपण तसे करत नाही.

ह्याच गोष्टी आपल्याला सुखाऐवजी दुःख देऊ शकतात असे कसे होऊ शकते? दोन स्पष्टीकरणे आहेत, एक जैविक आणि दुसरे तात्विक.

उत्क्रांतीच्या दृष्टीकोनातून, हे समजते की आपण प्रसिद्धी, संपत्ती आणि लैंगिक विविधता शोधण्यासाठी वायर्ड आहोत. या गोष्टींमुळे आपण आपल्या DNA वर जाण्याची अधिक शक्यता निर्माण करतो.

तुम्हाला माहिती आहे, मी या संपूर्ण गोष्टीमध्ये खरेदी करत नाही, जसे की, आपण आपला डीएनए पार करण्यासाठी वायर्ड आहोत आणि हेच आपल्याला प्रत्येक गोष्टीसह रात्रंदिवस प्रेरित करते. मला वाटते की आपल्यासाठी जैविक स्तरावरही त्यापेक्षा बरेच काही आहे.

मग जर तुम्ही प्रसिद्ध, श्रीमंत आणि लैंगिक वैविध्यपूर्ण असाल तर तुमचा डीएनए पास होण्याची शक्यता जास्त आहे? जर तुम्ही प्रसिद्ध असाल तर तुम्ही तुमच्या प्रसिद्धीबद्दल आनंदी आहात आणि तुम्ही तुमच्या जोडीदारासोबत घरी नाही आहात. जर तुम्ही श्रीमंत असाल तर तुम्ही कामावर ओव्हरटाईम करत असाल, तुमच्याकडे वेळ नाही…

जर तुमच्या गुहा-पुरुष पूर्वजांनी या गोष्टींची काही आवृत्ती मिळवली नसती (एक उत्कृष्ट रॉक शार्पनर म्हणून चांगली प्रतिष्ठा; अनेक प्राण्यांची कातडी), त्यांना तुमचा वंश तयार करण्यासाठी पुरेसा वीण भागीदार सापडला नसता.

परंतु उत्क्रांतीवादी केबल्स कुठे ओलांडल्या आहेत: आपण असे गृहीत धरतो की ज्या गोष्टींकडे आपण आकर्षित होतो ते आपले दुःख कमी करतील आणि आपला आनंद वाढवतील.

हे, होय, हे त्या मानसिक घटकाचे कार्य आहे "अयोग्य लक्ष.” ज्या गोष्टीकडे आपण आकर्षित झालो आहोत ते आपले दुःख दूर करेल आणि आपला आनंद वाढवेल असे आपण गृहीत धरतो.

माझा मेंदू म्हणतो, "प्रसिद्ध व्हा." हे असेही म्हणते, "दुःख हे वाईट आहे." "प्रसिद्ध व्हा आणि तुम्ही कमी दु:खी व्हाल."

तो आपला मेंदू आहे असे मला वाटत नाही. कारण आपला मेंदू जागरूक नसतो. आपल्या मेंदूला कल्पना असू शकत नाहीत. जेव्हा आपल्याला कल्पना येत असतात तेव्हा मेंदूमध्ये रासायनिक, विद्युत क्रिया असू शकते, परंतु मेंदू स्वतः चेतना असलेला अवयव नाही.

पण ती मदर नेचरची क्रूर लबाडी आहे. आपण नाखूष आहात की नाही याची तिला खरोखर काळजी नाही- तिला फक्त आपण आपल्या अनुवांशिक सामग्रीवर जावे असे वाटते. जर तुम्ही आंतरपिढ्यांचे अस्तित्व कल्याणाशी जोडत असाल तर ती तुमची समस्या आहे, निसर्गाची नाही. आणि समाजातील निसर्गाच्या उपयुक्त मूर्ख लोकांमुळे या गोष्टींना फारशी मदत होत नाही, जे जीवन उध्वस्त करणार्‍या सल्ल्याचा एक लोकप्रिय भाग प्रसारित करतात: "जर ते चांगले वाटत असेल तर ते करा." जोपर्यंत तुम्ही प्रोटोझोआ सारखीच अस्तित्वात्मक उद्दिष्टे सामायिक करत नाही तोपर्यंत हे सहसा चुकीचे असते.

तर तो भाग आम्ही मान्य करू. हा सल्ला “चांगले वाटत असेल तर ते करा” आणि आनंद मिळणे आपल्याला नेहमीच आनंदी करेल – होय, आम्ही बौद्ध दृष्टिकोनातून नक्कीच सहमत असू की ते खोटे आहे. तुम्हाला एखाद्या गोष्टीतून तात्काळ आनंद मिळू शकतो पण तो चिरस्थायी आनंद आणत नाही आणि अनेकदा अधिक समस्या आणतो.

अधिक तात्विकदृष्ट्या, समस्या असंतोषातून उद्भवते- कोणत्याही गोष्टीला पूर्ण चव नसल्याचा अर्थ आणि आपल्याला आणखी हवे आहे. आम्ही जे शोधत आहोत ते आम्ही पूर्णपणे पिन करू शकत नाही. मोठ्या प्रमाणात चिंतन आणि आध्यात्मिक परिश्रम न करता, संभाव्य उमेदवार भौतिक गोष्टी, भौतिक सुख किंवा मित्र आणि अनोळखी लोकांच्या मर्जीतील वाटतात.

तर हे खरे आहे, तुम्हाला माहीत आहे की, खूप आंतरिक चिंतन न करता, जर आपल्याला फक्त एक प्रकारचा असमाधान वाटत असेल आणि आतून एक शून्यता जाणवत असेल तर आपण फक्त कसे वागलो आणि वाढलो आणि समाज आपल्याला काय सांगतो, आणि आपण फक्त अधिक भौतिक गोष्टी, अधिक मित्र, अधिक सेक्स आणि अधिक प्रसिद्धी हवी आहे. आणि म्हणून आम्ही ते मिळवण्याचा प्रयत्न करत धावतो, या विचाराने की ते आम्हाला आनंद देईल, आणि आम्ही सर्वांनी ते अनुभवले आहे आणि परिणाम माहित आहे.

आंतरिक शून्यता भरून काढण्यासाठी आपण या गोष्टी शोधतो. ते थोडके समाधान आणू शकतात, परंतु ते कधीही टिकत नाही आणि ते कधीही पुरेसे नसते. आणि म्हणून आम्हाला अधिक हवासा वाटतो. या विरोधाभासाला संस्कृतमध्ये एक शब्द आहे: उपदान, –

ज्याचा शब्दशः अर्थ पकडणे असा होतो. हे समजण्यासाठी एक आहे किंवा चिकटून रहाणे. बारा दुव्यांपैकी तो नववा आहे. पण त्याच्याकडे ते इथे आहे...

- जे च्या चक्राचा संदर्भ देते लालसा आणि पकडणे. धम्मपद म्हणून (द बुद्धच्या शहाणपणाचा मार्ग) ते ठेवते: “द लालसा बेफिकीर जगण्याला दिलेला एक लतासारखा वाढतो. जंगलात फळे शोधणार्‍या माकडांप्रमाणे तो जीवनातून जीवनाकडे झेप घेतो… जो कोणी या दुष्ट आणि चिकटपणावर मात करतो लालसा, त्याची दु:खं पावसानंतरच्या गवतासारखी वाढतात.

आणि आपण सर्वांनी ते अनुभवले आहे, नाही का? जेव्हा आपल्याला आंतरिक कंटाळा, किंवा एकाकीपणा किंवा एखाद्या गोष्टीची कमतरता जाणवते, तेव्हा असंतोष असतो, आपण सुरुवात करतो लालसा एखाद्या गोष्टीसाठी, आणि मग जेव्हा आपल्याला पाहिजे ते मिळत नाही, तेव्हा नक्कीच आपण अधिक दुःखी होतो. आणि आम्हाला वाटते की समस्या अशी आहे की आम्हाला जे हवे आहे ते मिळत नाही. पण खरी समस्या आहे लालसा मनात आणि हे आपल्या धर्माभ्यासकांच्या बाबतीतही घडते. हे असे आहे, “मला याची गरज आहे, मला हे हवे आहे. मला वेगळ्या परिस्थितीची गरज आहे. वगैरे.” आणि पुन्हा आपण विचार करतो की समस्या अशी आहे की आपल्याला जे हवे आहे किंवा आपल्याला जे हवे आहे ते आपल्याला मिळत नाही. पण खरी समस्या आहे लालसा मन जे नेहमी असमाधानी असते, ते नेहमीच असते, "अधिक आणि चांगले, अधिक आणि चांगले."

कीर्तीचा हा शोध, भौतिक गोष्टींची लालसा आणि इतरांच्या वस्तुनिष्ठतेचा-म्हणजेच ग्रहणाचे चक्र आणि लालसामोहक, साधे आणि प्राणघातक असे सूत्र फॉलो करते:

गोष्टींवर प्रेम करा, लोकांचा वापर करा.

होय? आणि लोक सहसा असेच करतात, तुम्हाला माहिती आहे, आम्हाला गोष्टी आवडतात- भौतिक गोष्टी, पैसा, अशा गोष्टी-आणि आम्ही लोकांचा वापर लैंगिक आनंद, भावनिक आनंद, प्रसिद्धी, आमचा अहंकार वाढवण्यासाठी.

हा अब्दुल-रहमानचा फॉर्म्युला होता कारण तो आयुष्यभर झोपत होता. हॉलीवूडपासून मॅडिसन अव्हेन्यूपर्यंत संस्कृती निर्मात्यांनी पेडलेले हे सांसारिक सापाचे तेल आहे. परंतु तुम्हाला तुमच्या अंतःकरणात माहित आहे की ते नैतिकदृष्ट्या विस्कळीत आहे आणि दुःखाचा मार्ग आहे. तुम्हाला दुःखाच्या चिकट लालसेपासून मुक्त व्हायचे आहे आणि त्याऐवजी आनंदाचे सूत्र शोधायचे आहे. कसे? फक्त प्राणघातक फॉर्म्युला उलट करा आणि ते सद्गुणित करा:

लोकांवर प्रेम करा, वस्तू वापरा.

ठीक आहे, म्हणून येथे "लोकांवर प्रेम करा" चा अर्थ लोकांशी "संलग्न रहा" असा नाही. याचा अर्थ खरोखर त्यांची काळजी घ्या. आणि "गोष्टी वापरा" म्हणजे फक्त व्यावहारिक व्हा.

पूर्ण करण्यापेक्षा सोपे सांगितले, मला जाणवले. गर्व नाकारण्याचे धैर्य आणि इतरांवर प्रेम करण्याची शक्ती आवश्यक आहे - कुटुंब, मित्र, सहकारी, परिचित, देव [पवित्र प्राणी] आणि अगदी अनोळखी लोक आणि शत्रू. वस्तुस्थिती असलेल्या गोष्टींवरच प्रेम नाकारावे. हे साध्य करणारे सराव म्हणजे दान होय. आपल्याला प्रिय असलेल्या गोष्टी इतरांना देण्याइतक्या काही गोष्टी मोकळ्या असतात.

ते खूप छान आहे, नाही का? "पण गर्व नाकारण्यासाठी धैर्य आवश्यक आहे." तुम्हाला माहिती आहे, "माझ्याकडे काय आहे ते पहा, हे हे, मी खूप यशस्वी आहे." स्वतःची इतरांशी तुलना करणे, आणि आपण त्यांच्यापेक्षा चांगले आहोत, इत्यादी. "आणि इतरांवर प्रेम करण्याची ताकद," फक्त त्यांचा वापर करण्यासाठी नाही. परंतु प्रत्यक्षात त्यांची काळजी घेणे आणि त्यांच्याशी जोडणे आणि त्यांच्यासाठी फायदेशीर असणे. आणि इतरांनी प्रतिसाद दिला किंवा नसो, फायद्याचे असण्यापासून, दान आणि उदारतेतून समाधान मिळवा. किंवा त्यांनी प्रतिसाद द्यावा अशी आमची इच्छा आहे की नाही. किंवा ते कसे प्रतिसाद देतात हे महत्त्वाचे नाही. फक्त त्याचा भाग देऊन आनंद घेण्यासाठी.

यासाठी भौतिकवादाचा निषेधही आवश्यक आहे. हे स्पष्टपणे कोणत्याही विशिष्ट आर्थिक व्यवस्थेसाठी युक्तिवाद नाही. समाजवादी देशात ज्याने वेळ घालवला आहे, त्याने हे मान्य केले पाहिजे की, जडवाद आणि स्वार्थ हे सामूहिकतेत तितकेच वाईट आहेत, किंवा बाजार मोकळे असतानाही वाईट आहेत. [खरे.] कोणतीही राजकीय विचारधारा भौतिकवादापासून मुक्त नाही.

शेवटी, आपल्या स्वतःच्या मूलभूत इच्छांबद्दल खोल संशय आवश्यक आहे.

बौद्ध भाषेत, आपले स्वतःचे मन कसे कार्य करते, आपले स्वतःचे अनुभव पाहता, आपण कसे विचार करतो, त्या विचारांची कारणे काय आहेत, त्या विचारांचे आणि भावनांचे परिणाम काय आहेत याचे सखोल विश्लेषण केले जाते.

अर्थातच तुम्ही प्रशंसा, वैभव आणि भौतिक परवाना मिळविण्यासाठी प्रेरित आहात. परंतु या आवेगांना नकार दिल्याने दुःख मिळेल. लढाईत टिकून राहण्याची तुमची जबाबदारी आहे. ज्या दिवशी तुम्ही युद्धविराम घोषित कराल तो दिवस तुम्ही अधिक दुःखी व्हाल. या विनाशकारी आवेगांवर युद्ध घोषित करणे म्हणजे तपस्वी किंवा प्युरिटानिझम नाही. हे एक विवेकी व्यक्ती असण्याबद्दल आहे जो अनावश्यक दुःख टाळण्याचा प्रयत्न करतो.

अब्द-अल-रहमानला त्याच्या आनंदाची रक्कम कधीच मिळाली नाही. त्याला योग्य फॉर्म्युला कधीच कळला नाही. सुदैवाने, आम्ही करतो.

मध्ये असे काहीतरी वाचणे मनोरंजक आहे न्यू यॉर्क टाइम्स, नाही का?

म्हणून जेव्हा आपण गोष्टींवर प्रेम करतो तेव्हा तिथे प्रेमाचा अर्थ स्पष्ट होतो जोड. जर प्रेम म्हणजे समोरच्या व्यक्तीला आनंद मिळावा अशी इच्छा आणि त्याची कारणे, तर तुम्हाला ते आईस्क्रीमसाठी नको आहे. तुम्हाला ते फक्त लोकांसाठी हवे आहे. युक्ती अशी आहे की त्यांनी आपल्याशी कसे वागले तरीही त्यांना आनंद मिळावा आणि त्याची कारणे असोत. ते कठीण आहे. पण अशा प्रकारे आपण आपल्या मनाला प्रशिक्षण देत आहोत. आणि मला वाटते की आपल्या मनाला प्रशिक्षित करण्यासाठी तर्कशक्ती वापरण्याची ही भूमिका आहे, कारण आपण म्हणतो, "सर्व संवेदनशील प्राण्यांना आनंद हवा आहे आणि दुःख टाळायचे आहे." फक्त ते जिवंत प्राणी आहेत म्हणून. आणि म्हणूनच, ते आपल्यासारखेच आहेत. म्हणून जर आपण स्वतःसाठी आनंदाची इच्छा बाळगतो तर त्यांच्यासाठी आनंदाची इच्छा करण्यात अर्थ आहे. ते आमच्यासारखेच आहेत.

तसेच, जर आम्ही त्यांच्यासाठी आनंदाची इच्छा बाळगतो तर ते आमच्याशी चांगले वागण्याची शक्यता जास्त आहे. आणि मग आपण अधिक आनंदी होऊ. जेव्हा आपण इतरांवर रागावतो आणि आपण त्यांच्यासाठी दुःखाची इच्छा बाळगतो, तेव्हा त्यांना त्रास होत असेल तर ते एकप्रकारे नसतील आणि ते जे काही करतात त्याचा आपल्यावर विपरीत परिणाम होईल. म्हणून जरी आपण फक्त स्वतःच्या आनंदाचा स्वार्थी विचार करत असलो तरी इतरांची काळजी घेण्यात अर्थ आहे.

भाग 1: लोकांवर प्रेम करा, आनंदावर नाही
भाग 2: पैशाचे प्रेम

आदरणीय थुबतें चोद्रोन

आदरणीय चोड्रॉन आपल्या दैनंदिन जीवनात बुद्धाच्या शिकवणींच्या व्यावहारिक वापरावर भर देतात आणि ते पाश्चात्य लोकांना सहज समजतील आणि आचरणात आणतील अशा प्रकारे समजावून सांगण्यात कुशल आहेत. ती तिच्या उबदार, विनोदी आणि स्पष्ट शिकवणींसाठी प्रसिद्ध आहे. तिला 1977 मध्ये धर्मशाळा, भारत येथे कायब्जे लिंग रिनपोचे यांनी बौद्ध नन म्हणून नियुक्त केले आणि 1986 मध्ये तिला तैवानमध्ये भिक्षुनी (पूर्ण) नियुक्ती मिळाली. तिची पूर्ण बायो वाचा.