धर्माकडे मानसशास्त्रीय दृष्टीकोन आणणे

भिक्षुनी वेंडी फिनस्टर

दरम्यान संपर्क बिंदू बुद्धधर्म आणि पाश्चात्य मानसशास्त्र अनेक आहेत. तरीही, आपण दोघांमधील फरक ओळखण्यास सक्षम असले पाहिजे आणि प्रत्येकाचा वापर कसा आणि केव्हा करायचा हे जाणून घेतले पाहिजे. मी हे विषय पूर्ण स्पष्टतेने समजून घेण्याचे ढोंग करणार नाही, परंतु माझी वैयक्तिक मते आणि अनुभव सामायिक करेन, जे माझे प्रशिक्षण आणि सामुदायिक मानसिक आरोग्यामध्ये क्लिनिकल सायकोलॉजिस्ट म्हणून सराव, तसेच बावीस वर्षे माझे प्रशिक्षण आणि सराव यावर आधारित आहे. धर्म. इतरांची मते भिन्न असतील, आणि या मुद्यांची पुढील चर्चा आपल्या सर्वांना समृद्ध करेल.

आपण सर्व सामान्य प्राणी, माझा विश्वास आहे, जोपर्यंत आपण आत्मज्ञान प्राप्त करत नाही तोपर्यंत मानसिकदृष्ट्या असंतुलित असतो. आपण सर्व भ्रमित आहोत; आपल्या सर्वांना आपल्या स्वतःच्या निर्मितीचे भ्रम आहेत आणि त्यावर विश्वास ठेवतो, त्यामुळे आपल्या स्वतःच्या मानसिक अस्वस्थतेचे थोडे क्षेत्र तयार होते. या दृष्टीकोनातून, केवळ ज्ञानी व्यक्ती पूर्णपणे मानसिकदृष्ट्या निरोगी आहेत, जरी बोधिसत्व आणि अर्हत त्यांच्या मार्गावर आहेत. थोडक्यात, आपण सगळेच थोडे वेडे आहोत; ही फक्त पदवीची बाब आहे.

तथापि, धर्माचे अनेक विद्यार्थी त्यांच्या अभ्यासादरम्यान कधी ना कधी गंभीर मानसिक अस्वस्थता आणि असंतुलन अनुभवतात. या घटनांमध्ये, आपण वास्तविकतेचे दोन स्तर वेगळे केले पाहिजेत: अंतिम आणि सापेक्ष. अंतिम वास्तव आणि ते समजून घेणारे अंतिम शहाणपण हे अस्तित्वाच्या सखोल पद्धतीशी संबंधित आहे घटना, जे आपल्या इंद्रियांद्वारे किंवा आपल्या मनाच्या स्थूल स्तरांद्वारे लक्षात येत नाही. सापेक्ष वास्तव वस्तू आणि लोकांशी संबंधित आहे ज्यांच्याशी आपण दररोज व्यवहार करतो. सापेक्ष मनाने केवळ सापेक्ष विमानातच मानसिक त्रास होऊ शकतो. मनाच्या अंतिम स्तराला वेड लागणे अशक्य आहे. जेव्हा लोकांना काही प्रकारची अडचण येते तेव्हा, ते सापेक्ष वास्तव हाताळण्याच्या त्यांच्या क्षमतेशी संबंधित असते आणि अंतिम वास्तविकतेचा अनुभव आणि ते त्यांचे दैनंदिन जीवन जगत असलेल्या सापेक्ष विमानातील फरक जाणून घेतात. ते मानसिक निर्मिती आणि विश्वास आणि पारंपारिकरित्या स्वीकारलेले बाह्य अभूतपूर्व जग यांच्यात फरक करू शकत नाहीत.

अनेक घटक अशा गडबडीला कारणीभूत ठरू शकतात. माझ्या निरीक्षणात, काही लोकांमध्ये भूतकाळातील भावनिक किंवा संज्ञानात्मक अनुभवांमुळे उद्भवलेली एक विशिष्ट अतिसंवेदनशीलता असते, ज्यामुळे त्यांना मानसिक असंतुलन होण्याची शक्यता असते. औषधांचा वापर, विशिष्ट मंत्रांचे पठण किंवा बरेच मंत्र खूप लवकर किंवा शक्तिशाली चिंतन चक्र आणि ऊर्जा अशा लोकांसाठी शिल्लक टिपू शकतात. मला हे देखील आश्चर्य वाटते की काही विशिष्ट व्यक्तिमत्व आणि उर्जा असलेल्या काही लोकांसाठी, दीर्घकाळ शांत राहणे आणि शिक्षकांशी कोणतीही चर्चा न करता ध्यान करणे उपयुक्त आहे का? त्यांच्या नेहमीच्या राहणीमानातून असा जबरदस्त, अचानक झालेला बदल मानसिक असंतुलनास कारणीभूत ठरू शकणारा तणाव निर्माण करतो.

उदाहरणार्थ, एकदा मला ए चिंतन केंद्र जेथे एकवीस वर्षांचा कॅनेडियन माणूस मानसिकदृष्ट्या अस्वस्थ झाला होता. तेथील अनेक पाश्चात्य विद्यार्थी एका बर्मी मास्टरच्या मार्गदर्शनाखाली ध्यान करत होते. ते त्यांच्यात काय चालले आहे याबद्दल बोलू शकतील तेव्हा दररोज पाच किंवा दहा मिनिटे वगळता ते संपूर्ण शांततेत जगले. मला आश्चर्य वाटते की एखाद्या विशिष्ट प्रकारची उर्जा असलेल्या लोकांसाठी, इतका दीर्घकाळ शांतता तीव्रतेसह चिंतन किंबहुना त्यांच्यात उर्जेचा स्फोट होऊ शकतो. केंद्रातील इतर विद्यार्थ्यांच्या लक्षात आले की तो मागील काही दिवसांत मागे घेण्यात आला होता, परंतु कोणालाही त्याचे नाव देखील माहित नव्हते; कोणीही कधीही कोणाशी बोलले नाही. त्यांना त्याचे नाव माहित नव्हते आणि जे काही चालले होते त्याचा संपर्क तुटण्याआधी काहीतरी त्याला त्रास देत होते याचे त्यांना वाईट वाटले.

सर्वसाधारणपणे, ज्या व्यक्तीला नंतर त्याच्या किंवा तिच्या दरम्यान मानसिक अडचणी येतात चिंतन तो प्रत्यक्षात अकार्यक्षम होण्याआधी सराव दुःखी आणि मानसिकरित्या अस्वस्थ होतो. मग तो भीती आणि पॅरानोईया विकसित करतो जो श्रेष्ठतेच्या भावनेसह पर्यायी असू शकतो. तो गोंधळून जातो आणि दैनंदिन गोष्टी समजू शकत नाही किंवा रोजच्या जगाशी यशस्वीपणे संवाद साधू शकत नाही. माझ्या लक्षात आले आहे की जेव्हा वातावरणातील इतर लोक या व्यक्तीशी अतिसंवेदनशीलतेने वागतात, जणू काही तो वेडा आहे, तेव्हा तो ते शिकतो आणि अधिक अनियंत्रित होतो. तो मानू लागतो की तो खरं तर मानसिकदृष्ट्या अस्वस्थ आहे आणि त्या भावनेमुळे स्वतःला इतरांपासून वेगळे करतो. अशा परिस्थितीत आपण एखाद्या व्यक्तीला कशी मदत करू शकतो?

जर ती व्यक्ती स्वतःसाठी किंवा इतरांसाठी धोक्याची असेल तर, न घाबरता आपण त्याला त्वरित व्यावसायिक मूल्यांकन आणि उपचारांसाठी घेऊन जावे. एखाद्या व्यक्तीच्या सभोवताली सामान्यपणे वागणे, तो सामान्य आहे असे समजून त्याच्याशी वागणे उपयुक्त आहे आणि गोष्टी नेहमीप्रमाणेच आहेत. आपण गोष्टी सामान्यतः ज्या पद्धतीने केल्या जातात त्याबद्दल बोलले पाहिजे, स्मरण करून देऊन आणि व्यावहारिक पातळीवर कसे वागावे यावर जोर दिला पाहिजे. व्यक्ती शारीरिकदृष्ट्या सक्रिय असणे, बागकाम करणे, प्राण्यांची काळजी घेणे, स्वच्छता करणे, निसर्गात फिरणे यासारख्या शारीरिक नोकर्‍या करणे किंवा परिणाम मिळविण्यासाठी शारीरिक उर्जेचा समन्वय आवश्यक असलेले कोणतेही काम करणे देखील उपयुक्त आहे. हे त्या व्यक्तीला जगामध्ये असण्याची त्याची भावना पुन्हा संतुलित करण्यास आणि स्वतःची भावना पुन्हा दृढ करण्यास मदत करते. आपण त्याला अहंकाराची तीव्र जाणीव होण्यास मदत केली पाहिजे. कधी कधी आपण असे म्हणू शकतो, “तुम्ही असे आणि असे आहात. तुम्ही हे आणि ते खूप चांगल्या प्रकारे करू शकता,” आणि त्याद्वारे त्याला त्याच्या कौशल्याची किंवा व्यक्तिमत्त्वाची वैशिष्ट्ये लक्षात आणून द्या.

हे अवघड आहे, परंतु त्याच्या मनाच्या त्या भागाशी संवाद साधण्याचा प्रयत्न करणे देखील उपयुक्त आहे जे संपूर्ण परिस्थिती एक नाटक तयार केले जात आहे असे समजू शकते आणि नंतर मुख्य नायक म्हणून स्वतःशी खेळू शकते. मनाचा एक पैलू हे संपूर्ण नाटक पाहतो आणि जर आपण त्याला मनाचा तो भाग शोधण्यात आणि त्याच्याशी संवाद साधण्यास मदत करू शकलो तर त्याचा त्याच्यावर स्थिर परिणाम होतो. आपण त्या व्यक्‍तीला त्याच्या ओळखीच्या परिस्थितीतही ठेवू शकतो. उदाहरणार्थ, जर तो त्याच्या नेहमीच्या वातावरणापासून दूर गेला असेल, तर आपण त्याला परिचित वातावरणात घेऊन जाऊ शकतो-त्याचे घर, सामुदायिक शॉपिंग सेंटर-म्हणून तो परिचित गोष्टींच्या जवळ आहे ज्यामुळे तो त्याच्या नेहमीच्या स्वतःच्या जाणिवेकडे परत येईल.

अडकणे

जरी आपण गंभीर मानसिक समस्यांनी ग्रस्त नसलो तरी, कधीकधी आपल्या सर्वांना आपल्या सरावात अडकल्यासारखे वाटते. हे विविध प्रकारे होऊ शकते. एक म्हणजे त्वरीत यश मिळवण्याच्या उच्च अपेक्षा बाळगणे आणि अशा प्रकारे दीर्घकाळ सराव करण्यासाठी स्वतःला ढकलणे, ज्याचा परिणाम अनेकदा निराशा, तणाव किंवा आजारपणात होतो. आम्ही आमच्या संपर्कात असल्यास शरीर आणि त्याची उर्जा, अडथळा होण्याआधी आपण खूप जोरात प्रयत्न करतो तेव्हा आपल्याला कळू शकते. जरी आपल्याला वाटत असेल की आपली तीव्रता चांगली आहे कारण आपण अधिक एकाग्र आहोत असे वाटत असले तरी, यामुळे आपल्यामध्ये पुनरावृत्ती होऊ शकते शरीर जे आपल्याला खूप भावनिक किंवा शारीरिकदृष्ट्या आजारी बनवू शकते. आपण आपल्या अवास्तव अपेक्षा सोडल्या पाहिजेत आणि दीर्घकाळ सराव करण्याचा दृढनिश्चय केला पाहिजे. मानसिक संतुलन आणि शरीर नाजूक आणि मौल्यवान आहे आणि आपण त्याचे पोषण करण्याची काळजी घेतली पाहिजे.

काही विद्यार्थी वर्षानुवर्षे सराव करतात परंतु काही जड वैयक्तिक वैशिष्ठ्ये जसे की नाराजी किंवा यांसारख्या गोष्टींमुळे त्यांची फारशी प्रगती झालेली दिसत नाही राग. याला सामोरे जाण्यासाठी धर्माकडे साधने आहेत, परंतु ते वापरत नाहीत असे दिसते. काय गहाळ आहे? माझा विश्वास आहे की धर्माचरणामुळे आपण जे बदल घडवून आणतो ते बहुतांश विद्यार्थी-शिक्षक नातेसंबंधामुळे घडतात. अशाप्रकारे, जे लोक खोलवर रुजलेल्या वैयक्तिक वैशिष्ट्यांसह प्रगती करत नाहीत त्यांना मी पात्र शिक्षकासोबत काम करण्यास आणि पुरेशी भक्ती विकसित करण्यास प्रोत्साहित करतो जेणेकरून ते शिक्षकांची टीका स्वीकारू शकतील आणि त्या गुणांना सामोरे जाण्यासाठी दबाव टाकू शकतील. जर त्यांचा एखाद्या शिक्षकाशी असा संबंध नसेल, तर मी त्याच्या फायद्यांचे वर्णन करतो आणि सुचवितो की त्यांनी एक चांगला शिक्षक शोधण्याचा प्रयत्न करा ज्याच्यासोबत काम करावे. जर त्यांना तसे करायचे नसेल, तर मी त्यांना असे काम करण्यास प्रोत्साहित करतो जे त्यांना सामोरे जाण्यास भाग पाडेल आणि स्वतःमध्ये ती गुणवत्ता सुधारेल.

काहीवेळा लोकांचे शिक्षकाशी जवळचे वैयक्तिक नाते असते आणि ते दररोज शिक्षकांसोबत काम करतात, तरीही ते बदललेले दिसत नाहीत. जर एखादी सामान्य विद्यार्थिनी, अनेक वर्षे धर्म केंद्रात राहिल्यामुळे, समाजातील इतरांना भेडसावणार्‍या समस्यांकडे पाहण्याचा दृष्टीकोन गमावला असेल, तर मी तिला सामान्यपणे केंद्र सोडून इतरत्र राहण्याचा सल्ला देतो. जग मी संन्याशांना करण्यास प्रोत्साहित करतो शुध्दीकरण सराव आणि त्यांचा अभ्यास, काम आणि समतोल राखण्यासाठी चिंतन. बर्‍याचदा आपण पाश्चिमात्य लोक एका पैलूवर जास्त लक्ष केंद्रित करतो आणि या समतोलाच्या अभावामुळे आपण प्रगती करत नाही आहोत असे आपल्याला वाटते. जर आपण मागे हटलो नाही किंवा धर्माचा काही आंतरिक अनुभव घेतला तर आपण योग्य आहोत असे आपल्याला वाटत नाही. संघ. माघार घेण्यासाठी वेळ काढल्याने आपण आपला सराव एकत्रित करू शकतो आणि परिणामी, आपल्यात झालेला बदल अनुभवू शकतो. हे आपल्याला कामाच्या आणि इतरांच्या सेवेच्या काळात वाहून नेऊ शकते.

कधीकधी आपण इतके काळे आणि पांढरे असतो, एखाद्या विशिष्ट मजकुराचा अभ्यास करण्याचा किंवा विशिष्ट सराव करण्याचा इतका दृढनिश्चय केला जातो, की आपण स्वतःला ढकलतो, त्यामुळे चिंताग्रस्त आणि तणावग्रस्त होतो. या स्वयं-लागू दाबाचा हानीकारक परिणाम सहजपणे पूर्ववत होण्यास उशीर होईपर्यंत आपल्या लक्षात येत नाही. अशा प्रकारे, माघार घेण्यापूर्वी किंवा गहन अभ्यासाचा कालावधी सुरू करण्यापूर्वी, लोकांना हे लक्षात घेणे आवश्यक आहे की जर त्यांना खूप तणाव जाणवू लागला तर त्यांनी स्वतःला त्या क्रियाकलापापासून दूर राहण्याची आणि त्यांचे मन मोकळे करण्याची परवानगी दिली पाहिजे. नंतर, आनंदी, आरामशीर मनाने, ते क्रियाकलाप पूर्ण करण्यासाठी परत येऊ शकतात.

काही पाश्चिमात्य केंद्रांमध्ये आता माघार घेणाऱ्या किंवा गहन अभ्यासक्रमांमध्ये सहभागी होणाऱ्यांसाठी गोपनीय नोंदणी फॉर्म आहेत ज्यात ते विचारतात की एखाद्याने औषध घेतले आहे का किंवा मानसिक समस्यांसाठी रुग्णालयात दाखल केले आहे. शिक्षकांना संभाव्य अडचणी असलेल्या लोकांची जाणीव करून देण्यासाठी इतर प्रश्न जोडले जाऊ शकतात. यापैकी काही मुद्द्यांवर चर्चा करण्यासाठी शिक्षक किंवा सहाय्यक सघन माघार घेण्यापूर्वी सहभागींची वैयक्तिक मुलाखत देखील घेऊ शकतात.

धर्म समुदायांमध्ये सल्लागार म्हणून काम करणे

जेव्हा धर्म केंद्रातील लोक किंवा मठ समुपदेशनासाठी समुदाय आमच्याशी संपर्क साधतात, त्या व्यक्तीला तिच्या धर्माचरणाबाबत सल्ला हवा आहे की नाही हे आम्ही आधी ठरवले पाहिजे आणि बुद्धच्या शिकवणी, किंवा तिला मानसिक समस्येसाठी समुपदेशन हवे आहे का. या दोघांमध्ये फरक करणे अत्यंत महत्त्वाचे आहे आणि जर त्या व्यक्तीची समस्या मानसिक असेल, तर तिला आवश्यक असलेली व्यावसायिक मदत देण्यास सक्षम असलेल्या एखाद्या व्यक्तीकडे आपण तिला संदर्भित केले पाहिजे.

कारण मी एक मानसशास्त्रज्ञ तसेच एक नन आहे, मला अनेकदा धर्माच्या विद्यार्थ्यांनी वैयक्तिक मानसिक अडचणींबाबत मदतीसाठी संपर्क साधला आहे ज्याबद्दल त्यांना धर्म समजणाऱ्या व्यक्तीशी चर्चा करायची आहे. तथापि, कोणीतरी धर्म आणि मानसशास्त्र या दोन्ही विषयांत पात्र असल्यामुळे, एका व्यक्तीसोबत भूमिका न घेणे अधिक चांगले आहे असे मला वाटते. जस कि मठ आणि एक धर्म अभ्यासक, माझी खासियत आणि फायद्याचा स्त्रोत धर्माच्या दृष्टीने आहे. म्हणून, मी धर्माच्या विद्यार्थ्यासोबत थेरपी रिलेशनशिपमध्ये प्रवेश करण्यास नकार देत आहे आणि त्यांच्या मानसिक समस्यांबाबत मदतीसाठी त्यांना चांगल्या पात्र थेरपिस्टकडे पाठवतो.

जर कोणी आमच्याकडे मदतीसाठी संपर्क साधला आणि आम्ही ठरवले की ती तिच्या धर्माचरणाची आणि धर्मानुसार अडचण हाताळण्याच्या तिच्या पद्धतीशी संबंधित आहे, तर आम्ही तिला धर्म सल्ला देण्यासाठी धर्म अभ्यासक म्हणून पात्र आहोत. तथापि, असे करण्यापूर्वी, आपल्याला अशी मदत देण्यासाठी अनुकूल परिस्थिती निर्माण करावी लागेल. प्रथम, आपण शांत आणि संतुलित असले पाहिजे, याचा अर्थ कोणताही नाही तीन विषारी वृत्ती- गोंधळ, रागकिंवा चिकटलेली जोड- त्या क्षणी आपल्या मनावर प्रभुत्व मिळवा किंवा त्रास द्या. आपण स्वतःला शांत होण्यासाठी जागा दिली पाहिजे, आपल्या स्वतःच्या पूर्वकल्पनांपासून स्वतःला रिकामे केले पाहिजे आणि अशा मुलाखतीची तयारी केली पाहिजे जेणेकरून आपण खोलवर ऐकू आणि स्पष्टपणे प्रतिसाद देऊ शकू. आपण चक्रीय अस्तित्वात असताना आपल्या जीवनात अशाच प्रकारच्या समस्या येऊ शकतात हे ओळखून आपण अभिमान निर्माण होण्यापासून रोखू शकतो. जरी आपण तात्पुरते अडचणीत असलेल्या एखाद्याला सल्ला देण्याच्या स्थितीत असलो, तरी प्रत्यक्षात त्याच समस्यांची बीजे आपल्यामध्ये आहेत आणि विशिष्ट परिस्थिती आणि परिस्थिती, ते आपल्या जीवनात उद्भवू शकतात.

आपण हे देखील सुनिश्चित केले पाहिजे की समोरच्या व्यक्तीने तिला आपले उत्तर देण्याऐवजी तिचे स्वतःचे उत्तर शोधले पाहिजे. जेव्हा आपण आश्रयाबद्दल बोलतो तेव्हा बाह्य आश्रय असतो - बुद्ध, धर्म आणि संघ आमच्यासाठी बाह्य. आंतरिक आश्रय देखील आहे, आपले शहाणपण आणि करुणा, अंतिम आश्रय म्हणजे आपले स्वतःचे आंतरिक धर्म शहाणपण. कारण आपण हे स्वतःमध्ये आणि दुसर्‍यामध्ये वाढण्यास सक्षम केले पाहिजे, आमची भूमिका व्यक्तीला तिचे स्वतःचे समाधान शोधण्यात मदत करणे आहे. जेव्हा ती हे करू शकते, तेव्हा तिचा स्वतःचा धर्म शहाणपणा वाढवण्याचा आणि मार्गावर प्रगती करण्याचा तिचा आत्मविश्वास वाढेल. आपण बदलासाठी आशावाद व्यक्त केला पाहिजे, तिला हे कळू द्या की प्रबोधनाची क्षमता शाबूत आहे तिच्या विचार करण्याच्या किंवा वागण्याच्या सवयीमुळे तिचे मन कितीही अस्वस्थ झाले असेल.

धर्म समुपदेशक या नात्याने, आपण हे लक्षात ठेवले पाहिजे की समोरच्या व्यक्तीला वाढण्यास मदत करण्यासाठी आपण फक्त एक सहकारी अट आहोत; आम्ही कारण नाही. त्याच्या वाढीसाठी आपण शेवटी जबाबदार नाही किंवा आपण त्याला बदल घडवून आणू शकत नाही. हे समजून घेणे आणि समजून घेणे चारा आम्हाला जास्त गुंतण्यापासून प्रतिबंधित करते आणि जबाबदारी कुठे आहे हे स्पष्ट करते.

जेव्हा समाजात राहणारी एखादी व्यक्ती मानसिकदृष्ट्या अस्वस्थ होते, तेव्हा आपण स्वीकारार्ह वर्तनासाठी सीमा निश्चित केल्या पाहिजेत आणि लोकांना ते पालन करण्यास असमर्थ असल्यास ते सोडण्यास सांगितले पाहिजे. आमच्याकडे सामुदायिक नियम का आहेत आणि प्रत्येकाने त्यांचे पालन करणे का महत्त्वाचे आहे याचे वर्णन करून आम्ही हे संवेदनशीलतेने आणि करुणेने केले पाहिजे. जर आपण त्या व्यक्तीला समुदाय सोडण्यास सांगितले तर आम्ही स्पष्ट करतो, “दुर्दैवाने, तुम्हाला या क्षेत्रात काही अडचणी येत असल्यामुळे समस्या उद्भवतात. जर तुम्ही इतरत्र राहत असाल आणि त्या वर्तनासाठी तुम्हाला मदत मिळाली असेल जेणेकरून तुम्ही त्यास सामोरे जाण्यास सक्षम असाल, तर समुदायामध्ये तुमचे पुन्हा स्वागत करण्यात आम्हाला आनंद होत आहे.”

शंभर-दोनशे लोकांच्या समुदायात, एक व्यथित व्यक्ती बहुधा फार तरंग काढणार नाही. पण आपल्या छोट्या आणि नव्याने सुरू झालेल्या पाश्चात्य समुदायांमध्ये, पाच किंवा सहा जणांच्या गटातील एक मानसिक अस्वस्थता गटातील एकोपा नष्ट करेल. एखाद्या व्यक्तीकडून त्याच्याकडून काय अपेक्षित आहे, त्याची वर्तणूक कुठे कमी झाली आहे आणि त्याला मदत मिळण्याची गरज आहे हे दाखवून देऊ नये असे जर आपल्याला वाटत असेल तर आपली करुणेची समज चुकीची आहे. सरळ आणि दृढतेने व्यवहार न केल्याने एक प्रकारचा सह-अवलंबन निर्माण होते ज्यामध्ये आपण एखाद्या व्यक्तीला बदलू नये म्हणून प्रोत्साहित करतो.

बौद्ध धर्म आणि पाश्चात्य मानसशास्त्राचा इंटरफेस

बौद्ध धर्म आणि पाश्चात्य मानसशास्त्रीय सिद्धांत आणि तंत्रे यांच्यातील संबंध हा पश्चिमेकडील बौद्ध धर्माच्या प्रसारासंबंधीचा एक महत्त्वाचा विषय आहे. गेल्या दहा वर्षांत अनेकांची लगबग सुरू झाली आहे अर्पण मिश्र किंवा तुलनात्मक अभ्यासक्रम ज्यात काही धर्म आणि काही पाश्चात्य मानसशास्त्र समाविष्ट आहे. आय संशय दोन्ही क्षेत्रात समान कौशल्य असल्याशिवाय हे चांगले करणे शक्य आहे. अन्यथा तुलनेचे मुद्दे सखोल पातळीवर असणार नाहीत आणि ते वैध ठरणार नाहीत.

अचूक तुलना करणे कठीण करणारे घटक अनेक आहेत. प्रथम, द बुद्धधर्म ज्ञानाची एक विशाल आणि गहन प्रणाली आहे. याव्यतिरिक्त, पाश्चात्य मानसशास्त्र आणि तत्त्वज्ञानाचे अनेक प्रकार अस्तित्वात आहेत, प्रत्येकाची स्वतःची क्षेत्रे आणि वैशिष्ट्ये आहेत. एक वैध तुलना करू शकणारा म्हणून स्वत: ला सेट करण्यापूर्वी अत्यंत सावधगिरी बाळगणे आवश्यक आहे. माझ्या असे लक्षात आले आहे की ज्या लोकांनी पाश्चात्य मानसशास्त्राचा गंभीर अभ्यास केलेला नाही आणि त्यामुळे तुलनात्मक किंवा मिश्र अभ्यासक्रम देण्यास पात्र नसलेल्या लोकांना असे करण्यास सांगितले जाते. या लोकांनी काही पुस्तके वाचली असतील आणि काही प्रायोगिक अभ्यासक्रम घेतले असतील ज्याने रोमांचक वैयक्तिक अंतर्दृष्टी जागृत केली असेल आणि या प्रक्रियेत ते यातील एक कोर्स तयार करू आणि शिकवू शकतील असे त्यांना वाटते. मला हे खूपच आश्चर्यकारक वाटते: मी एक क्लिनिकल मानसशास्त्रज्ञ आणि बौद्ध नन आहे, तरीही मला असे वाटत नाही की मी अशा तुलना किंवा एकत्रीकरणाला न्याय देऊ शकेन. त्याचप्रमाणे, काही मानसशास्त्रज्ञांनी, काही बौद्ध धर्मस्थळांमध्ये जाऊन काही पुस्तके वाचून, ते शिकवण्यास पात्र आहेत असे मानतात. चिंतन आणि इतर मानसशास्त्रज्ञ किंवा त्यांच्या ग्राहकांना धर्म. तथापि, चे जेनेरिक फॉर्म आहेत चिंतन जे थेरपीत असलेल्यांना त्यांच्या आंतरिक जगाची ओळख करून देण्यासाठी उपयुक्त ठरू शकते.

एकीकडे बौद्ध धर्म आणि दुसरीकडे पाश्चात्य मानसशास्त्र आणि तत्त्वज्ञान यांच्यातील समांतर पाहणे मला वैयक्तिकरित्या मनोरंजक वाटते. तथापि, त्या शोधासाठी धर्म केंद्र हे योग्य ठिकाण आहे असे मला वाटत नाही. मानसशास्त्र अभ्यासक्रम किंवा सपोर्ट ग्रुपमध्ये सहभागी होण्यासाठी किंवा मिश्र विषयावरील व्याख्याने ऐकण्यासाठी लोक पश्चिमेकडील इतर अनेक ठिकाणी जाऊ शकतात. जेव्हा लोक धर्मकेंद्रात जातात तेव्हा त्यांना शुद्ध प्राप्त झाले पाहिजे बुद्धधर्म, जी एक संपूर्ण प्रणाली आहे जी एखाद्या व्यक्तीला ज्ञानप्राप्तीसाठी सर्व मार्गाने मार्गदर्शन करते. जेव्हा ते शुद्धपणे शिकवले जाते, तेव्हाचे सार आणि तत्त्वे बुद्धच्या शिकवणी व्यक्तीद्वारे त्याच्या विशिष्ट संदर्भ आणि गरजांनुसार लागू केली जाऊ शकतात. मात्र, धर्मशिक्षणच महिन्याच्या चवीनुसार बदलू नये. आम्ही अत्यंत भाग्यवान आहोत की बुद्धधर्म त्‍याच्‍या शुद्ध स्‍वरूपात राखले गेले आहे आणि हजारो वर्षांपासून अनेक देशांमध्‍ये वंशावळीतून उत्तीर्ण झाले आहे. जर आपल्या पिढीच्या निष्काळजीपणामुळे, द बुद्धधर्म पाश्चात्य तत्त्वज्ञान आणि मानसशास्त्रातील कल्पना जोडून ते पश्चिमेत प्रदूषित झाले.

तथापि, बौद्ध धर्मात येणार्‍या पाश्चात्य लोकांकडे आशियाई लोकांपेक्षा भिन्न समस्या आहेत ज्यांनी एवढ्या वर्षांत शिकवणी धारण केली आणि उत्तीर्ण केली. आमच्या स्वतःच्या समस्यांमुळे, आम्ही पाश्चिमात्य लोकांना काही सहजपणे लागू करू शकत नाही बुद्धच्या शिकवणी. पाश्चिमात्य देशात धर्म लागू होण्यासाठी, आपण ज्या समाजात वाढलो, आपली परिस्थिती कशी आहे, आणि पाश्चिमात्य देशांत कोणत्या विचार व मूल्ये खरी आहेत हे पाहावे लागेल. उदाहरणार्थ, आम्हाला व्यक्तिवादी बनण्यासाठी आणि उत्साही ग्राहक बनण्यासाठी वाढवले ​​गेले. आमच्या सांस्कृतिक कंडिशनिंगमुळे, आम्ही अनेकदा स्वतःच्या आणि इतरांच्या अवास्तव अपेक्षा निर्माण करतो आणि त्यामुळे निराशा निर्माण होते आणि राग जेव्हा गोष्टी आपल्याला पाहिजे तसे होत नाहीत. मला वाटतं या अपेक्षा पूर्णत्वाच्या आपल्या तळमळीशी संबंधित आहेत; आणि ही तळमळ एक समस्या आहे कारण जेव्हा आपण परिपूर्णता शोधू लागतो तेव्हा आपल्याला ती सापडत नाही. यामुळे आपण स्वतःचा कठोरपणे न्याय करतो आणि दोषी वाटतो आणि परिणामी आपला स्वाभिमान कमी होतो. हे आमच्या आशियाई शिक्षकांना आश्चर्यचकित करते; आपल्या संस्कृतीत वाढलेल्या व्यक्तींमध्ये आत्म-टीका आणि आत्म-द्वेषाची पातळी त्यांना कळत नाही. पाश्चिमात्य लोकांना भीती, चिंता आणि असुरक्षितता जाणवते, ज्यामुळे स्पर्धा निर्माण होते आणि यामुळे एक प्रकारचा पॅरानोईया निर्माण होतो जो आपल्या सर्व अनुभवांना अधोरेखित करतो.

आपल्या आयुष्याच्या पहिल्या सात वर्षांत आपल्याला मिळालेल्या कंडिशनिंगचा आपल्यावर खूप प्रभाव पडतो, आपल्यावर स्थूल आणि सूक्ष्म पातळीवर परिणाम होतो. ज्या कुटुंबात आपला जन्म झाला, शाळेत आलेले अनुभव, ज्या मूल्यांवर जोर दिला गेला आणि राष्ट्र आणि संस्कृतीच्या अपेक्षा या सर्वांचा प्रौढ म्हणून आपल्या दृष्टिकोनावर परिणाम होतो. त्याचप्रमाणे आशियामध्ये वाढणारी मुले लहान असल्यापासूनच हा विश्वास आत्मसात करतात की हे अनेक जीवनांपैकी एक आहे आणि ते अर्पण करण्यासाठी संघ उत्तम गुणवत्ता निर्माण करते. जरी अशा संकल्पना पाश्चिमात्यांसाठी परकीय असल्या तरी, त्या आरामदायक वाटतात आणि त्या प्रचलित रूढी असलेल्या संस्कृतीत वाढलेल्यांना सहजतेने स्वीकारल्या जातात. आपल्या कंडिशनिंगच्या प्रभावांचा अधिक खोलवर अभ्यास केल्याने आपल्याला धर्ममार्गावर प्रगती करण्यास मदत होऊ शकते. हे अशा ठिकाणी केले पाहिजे जे पारंपारिक मानसिक आरोग्य आणि वैयक्तिक विकास कार्यक्रमांमध्ये माहिर आहे. धर्म केंद्रातील कर्मचार्‍यांना असे मानसिक आरोग्य अभ्यासक्रम स्वतः ऑफर करणे योग्य वाटत असेल, तर सर्वात योग्य मार्ग म्हणजे इतर ठिकाणी अभ्यासक्रम चालवणे आणि कदाचित त्या ठिकाणी अभ्यासक्रम चालवण्यासाठी धर्म केंद्राची सहायक शाखा स्थापन करणे. मला असे ठामपणे वाटते की जेव्हा लोक बौद्ध केंद्रात जातात तेव्हा त्यांना काय मिळेल हे समजले पाहिजे आणि ते असे असले पाहिजे बुद्धधर्म, हे आणि धर्मात मिसळलेले तुकडे आणि तुकड्यांचे कुणाचे संकलन नाही.

बुद्धाच्या शिकवणीचा गैरसमज

काही प्रकरणांमध्ये, द बुद्धच्या शिकवणींचा पाश्चिमात्य देशांमध्ये गैरवापर किंवा गैरसमज झाला आहे. एक उदाहरण म्हणजे अध्यात्मिक भौतिकवाद, ट्रंगपा रिनपोचे यांनी तयार केलेली संज्ञा. स्थूल स्वरूपात, हे घडते, उदाहरणार्थ, जेव्हा धर्माचे विद्यार्थी तिबेटी सांस्कृतिक जाळ्यात अडकतात. ते तिबेटी कपडे घालतात, तिबेटी पद्धतीचा अवलंब करतात, इत्यादी. तो खूप एक ट्रिप होऊ शकते. मध्ये फरक करण्यासाठी आपण काळजी घेतली पाहिजे बुद्धधर्म आणि ज्या सांस्कृतिक संदर्भामध्ये ते विकसित झाले आहे, आणि नंतर खात्री बाळगा की आशियाई सांस्कृतिक संदर्भात योग्य सामग्रीमध्ये अडकून न पडता आम्ही धर्माचे सार समजून घेऊ. भुसापासून धान्य वेगळे करण्यासाठी आपण स्वतःच्या वैयक्तिक सरावाने प्रयत्न केले पाहिजेत. आपल्या स्वतःच्या सांस्कृतिक संदर्भात, शहाणपण द बुद्ध तत्त्वज्ञान, मानसशास्त्र, धर्मशास्त्र आणि चिंतनशील अभ्यास या विषयांमध्ये शिकवले जाऊ शकते.

सूक्ष्म स्वरूपात, जेव्हा आपण धर्माचा वापर आपल्या इच्छा, अभिमान किंवा राजकीय बळकट करण्यासाठी करतो तेव्हा आध्यात्मिक भौतिकवाद उद्भवतो. दृश्ये. उदाहरणार्थ, जेव्हा आपण काहीतरी शिकतो आणि इतरांना शिकवण्यास सक्षम असतो, तेव्हा परिणामस्वरुप आपण मूर्ख, आत्म-समाधानी आणि गर्विष्ठ बनू शकतो. अशा प्रकारे धर्माचा वापर करणे म्हणजे विष घेण्यासारखे आहे.

धर्म शिकवणीचा चुकीचा अर्थ लावण्यासाठी आपण पाश्चात्य लोकांचा दुसरा मार्ग म्हणजे सर्व भावनांना-किंवा किमान त्रासदायक-दडपल्या पाहिजेत किंवा दूर ढकलल्या पाहिजेत असा विश्वास ठेवणे. मला असे वाटते की हे स्वतःबद्दलच्या मूलभूत नापसंतीमुळे आणि स्वतःच्या द्वेषातून केले गेले आहे, जे पश्चिमेकडील कार्टेशियन द्वैतवादी विचारांच्या तीव्र प्रभावामुळे उद्भवते. आपली भाषा आणि आपण वापरत असलेले शब्द आपल्या कल्पनांवर, तत्त्वज्ञानावर, विचार करण्याच्या पद्धतीवर आणि आपल्याला जे शक्य वाटते त्यावर जोरदार प्रभाव पडतो. आपल्याकडे चांगले आणि वाईट यांच्यातील अतिशय शक्तिशाली द्वैतवादाचा सांस्कृतिक वारसा आहे, ज्यामध्ये कोणतेही राखाडी क्षेत्र नाही. आमचा परिपूर्णतावाद हा गोष्टी निरपेक्षपणे परिपूर्ण व्हाव्यात या इच्छेने येतो. दुसरीकडे, आशियाई संस्कृती चांगल्या आणि वाईट, बरोबर आणि अयोग्य अशा टोकाच्या गोष्टींवर ताण देत नाहीत आणि गोष्टींना श्रेणीकरण म्हणून पाहतात. आपल्या संस्कृतीत, आपल्याकडे हा दृष्टीकोन नाही आणि त्यामुळे आपण सहजपणे नम्र होऊ शकतो.

या लवचिकतेचे उदाहरण म्हणजे एक धर्म विद्यार्थ्याने धर्म केंद्रात हातात प्रार्थना मणी घेऊन चालताना तीव्रतेने मंत्रांचे पठण केले. कोणीतरी तिला मदतीसाठी विचारण्यासाठी थांबते, परंतु ती तिच्या समोरच्या व्यक्तीला मदत करण्यासाठी ती तीव्र एकाग्रता मोडून काढू शकत नाही. दुसरे उदाहरण असे आहे की ज्याने वर्षानुवर्षे धर्माचा अभ्यास केला आहे, तात्विक ग्रंथांची सर्व रूपरेषा जाणून घेतली आहे आणि या विषयांवरील परीक्षा उत्तीर्ण झाल्या आहेत. तथापि, त्याच्या दैनंदिन जीवनातील क्रिया नियंत्रणाबाहेर आहेत. अनेक केंद्रांवर अशी टिप्पणी केली गेली आहे की केंद्रात शिकणार्‍या लोकांपेक्षा धर्मबाह्य लोक बरेचदा दयाळू असतात. यामुळे आपण विचार करायला हवे: आपण खरेच धर्माचे आचरण करत आहोत का? की आपण आपली लालसा पूर्ण करण्यासाठी किंवा आपल्या समस्या दाबण्यासाठी त्याचा गैरवापर करत आहोत आणि या प्रक्रियेत केवळ आपल्या आचरणातच नाही तर जगातील धर्माच्या पावित्र्यालाही खीळ घालत आहोत?

आपल्या धर्माचरणाचे मूल्यमापन करण्यासाठी एक उत्कृष्ट मापदंड म्हणजे आपण अधिक आनंदी होत आहोत की नाही हे तपासणे. आपण आपल्या दैनंदिन जीवनात अधिक आनंदी नसलो, तर आपण धर्माचे योग्य आचरण करत नाही आहोत. आम्ही एकतर चुकीचा अर्थ लावत आहोत किंवा चुकीचा वापर करत आहोत बुद्ध शिकवले. आपण कितीही अद्भुत उच्च अनुभूती प्राप्त केल्या असल्‍याचे आम्‍हाला वाटत असले तरी, जोपर्यंत आपण त्‍यांना किचन सिंक रीअ‍ॅलिटीमध्‍ये भाषांतरित करू शकत नाही आणि त्‍यांच्‍याबद्दल अगदी प्राथमिक भाषेत बोलू शकत नाही, तोपर्यंत आपण पक्ष्यांपासून दूर आहोत. माझ्या एका शिक्षकाने मला सांगितले, “तुम्ही माघार घेत असाल आणि तुम्हाला विलक्षण अनुभव आले आहेत आणि तुम्हाला खूप चांगले अनुभव आले आहेत असे वाटत असेल, तरीही तुम्ही ते अनुभव पृथ्वीवरील तुमच्या वास्तवात दररोज आणू शकत नसाल, तर तुम्ही असे करू शकत नाही. कोणतीही जाणीव आहे. तू फक्त दुसर्‍या इगो ट्रिपवर आहेस.”

कधी कधी असे घडते की धर्मकेंद्रातील शिक्षक, संचालक किंवा इतर जबाबदारीच्या पदावर असणारी व्यक्ती अनियमितपणे वागते. जेव्हा हे घडते, तेव्हा आपले भेदभावपूर्ण शहाणपण राखणे आणि योग्य आणि अयोग्य वर्तन अचूकपणे ओळखणे महत्वाचे आहे, मग ते आपल्या स्वतःमध्ये किंवा एखाद्या जबाबदारीच्या स्थितीत असले तरीही. नंतरच्या प्रकरणात, जर आपल्याला असे आढळून आले की काहीतरी अयोग्य सांगितले गेले आहे किंवा केले गेले आहे, तर आपल्याला ते कुशलतेने कळवावे लागेल. आपण त्या वर्तनापासून स्वतःला वेगळे करणे आवश्यक आहे आणि आवश्यक असल्यास, आपल्याला परिस्थिती सोडावी लागेल. चार अवलंबनांचा विचार करणे महत्वाचे आहे:

1. शिकवणीवर अवलंबून रहा आणि शिकवणाऱ्या व्यक्तीवर नाही
2. शब्दांवर नव्हे तर अर्थावर अवलंबून रहा
3. निश्चित अर्थाच्या सूत्रांवर विसंबून राहा आणि व्याख्या करण्यायोग्य अर्थावर नाही
4. सामान्य चेतनेवर नव्हे तर वास्तविकता प्रत्यक्ष जाणणाऱ्या उच्च बुद्धीवर अवलंबून रहा

आम्हाला शिकण्याची सध्याची संधी बुद्धधर्म आणि त्याचा सराव करण्याचे आपले स्वातंत्र्य अविश्वसनीय मौल्यवान आहे. शिकवणींच्या वैधतेवरचा आत्मविश्वास आपल्याला उत्साहाने सराव करण्यास मदत करतो. ही वैधता निश्चित करण्याची स्पष्ट पद्धत म्हणजे आपल्या दैनंदिन जीवनात शिकवणी योग्य आणि क्रमाने आचरणात आणणे. जर आपण आपल्या शारीरिक, शाब्दिक आणि मानसिक कृतींसह अधिक सकारात्मक दिशेने पुढे जाणाऱ्या परिणामांचे निरीक्षण केले तर, शिकवणी कार्य करते हे आपल्याला कळते. तात्कालिक आनंदाची अपेक्षा करणे मूर्खपणाचे आहे आणि अनेक आयुष्यभर सराव करण्यास तयार असणे शहाणपणाचे असले तरीही, तरीही आपण आपल्या मानसिक वृत्तींमध्ये आणि आपल्या कृतींमध्ये वर्षानुवर्षे स्पष्ट बदल लक्षात घेण्यास सक्षम असले पाहिजे. हळुहळू आपले दयाळू विचार आणि दयाळू कृती वाढतील, ज्यामुळे स्वतःला आणि आपल्या सभोवतालच्या सर्वांना फायदा होईल. आम्ही हृदय करू बुद्धत्याच्या अत्यावश्यक सूचनांचे पालन करून त्याची शिकवण जिवंत होते:

कोणतीही निरुपद्रवी कृती करू नका.
उत्तम प्रकारे रचनात्मक कृती करण्यात आनंद घ्या.
स्वतःच्या मनाला पूर्णपणे वश करा-
ही शिकवण आहे बुद्ध.