थेरवडा संघ पश्चिमेकडे जातो

अजान सुंदरा

अनेक वर्षांपासून मी अमरावती या इंग्लंडमधील थेरवडा बौद्ध मठाचा सदस्य आहे. कथा कशी आमची मठ समुदाय अस्तित्वात आला एक मनोरंजक आहे. माझे शिक्षक, अजहन सुमेधो, अमेरिकन आहेत भिक्षु जे अजहन चाह, सुप्रसिद्ध थाईचे सर्वात ज्येष्ठ पाश्चात्य शिष्य आहेत चिंतन थाई फॉरेस्ट परंपरेतील मास्टर ज्याचे काही वर्षांपूर्वी निधन झाले. 1975 मध्ये अजहन सुमेधो यांनी इंग्रजांचे पाहुणे म्हणून लंडनला भेट दिली संघ ट्रस्ट, ए शरीर थेरवाद स्थापन करण्यासाठी स्थापना केली मठ इंग्लंड मध्ये ऑर्डर. अजहन सुमेधो यांच्या प्रेरणेने, ट्रस्टच्या सदस्यांनी त्यांच्या अध्यक्षांना त्यांच्यासोबत थायलंडला परत जाण्यास सांगितले आणि अजहन चह यांना त्यांच्या काही पाश्चात्य शिष्यांना इंग्लंडमध्ये राहण्यासाठी पाठवण्याची विनंती केली.

विनंतीच्या योग्यतेचे मूल्यांकन करण्यासाठी अजहन चहने इंग्लंडला भेट दिली. 1977 मध्ये, त्याच्या आशीर्वादाने, अजहन सुमेधो आणि तीन पाश्चात्य भिक्षू ईशान्य थायलंडच्या जंगलातून ताजेतवाने सापडले. विहार, शहरी वातावरणात, मध्य लंडनमधील व्यस्त रस्त्यावर एक टाउन हाउस व्यापलेले. ते शिकवू लागले चिंतन काही लोकांकडे, आणि लवकरच आणखी लोक त्यांच्याबरोबर सराव करण्यासाठी आणि त्यांच्या दैनंदिन जीवनात भाग घेण्यासाठी आले. कालांतराने ती जागा खूपच लहान झाली आणि इंग्रज संघ ट्रस्टने लंडनच्या बाहेर मालमत्ता शोधण्याचा निर्णय घेतला.

या दरम्यान भिक्षूंनी भिक्षाभूमीवर जाण्याची परंपरा चालू ठेवली आणि ते राहत असलेल्या जवळच्या एका सुंदर उद्यानातून फिरत असत. एके दिवशी अनेकदा त्यांचा रस्ता ओलांडणारा एक जॉगर त्यांना संभाषणात गुंतवून गेला. तो त्यांच्यासोबत परतला विहार, आणि भिक्षुंनी त्यांना ओळखल्यानंतर त्यांना ऑफर दिली. आधुनिक संवर्धन तत्त्वांद्वारे विकसित आणि जतन करण्याच्या इच्छेने त्यांनी दक्षिण इंग्लंडमध्ये एक जंगल विकत घेतले होते. तथापि, असे संवर्धन त्याच्या पलीकडे होते आणि त्याला असे वाटले की बौद्ध भिक्खू, ज्यांचे तत्वज्ञान सर्व सजीवांचा आदर करते, ते त्याची काळजी घेण्यासाठी आदर्श लोक होते. अशा प्रकारे त्यांनी त्यांना त्या जंगलाचा वापर करण्याची ऑफर दिली. ही एक अविश्वसनीय भेट होती: देशाच्या सर्वात आकर्षक भागात सुमारे 140 एकर जमिनीवर जुन्या इंग्रजी ओक्स आणि बीचचे सुंदर जंगल.

सुदैवाने योगायोगाने, चिथर्स्ट हाऊस, जवळचे एक मोठे व्हिक्टोरियन घर, नुकतेच त्याच्या मालकीच्या विलक्षण वृद्ध जोडप्याने बाजारात आणले होते. ट्रस्टच्या अध्यक्षांनी एक बोली लावली जी जोडप्याने स्वीकारली आणि नंतर त्या वर्षी द संघ त्यांच्या वन मठात गेले. त्यांनी त्या पहिल्या उन्हाळ्याचा बराचसा काळ, त्यांच्यात सामील झालेल्या छोट्या सामान्य समुदायासोबत, मागील मालकांनी जमा केलेल्या चाळीस वर्षांच्या सामानाची जागा साफ करून घालवली.

मूळतः चिथर्स्टला आलेल्या बहुतेक भिक्षूंनी थायलंडमध्ये अजहन चाह सोबत प्रशिक्षण घेतले होते. या शतकाच्या सुरूवातीस, थायलंडमधील बौद्ध धर्म अधिकाधिक सामाजिक संस्थेत बदलला होता आणि त्याच्या मुळाशी असलेला संपर्क गमावला होता. हे पुरोहित आणि विद्वानांचे क्षेत्र बनले होते. याच्या प्रतिक्रियेत, काही भिक्षूंनी नेतृत्व केलेल्या आणि वकिली केलेल्या व्यक्तीच्या जवळच्या जीवनशैलीकडे परत जाणे पसंत केले. बुद्ध. वन परंपरा म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या या पुनरुज्जीवन चळवळीने थायलंडमधील बौद्ध भिक्षुवादात नवा श्वास घेतला. वन संन्यासी साधे आणि कठोर जीवन जगत होते विनया जंगलात एकांतात आणि सराव करण्यासाठी स्वत: ला वाहून घेतले चिंतन आणि ची प्राप्ती बुद्धशिकवत आहे. आपल्या भौतिकवादी पाश्चात्य संस्कृतीपासून दूर असलेली एक परंपरा पश्चिमेकडे प्रत्यारोपित झाली आणि तुलनेने अल्पावधीतच ती समाजात समाकलित झाली हे उल्लेखनीय आहे. आमच्या मठांच्या जवळच्या गावांमध्ये, भिक्षू किंवा भिक्षुणींचे दर्शन आता परिचित झाले आहे.

त्या पहिल्या वर्षीच्या सप्टेंबरमध्ये मी चिथर्स्टला आलो. मी नुकताच परदेशातून परतलो होतो तेव्हा एका मित्राने मला सांगितले की भिक्षू लंडनमधून निघून गेले आहेत. मी खूप व्यस्त होतो, पण तीन दिवसांनंतर मी चिथर्स्टला गेलो, मठात काय चालले आहे हे जाणून घेण्यासाठी उत्सुक होतो. मी तेव्हा एक सामान्य माणूस होतो ज्यात जास्त रस होता चिंतन बौद्ध धर्मापेक्षा. त्या वर्षाच्या सुरुवातीला मी अजहन सुमेधोसोबत रिट्रीट केले होते, आणि शेवटी, जेव्हा मला कोणीतरी विचारले होते की मला नन व्हायचे आहे का, तेव्हा मी उत्तर दिले होते की, कदाचित मी सत्तरीची असताना आणि करण्यासारखे काही राहिले नव्हते. त्या मनाच्या चौकटीने, मी चिथर्स्ट येथे पोहोचलो, अजहन सुमेधोशी बोललो आणि त्याला सांगितले की जीवन आणि जग महान आहे. नक्कीच जग समस्यांनी भरलेले होते, परंतु ते आव्हानात्मक होते आणि मला तेच आवडले. तो फक्त म्हणाला, "हो, पण जग कुठे आहे ते अवलंबून आहे." माझ्यात काहीतरी थांबले. मी पुष्कळ वेळा वाचले होते आणि सांगितले गेले होते की जगाची उत्पत्ती मनापासून झाली आहे, परंतु मी माझे जीवन जगत होतो जणू जग "बाहेर" आहे. त्या क्षणी ही समजूत फक्त एक मिलीसेकंद टिकली. तीन आठवड्यांनंतर मला समजले की मी अजूनही चिथर्स्टमध्येच आहे, तोपर्यंत त्याच्या अंतर्दृष्टीचा माझ्यावर किती खोल परिणाम झाला याची मला जाणीव झाली नाही! अनेक शंका दूर झाल्या होत्या आणि मला एक अविश्वसनीय आत्मविश्वास आणि आंतरिक स्वातंत्र्य वाटले. मला माहित होते की माझ्याकडे निवड आहे: जग "तेथे" नव्हते, म्हणून माझे जीवन मला हवे तसे जगणे माझ्यावर अवलंबून आहे.

मी पूर्वी हजेरी लावलेल्या रिट्रीटची जीवनशैली मला खूप आवडली: दिवसातून एक जेवण खाणे, सकाळी लवकर उठणे आणि दिवसभर ध्यान करणे. मी शांतता, प्रतिबिंबांना देखील महत्त्व दिले धम्म, आणि पुस्तके वाचण्यापेक्षा किंवा इतरांच्या कल्पना ऐकण्यापेक्षा स्वतःसाठी विचार करण्यासाठी वेळ द्या. तेव्हा मी विचार केला, “काही काळ अशाच वातावरणात का चालू नये?” मी अजूनही नन बनण्याचा विचार केला नव्हता, परंतु मला खात्री होती की काही महिने ए मठ पर्यावरण आणि आठ ठेवणे उपदेश फक्त फायदेशीर असू शकते. मला माझे मन समजून घ्यायचे होते आणि त्याच्याशी शांतता कशी शक्य आहे. मागील माघारीच्या वेळी मला याची चव आली आणि मला जाणवले की अगदी थोड्या काळासाठी, स्वतःशी किंवा माझ्या सभोवतालच्या जगाशी वाद न केल्याने माझ्या जीवनावर आश्चर्यकारक प्रभाव पडतो. बत्तीसाव्या वर्षी, मला असे वाटले की मला पुढील पन्नास वर्षे कशी घालवायची आहेत हे शोधण्याची वेळ आली आहे, कारण असे वाटत होते की जीवन खूप वेगाने जात आहे आणि निकडीची खरी जाणीव आहे.

अशा प्रकारे मी चिथर्स्ट येथे राहण्याचा निर्णय घेतला. तथापि, ही नवीन परिस्थिती खूपच आव्हानात्मक होती. आणखी तीन महिलाही तिथे राहायला आल्या होत्या. आम्ही एकमेकांना ओळखत नव्हतो आणि वेगवेगळ्या पार्श्वभूमीतून आणि वेगवेगळ्या देशांतून आलो होतो. मला हे कबूल केले पाहिजे की माझ्या चांगल्या महिला मैत्रिणी असूनही, मला स्त्रिया फारशा आवडत नव्हत्या आणि सर्वसाधारणपणे पुरुषांबरोबर चांगले वागले. तसेच, आठच्या संयमात राहणे उपदेश, मी दुपारनंतर जेवू शकत नाही किंवा मला आवडेल तोपर्यंत झोपू शकत नाही. दिवसाचा बराचसा भाग चिथर्स्ट हाऊसमध्ये घालवला जायचा जो तेव्हा एक व्यस्त कामाची जागा होती - थंड, गडद आणि धुळीने. माझा स्वभाव सौंदर्य, आराम आणि स्वच्छ ठिकाणांवर प्रेम करण्याचा होता! स्वयंपाक करणे हा माझा आवडता मनोरंजन कधीच नव्हता, तरीही मी जवळजवळ दररोज पंचवीस लोकांसाठी एका मार्कीमध्ये स्वयंपाक करत असल्याचे आढळले—एक मोठा तंबू ज्याचे स्वयंपाकघरात रूपांतर झाले होते. ते भांडे भरलेले होते, आणि मला खरोखरच अस्वस्थ व्हायला फक्त एकच लागला. पण तरीही त्यांनी मला त्रास दिला नाही, आणि सर्व नवीन आव्हाने असतानाही किंवा त्यांच्यामुळे मी खूप आनंदी होतो.

आल्यानंतर थोड्याच वेळात आम्ही अनगरिका झालो, किंवा आठ-आज्ञा नन्स एका विशेष समारंभाने समुदायात आमचा "अधिकृत" प्रवेश चिन्हांकित केला. थाईचे पारंपारिक पांढरे वस्त्र परिधान केलेले maechees (नन्स), आणि आमचे केस कापून—आम्ही एक वर्षानंतर आमचे डोके मुंडण सुरू केले—आम्ही औपचारिकपणे आठ घेतले उपदेश च्या उपस्थितीत मठ समुदाय आणि काही मित्रांना पालीमध्ये नवीन नाव देण्यात आले. समुदायात तेव्हा सहा भिक्षू, चार नन्स आणि काही सामान्य लोक होते.

चिथर्स्ट येथील जंगल अत्यंत सुंदर आणि शांत होते. सुरुवातीच्या काळात, जरी आमच्याकडे मूक औपचारिक सरावाचा कालावधी असला तरीही, आमची बहुतेक उर्जा घराच्या कामावर खर्च होत होती जी जवळजवळ सुरवातीपासूनच पुन्हा बांधायची होती. त्या दिवसांत एक अग्रगण्य ऊर्जेने समाजाला अडचणी आणि अडथळ्यांना विश्वासाने जाण्यासाठी मोठी प्रेरणा आणि शक्ती दिली. आमचे दैनंदिन वेळापत्रक अनेक प्रकारे थाईच्या जंगलातील मठांसारखेच होते. आम्ही पहाटे ४:०० वाजता उठलो आणि अंधारात आमच्या झोपडीतून मुख्य घराकडे निघालो. पूजे. सकाळी आम्ही स्वयंपाकघर, बागेत किंवा ऑफिसमध्ये काम करायचो. भिक्षुंनी भिक्षेला जाण्याची परंपरा चालू ठेवली जेव्हा बाकीचे समुदाय जंगलात बांधकाम किंवा कामात व्यस्त होते. आमचे मुख्य जेवण सकाळी 10:30 वाजता होते त्यानंतर आम्ही विश्रांती घेतली आणि दुपारभर काम केले. गरमागरम पेय आणि एक छोटासा ब्रेक घेतल्यानंतर आम्ही संध्याकाळसाठी जमलो पूजे. आठवड्यातून एकदा आमचा दिवस शांत होता, एक प्रकारचा बौद्ध शब्बाथ, ज्यानंतर रात्रभर चिंतन सराव. हे वेळापत्रक आत्तापर्यंत कमी-अधिक प्रमाणात सारखेच राहिले आहे, जरी आता शारीरिक श्रम कमी आहेत आणि सामान्य लोक आम्हाला मठ चालवण्यास मदत करतात जेणेकरून आम्हाला "आतील कामावर" लक्ष केंद्रित करण्यासाठी अधिक वेळ मिळेल. सुरुवातीला फक्त वेळापत्रकानुसार चालणे ही अवघड शिस्त होती. तथापि, एक नर्तक असल्यामुळे, मला मजबूत शारीरिक प्रशिक्षणाची सवय होती. विशेष म्हणजे, मला पूर्वीपेक्षा जास्त उत्साही वाटले कारण अनंत विचलनात माझी ऊर्जा वाया जात नव्हती. अजान चाहत सुस्त असलेल्या लोकांना सांगायचे चिंतन, "थोडे झोपा, थोडे खा आणि थोडे बोला." हे किती खरे आहे!

व्यवहारात प्रवेश करत आहे

मी समाजात आलो तेव्हा मला बौद्ध धर्मग्रंथ माहीत नव्हते. मला मुख्यतः माझे जीवन सचोटीने जगण्यात रस होता जेणेकरून ते संपल्यावर मला कोणताही पश्चाताप होऊ नये. या प्रेरणेने मला माझ्या संपूर्ण काळात खूप प्रोत्साहन दिले आहे मठ जीवन काही काळापूर्वी मी पाहिले की, अगदी विनम्र पातळीवरही, मनाला नकारात्मक सवयी सोडून देणे, खरोखर शांततापूर्ण राहणे आणि स्वातंत्र्य आणि करुणेच्या ठिकाणी जीवनाला प्रतिसाद देणे शक्य होते. यामुळे मला मनाचा सखोल अभ्यास करण्यास आणि समजून घेण्यास प्रोत्साहन मिळाले. हृदयाचे प्रशिक्षण, समजून घेणे धम्म, आणि मुक्तीची जाणीव करण्यासाठी कार्य करणे ही स्पष्टपणे चालू असलेली प्रक्रिया होती, आयुष्यभराचे कार्य जे काही महिन्यांत पूर्ण होऊ शकत नाही!

ध्यान या जीवनाचा पाया होता आणि अजूनही आहे. त्यामुळं आतमध्ये बघायचं आणि मनाला आरशासारखं बघायचं, अशी स्पष्टता मला मिळाली. सराव चार उदात्त सत्यांच्या शिकवणीवर केंद्रित आहे, जे थेरवाद परंपरेत बौद्ध शिकवणीचे ध्येय असलेल्या निब्बानाची जाणीव करण्यासाठी सर्वात महत्वाची शिकवण मानली जाते. आपल्या दुःखाची जाणीव करून आणि त्याचे कारण समजून घेण्याद्वारे-पहिले आणि दुसरे उदात्त सत्य-द बुद्ध शिकवते की आपण स्वतः आहोत, अहंकार आहोत हा मूळ भ्रम आपण सोडून देऊ शकतो. जसजसे आपण आतून पाहत राहतो - विचार, भावना, द शरीर आणि त्याच्या संवेदना, धारणा आणि मन (पाच खंड) - आपल्याला आपल्या ओळखीने मर्यादित किंवा बांधील असण्याची गरज नाही. शरीर किंवा आपले मन. ते किती शाश्वत, वेदनादायक आणि रिकामे आहेत याचे पुन्हा पुन्हा निरीक्षण करून, आपण आपले जीवन सोडून देऊ शकतो. जोड त्यांना आणि त्यांच्याशी ओळख. खरं तर, "जाऊन देणे आहे" असे म्हणणे अधिक बरोबर आहे कारण आम्हाला सोडणारा कोणीही सापडत नाही. या जाण्या-येण्याच्या अनुभवाला तिसरे नोबल सत्य म्हटले जाते आणि ते साकारले पाहिजे. मार्गाचा विकास हे चौथे नोबल सत्य किंवा नोबल आहे आठपट मार्ग. हे सराव करण्यासाठी तपशीलवार मार्गदर्शक आहे, जे शांत आंतरिक कार्य आहे, नाटकीय काहीही नाही. सजगता टिकवून ठेवणे आणि सध्याच्या क्षणी अनुभवाची स्पष्ट दृष्टी महत्त्वाची आहे, सराव सर्व पैलूंवर लक्ष केंद्रित करते जे सजगता निर्माण करतात, मजबूत करतात आणि टिकवून ठेवतात. यातून मनातील भ्रम मोडून काढू शकणारे शहाणपण येते. बाहेरून, आम्ही वापरतो मठ आमच्या शाब्दिक आणि शारीरिक क्रियांचे मार्गदर्शन करण्यासाठी नैतिक मानक. हळुहळू, आपण आपल्या मनाच्या ऊर्जेशी सुसंवाद साधतो आणि शरीर आपल्या अंतर्गत संघर्षांचे मुख्य स्त्रोत असलेल्या अकुशल वर्तनांची पुनर्निर्मिती न करून. चार उदात्त सत्ये अस्तित्वात आहेत हे जाणून घेणे पुरेसे नाही. त्यांना सत्य बनण्यासाठी की बुद्ध लक्षात आले, आपल्याला मनाचे स्वरूप आणि वास्तव याविषयी सखोल माहिती मिळवावी लागेल.

मला आश्चर्य वाटले की वास्तविक तीव्र आणि वेदनादायक परिस्थितीत माझे हृदय अनेकदा आनंदी राहू शकते. ध्यान मला शिकवले की मी अनुभवलेले दुःख आता एक सापळा नाही तर शिकण्याचे स्त्रोत आहे. लोभ, द्वेष, भ्रम आणि स्वार्थ या मानवी अनुभवाचे रूपांतर करण्यासाठी आता माझ्याकडे आवश्यक साधने होती. त्या अनुभवाच्या स्वरूपाकडे-त्याची नश्वरता, असमाधानकारक स्वरूप आणि निःस्वार्थपणा-प्रत्यक्षपणे मनात डोकावून पाहिल्यास, त्याला पकडत राहिलेल्या बिनदिक्कत सवयीचा त्याग करणे शक्य होते. आपण दु:ख का धरतो? कारण ते काय आहे आणि त्याचा हृदयावर कसा परिणाम होतो हे काही पातळीवर आपल्याला समजत नाही. आम्हाला कळले तर आम्ही लगेच टाकू. मनाच्या दुःखावर किती कमी नियंत्रण आहे हे मी पुन्हा पुन्हा पाहिल्यावर हे स्पष्ट झाले की वेदना "माझी" नाही. आपल्या संकटातून बाहेर पडण्यासाठी आपल्याकडे एक पद्धत आहे हे शोधून किती दिलासा मिळाला!

समाजात सामील होण्यापूर्वी, मी जीवनातील अप्रिय बाजू टाळल्या आणि त्याबद्दल बोललो नाही राग, निराशा आणि स्वार्थ. सुसंवाद, प्रेम, तत्त्वज्ञान आणि कला माझ्यासाठी खूप मनोरंजक होते. पण, सराव धम्म, मला माझ्यातल्या कुरूप गोष्टी बघायच्या होत्या. माझ्यासोबत राहणारे लोक माझ्या मनाचे स्पष्ट प्रतिबिंब बनले आणि आम्ही सहसा वेदना कमी करण्यासाठी सामाजिक पडद्याशिवाय ठेवतो, यापुढे लपविण्याचा कोणताही मार्ग नव्हता. या स्वार्थाने मी स्वतःला झोकून देत राहिलो, राग, क्षुद्रपणा, भीती, अधीरता आणि पुढे. पूर्वी, मला वाटायचे की मी दयाळू, खुल्या मनाचा आणि सहज विचार करणारा आहे. पण जेव्हा मी पाहिलं, तेव्हा मला दिसलं की मी किती टीकात्मक आणि निर्णय घेणारा आहे. किती आश्चर्य होतं ते!

हे बौद्ध धर्माची व्यावहारिकता आणि दैनंदिन जीवनातील प्रासंगिकता होती, त्याचे तत्त्वज्ञान नाही, जे मला आकर्षित करते. मी काम करत असलेला सराव आणि साहित्य मूर्त होते आणि मला पुस्तके वाचण्यात रस नव्हता. मठ मी कधीही अनुभवलेल्या कोणत्याही गोष्टीपेक्षा आयुष्य खूप जिवंत होते. बर्‍याचदा, बाहेरून फारसे काही घडत असल्याचे दिसत नाही, परंतु आतील बाजूने, मी एका शक्तिशाली कॅथर्टिक प्रक्रियेतून जात असे. सराव आणि सखोल वचनबद्धतेशिवाय बुद्ध, धम्मआणि संघ आश्रय म्हणून, त्या वेळेस उलटणे कठीण झाले असते.

या परंपरेतील प्रशिक्षणाची शैली मला खूप आकर्षित करते. सुरुवातीला फार अभ्यास करण्याची गरज नाही. द मठ पर्यावरण स्वतःच आपल्याला सतर्क आणि सजग राहण्याची मागणी करते. कारण आणि परिणामाचा नियम तळागाळात कसा कार्य करतो हे आपण झपाट्याने शिकतो. आम्हाला आढळले की जर आम्ही सावधगिरी बाळगली नाही, तर आम्हाला आमच्या कृतींचे परिणाम त्वरित प्राप्त होतात. तसेच, समुदायामध्ये, जरी आमच्याकडे आमच्या सर्जनशीलतेसाठी नेहमीचे आउटलेट नसले तरी, आम्हाला आढळले की ही सर्जनशील ऊर्जा अत्यंत सांसारिक परिस्थितीत आणि क्रियाकलापांमध्ये चालू राहते. जेव्हा आम्ही नवशिक्या होतो, उदाहरणार्थ, स्वयंपाक हे आमच्या कलात्मक निर्मितीचे क्षेत्र बनले! मी थोड्याच वेळात एक विस्तृत जेवण तयार केल्यामुळे माझी कल्पनाशक्ती भंग पावेल. पण हा शांतीचा मार्ग नव्हता! जेव्हा इतरांनी स्वयंपाक केला तेव्हा मी माझ्या गंभीर मनाचा साक्षीदार होतो: “हे लोक स्वयंपाक करू शकत नाहीत! ते हताश आहेत! ते गाजरही नीट कापू शकत नाहीत!” त्या वातावरणात, माझी सर्व बटणे दाबली गेली आणि मी इतका नीतिमान होऊ शकलो. मला अ पुनरावृत्ती करण्यासाठी स्वतःला प्रशिक्षण द्यावे लागले मंत्र—”जाऊ द्या, जाऊ द्या”—सकाळी स्वयंपाकघरात काम करत असताना. मला एकाग्रतेने लक्ष केंद्रित करावे लागले, कारण एका क्षणात गाफील राहून मी कोणावर तरी वार करेन. कधीकधी लोभ माझ्या उर्जेला उत्तेजन देत असे. त्या परिस्थितीत हे मूर्खपणा इतके स्पष्ट होते की मी माझ्या संलग्नकांना स्पष्टपणे पाहू शकतो आणि त्यांनी मला किती दयनीय बनवले आहे. या गोष्टी ओळखण्यासाठी आणि त्यापासून मुक्त होण्यासाठी आपल्याला विनोदबुद्धीची आवश्यकता आहे.

दर आठवड्याला आम्ही बसून चालण्याचा सराव करतो चिंतन रात्रभर. रात्रभर झोप न लागल्याने मनाला काय वाटेल याची कल्पना करा! हे झोपायला जाण्याचे समर्थन करण्यासाठी प्रत्येक संभाव्य युक्ती खेळते किंवा ते झोपण्याच्या वैधतेचे समर्थन करण्यासाठी चांगली, प्रेरणादायक कारणे देखील तयार करते. कधीकधी आपला अभिमान आपल्याला जागृत ठेवतो कारण आपल्यात इतरांना तपासण्याची आणि त्यांच्यावर टीका करण्याची उर्जा असते, “बघा तो झोपतोय! किती घृणास्पद आणि निर्लज्ज!” जोपर्यंत आपण थकलो आहोत आणि आळशी आणि टॉर्प लॉटमध्ये सामील होत नाही तोपर्यंत निर्णय टिकतो. मठ प्रशिक्षण आपल्याला जास्त काळ खोटे बोलू देत नाही कारण आपण अस्वस्थ वातावरणात असतो, जिथे लोक अनेकदा आपल्याला भिंतीवर ओढतात आणि आपली जगण्याची मूलभूत यंत्रणा आव्हानित असते. या सेटिंगमध्ये, नम्रतेने आणि प्रेमाने जीवनाबद्दलच्या आपल्या प्रतिक्रियांचे निरीक्षण करण्यासाठी शिकवण सतत प्रोत्साहन देते. आपल्याला असे आढळून येते की केवळ आपली वृत्ती बदलल्याने आपल्याला हृदयाला बळकटी देणारे आणि मुक्त करणारे गुण विकसित करता येतात. जेव्हा आपण हे जीवन मनापासून जगतो तेव्हा आपण उर्जेच्या विलक्षण साठ्याचा वापर करतो. काही काळानंतर, जेव्हा मन स्वतःमध्ये व्यस्त नसते तेव्हा आपण अनुभवतो. तो मुक्त आहे, अगदी थोड्या काळासाठी, त्याच्या आंतरिक गोंधळापासून; ते तेजस्वी, शांती आणि प्रेमाने भरलेले होते.

समाजातील महिला

चिथर्स्ट येथील आमच्या छोट्या समुदायात अधिक स्त्रिया सामील झाल्या आणि १९८३ पर्यंत आम्ही आठ अनगरिका (आठ असलेल्या प्रॅक्टिशनर्स) होतो. उपदेश). आम्ही वेगवेगळ्या युरोपियन देशांतून आलो आहोत पण एक समान मजबूत सामायिक केला आहे महत्वाकांक्षा सराव करण्यासाठी धम्म आत एक मठ फॉर्म थायलंडमध्ये अजहन सुमेधोचा नन्सशी फारसा संपर्क नव्हता. चिथर्स्टमध्ये महिला असणे आणि त्यांना शिकवणे हा त्यांच्यासाठी एक नवीन अनुभव होता. मला वाटत नाही की त्याला सुरुवातीला आमच्यासोबत काय करायचे आहे हे माहित होते, म्हणून आम्ही आमच्या स्वतःच्या प्रशिक्षणाची जबाबदारी घेतली. आम्ही शिस्तीबद्दल उत्सुक होतो, जे आम्हाला माहित होते की मन परिवर्तन करण्यात महत्त्वाची भूमिका बजावली. अजहन सुमेधो हे पाहू शकले की आपण या जीवनपद्धतीचा अवलंब करण्याबाबत गंभीर आहोत आणि पश्चिमेकडील महिला थाईच्या पारंपारिक स्वरूपाच्या पलीकडे त्यांचे प्रशिक्षण कसे पुढे नेऊ शकतात यावर विचार करू लागले. maechees. थायलंडमध्ये, ज्या स्त्रिया मठात राहू इच्छितात त्यांचे डोके मुंडण करतात, आठ घेतात उपदेश, आणि स्वतःला भौतिकरित्या आधार देतात. ते एक ऐवजी संदिग्ध परिस्थितीत आहेत: जरी त्या नन्स आहेत, परंतु त्यांना पारंपारिकपणे नियुक्त केलेल्या फायद्यांचा आणि समर्थनाचा फायदा होत नाही. संघ. ते प्रामुख्याने भिक्षूंच्या समुदायाला समर्थन देतात, विशेषत: मंदिराची साफसफाई करून आणि भिक्षूंचे रोजचे जेवण तयार करून. तथापि, सध्या, थाई नन्ससाठी नवीन मॉडेल उदयास येत आहेत जे त्यांना शिकण्याची परवानगी देतात धम्म आणि पारंपारिक बाहेर प्रशिक्षण आणि सराव करण्यासाठी maechee भूमिका.

युरोपियन स्त्रिया अभ्यासाबाबत गंभीर आहेत आणि भिक्षूंच्या प्रशिक्षणाचा त्यांना फायदा होईल हे पाहून, अजहन सुमेधो यांनी थायलंडमधील वडिलांकडून दहा-दहा-सराव सुरू करण्याची परवानगी मागितली.आज्ञा महिलांसाठी समन्वय. असे करण्यासाठी त्यांना त्यांचा आशीर्वाद मिळाला आणि 1983 मध्ये आम्ही चौघ जे 1979 मध्ये समाजात सामील झालो होतो त्यांना दहा-आज्ञा भिक्खूंच्या उपस्थितीत समन्वय संघ आणि या शुभ कार्यक्रमाचे साक्षीदार म्हणून आलेले शेकडो लोक. आम्हाला तपकिरी कपड्यांचा एक संच मिळाला - थाई समर्थकांद्वारे ऑफर केलेला झगा आणि एक सुंदर सिरॅमिक भिक्षापात्र. नंतरचे आश्चर्यचकित झाले, कारण आम्हाला माहित नव्हते की आम्ही योग्य भिक्षापात्र वापरू आणि भिक्षाभूमीवर जाण्याच्या विचाराने आम्हाला आनंद झाला.

दहा-आज्ञा समन्वय हा एक मोठा टप्पा होता. हे थाई थेरवाद परंपरेतील स्त्रियांसाठी जीवन जगण्याची पद्धत आणि प्रशिक्षणादरम्यान नन्सने अनुसरण केलेल्या प्रशिक्षणाप्रमाणेच खुले केले. बुद्धचे आयुष्यभर. या मठ फॉर्म, दहा वर आधारित उपदेश, आम्हाला इतरांच्या औदार्य आणि दयाळूपणावर पूर्णपणे अवलंबून केले. वर्षानुवर्षे हा फॉर्म सेंद्रिय पद्धतीने विकसित झाला आहे. कोणतेही मॉडेल नव्हते, अनुसरण करण्यासाठी कोणतेही उदाहरण नव्हते. भिक्खुनी आदेशाची स्थापना केली बुद्ध थेरवाद परंपरेत सुमारे पंधराशे वर्षांपूर्वी मृत्यू झाला होता. अशा रीतीने ज्या स्त्रियांना परमार्थावर आधारित जीवनपद्धतीनुसार जीवन जगण्याची आणि प्रशिक्षित करण्याची इच्छा होती त्यांच्यासाठी कोणताही वंश उरला नाही - दानधर्म, ज्याचा अर्थ वन परंपरेत पैशाचा त्याग आणि अशा प्रकारे शारीरिक स्तरावर स्वातंत्र्य आहे. अजान सुमेधोच्या बाजूने, स्त्रियांसाठी हे प्रशिक्षण प्रस्थापित करणे हे खरे विश्वासाचे कृत्य होते कारण अनेक "वाजवी" प्रश्न हे येण्यापासून रोखू शकले असते: हे पारंपारिक स्वरूप पाश्चात्य स्त्रियांसाठी योग्य असेल का? समाजाला ते मान्य होईल का? गेल्या पंचवीस शतकांपासून भिक्षू म्हणून पाश्चिमात्य देशांतील महिला संन्यासींना पाठिंबा मिळेल का?

दहा घेतल्यानंतर पहिले वर्ष उपदेश, आम्ही समनेराच्या पारंपारिक थेरवडा प्रशिक्षणाचे पालन केले. तथापि, विस्तृत विपरीत विनया भिक्खुनीसाठी, दहा उपदेश आपल्या जीवनातील अनेक क्षेत्रांशी व्यवहार केला नाही. आम्हाला समजले की एक गट म्हणून एकत्र राहण्यासाठी, आम्हाला एक समान समज असणे आवश्यक आहे उपदेश, आवश्यक गोष्टींचा वापर आणि आपल्या दैनंदिन जीवनातील इतर अनेक व्यावहारिक पैलू. त्यामुळे वरिष्ठांच्या मदतीने आणि मार्गदर्शनाने आम्ही विविध स्त्रोतांकडून साहित्य गोळा केले भिक्षु, Ajahn Sucitto. आम्ही समनेर प्रशिक्षण आणि भिक्खू आणि भिक्खुनी विनयांमधून आमच्या जीवनासाठी सर्वात योग्य नियम निवडले आणि ते आधुनिक भाषेत पुन्हा लिहिले. अशा प्रकारे, आम्ही ए विनया पुस्तक आणि प्रशिक्षण नियमांचे पठण, जे आम्ही पाक्षिक करतो. आम्ही आमचे उल्लंघन साफ ​​करण्यासाठी कार्यपद्धती देखील तयार केली उपदेश. अशा प्रकारे, आम्ही नन्सवर संशोधन केले. मठ जीवन आणि ते भिक्खुनी सापडले विनया पंचवीस शतकांपूर्वी विकसित झालेले आपल्या समुदायाशी संबंधित समस्या आणि वर्तन यांच्याशी संबंधित आहे. या शिस्तीचा वापर करून आमचे प्रशिक्षण शरीर आणि आपले बोलणे मनाला त्याचे स्वार्थी हितसंबंध, भ्रम, लोभ, द्वेष आणि आपण कायमस्वरूपी आहोत ही कल्पना सोडून देण्यास खूप प्रभावी ठरले आहे. शिस्त सुसंवादाला प्रोत्साहन देते कारण आम्ही मान्य केलेल्या मानकांचे पालन करतो. हे किंवा ते करण्याच्या सर्वोत्तम मार्गावर चर्चा करण्यात तास घालवण्याऐवजी, आम्ही याकडे वळतो विनया या शिस्तीच्या अनुभव आणि शहाणपणाच्या संपत्तीचा सल्ला आणि फायद्यासाठी.

1983 पर्यंत, आमची चिथर्स्ट येथील कॉटेज पूर्ण क्षमतेने पोहोचली होती आणि इतर अनेक महिला नियुक्त होण्याची वाट पाहत होत्या. नवीन जागा शोधण्याची योजना आखण्यात आली आणि एका वर्षानंतर इंग्लंडमधील हर्टफोरशायर येथे अमरावती मठाची स्थापना करण्यात आली. 1984 मध्ये नन्स अमरावती येथे राहायला गेल्या. हा शुभ कार्यक्रम साजरा करण्यासाठी आम्ही बौद्ध संन्याशांच्या प्राचीन प्रथेनुसार पायी जाण्याचा निर्णय घेतला. तुडोंग थायलॅंडमध्ये. ही प्रथा सामान्यतः भिक्षूंनी नवीन आव्हानांना तोंड देण्यासाठी आणि त्यांच्या प्रशिक्षणाच्या सुरुवातीच्या कालावधीनंतर स्वतःची चाचणी घेण्यासाठी केली आहे. इंग्लंडमध्ये, हे आपल्या जीवनाचे एक नियमित वैशिष्ट्य बनले आहे आणि दरवर्षी भिक्षू आणि नन्स जातात तुडोंग. आम्ही ब्रिटन, आयर्लंड किंवा इतर युरोपीय देशांभोवती आमची वाटी आणि काही सामान घेऊन फिरतो. कधी कधी आपण दोन-तीन जणांच्या ग्रुपमध्ये जातो, सोबत एखादा अनागरीक किंवा सामान्य मित्र असतो, तर कधी पैसे नसताना आपण स्वतःहून प्रवास करतो. आमच्या रोजच्या जेवणासाठी आणि भौतिक गरजांसाठी लोक जे काही देतात त्यावर आम्ही अवलंबून असतो. हा विश्वासाचा प्रवास आहे, पुढचा दिवस काय घेऊन येईल हे आपल्याला कधीच ठाऊक नाही आणि वर्तमान क्षणात त्वरित आणले जाते. काही वेळा कठीण असले तरी, आपल्यापैकी अनेकांना हा अनुभव लाभदायक आणि आनंददायक वाटला आहे. याशिवाय, वाटेत भेटणारे बहुतेक लोक मैत्रीपूर्ण आहेत आणि भिक्षु आणि नन्स अजूनही विश्वासावर जगत आहेत हे पाहून त्यांना प्रेरणा मिळते.

आमच्या तुडोंग अमरावतीला तीन आठवडे लागले. आमच्या आगमनानंतर, आमचे स्वागत करण्यात आले संघ आणि या आनंद सोहळ्यात सामील होण्यासाठी आलेला सामान्य समाज. आमची नवीन राहण्याची जागा एका विशाल मोकळ्या आकाशाखाली डोंगराच्या माथ्यावर होती. ती मुळात एक शाळा होती आणि लाकडी इमारतींचे एक मोठे संकुल होते. चिथर्स्ट प्रमाणेच ते देशाच्या अतिशय आकर्षक भागात होते. बर्याच लोकांना सामावून घेण्याइतके मोठे, हे ऐकण्यासाठी आणि सराव करण्यासाठी उत्कृष्ट परिस्थिती प्रदान करते धम्म आणि क्रियाकलापांच्या विस्तृत स्पेक्ट्रमसाठी. आमच्याकडे आता रिट्रीट सेंटर, एक मोठी लायब्ररी, कुटुंबे आणि मुलांसाठी उन्हाळी शिबिरे, नियमित आहेत चिंतन कार्यशाळा, परिसंवाद आणि आंतरधर्मीय संमेलने.

मार्गदर्शन मिळाल्यानंतर अँड विनया अजहन सुसिट्टोकडून काही वर्षांचे प्रशिक्षण घेतल्याने आम्ही नन्स दहा वापरण्यात अधिक अनुभवी आणि आत्मविश्वासू झालो. आज्ञा फॉर्म आणि आमच्या स्वत: च्या समुदाय चालवण्याची जबाबदारी घेतली. हा एक महत्त्वाचा बदल होता, कारण तोपर्यंत आम्ही पुरुष समुदायाचे अनुकरण करत होतो आणि एक श्रेणीबद्ध मॉडेल स्वीकारले होते. जेव्हा आम्ही अधिक स्वायत्त झालो, तेव्हा आम्ही महिला भिक्षुकांच्या गरजा लक्षात घेऊन एकत्र काम करायला शिकलो. आम्हाला अनेक जबाबदाऱ्या स्वीकाराव्या लागल्या, ही एक आव्हानात्मक प्रक्रिया आहे कारण आमच्यापैकी कोणालाही या जीवनाचा फारसा अनुभव नव्हता. गेल्या काही वर्षांपासून, वरिष्ठ नन्स कनिष्ठ सदस्यांच्या प्रशिक्षणावर देखरेख करतात आणि त्यांना त्यांच्या कार्यात मार्गदर्शन आणि समर्थन देतात. धम्म सराव. आम्ही समुदायाचे व्यवहार देखील व्यवस्थापित केले आहेत आणि मठाची प्रशासकीय कर्तव्ये आणि जबाबदाऱ्या सामायिक केल्या आहेत. आम्हाला नियमितपणे इंग्लंड आणि परदेशात शिकवण्यासाठी आणि माघारीचे नेतृत्व करण्यासाठी आमंत्रणे मिळतात. 1986 पर्यंत, चिथर्स्ट आणि अमरावती या दोन ननरीमध्ये सतरा नन्स आणि नवशिक्या राहत होत्या. अलीकडे, डेव्हॉनमध्ये तिसरे स्थान—संपूर्ण स्वायत्त ननरीचा पहिला प्रयोग—स्थापित झाला आहे.

भविष्यात नन्सचा आपला समुदाय कसा विकसित होईल हे सांगणे अद्याप खूप लवकर आहे. आम्ही शिकलो की हे नेहमीच आश्चर्यकारकपणे अनिश्चित असते. पण बीज पेरले गेले आहे आणि त्याद्वारे आमचा विश्वास वाढला आहे धम्म, त्याचे पालनपोषण होत राहील आणि सर्व प्राणीमात्रांच्या हितासाठी व सुखासाठी अनेक फळे घेऊन येतील.