सात-अंगांची प्रार्थना

• साष्टांग दंडवत करून अर्पण
• सह शुद्धीकरण चार विरोधी शक्ती
• आनंद आणि मूल्य ओळखणे तीन दागिने
• शिकवण्याची विनंती करत आणि आपल्या सौभाग्याचे कौतुक करत
• सर्वांच्या हितासाठी योग्यता समर्पित करणे

सात अंगांची प्रार्थना दोन उद्देशांसाठी केली जाते. एक म्हणजे नकारात्मक शुद्ध करणे चारा, आणि दुसरे म्हणजे सकारात्मक क्षमता निर्माण करणे. आपण या दोन गोष्टी केल्या पाहिजेत: शुद्ध करणे आणि योग्यता निर्माण करणे. मी गुणवत्तेऐवजी सकारात्मक क्षमता म्हणतो कारण मला वाटते की ते एक चांगले भाषांतर आहे. आपल्या मनाची तयारी करण्यासाठी आपल्याला हे करणे आवश्यक आहे चिंतन आणि मार्गाची अनुभूती मिळविण्यासाठी.

अनेकदा आपल्या मनाची तुलना क्षेत्राशी केली जाते. तुम्ही शेतात पीक घेण्याआधी, तुम्हाला खडक, तुटलेली काच आणि शेतातील सर्व कचरा बाहेर काढावा लागेल — म्हणजे ते शुद्ध करण्यासारखे आहे. आपल्या स्वतःच्या मनातील नकारात्मकता आपल्याला बाहेर काढावी लागते चारा. मग शेतातील समानतेकडे परत जाणे: पुन्हा, आपण पिके वाढवण्याआधी, आपल्याला सिंचन प्रणाली घालावी लागेल, आपल्याला ती खते द्यावी लागेल, आपल्याला तयार करावी लागेल आणि नंतर जमीन समृद्ध करावी लागेल.

हे सादृश्य गुणवत्तेची किंवा सकारात्मक क्षमता निर्माण करून आपल्या मनाची तयारी आणि समृद्ध करण्याशी संबंधित आहे. मग, एकदा शेत तयार झाल्यानंतर, आपण बियाणे लावू शकता. बियाणे लावणे म्हणजे शिकवण ऐकण्यासारखे आहे; एकदा बिया पेरल्या की त्यांना पोषण मिळते आणि ते वाढू शकतात. बियांचे पोषण आहे चिंतन आणि वाढ ही हळूहळू मार्गाची जाणीव होण्याची प्रक्रिया आहे.

सात अंगांपैकी पहिले अंग:

श्रद्धेने मी माझ्यासह प्रोस्टेट शरीर, भाषण आणि मन

हे साष्टांग दंडवताचे अंग आहे: ते अभिमान आणि गर्विष्ठपणा शुद्ध करते आणि गुणवत्तेची निर्मिती करते कारण आपण इतरांच्या चांगल्या गुणांचा आदर करतो.

दुसरा अंग:

आणि प्रत्येक प्रकारचे ढग उपस्थित आहेत अर्पण, वास्तविक आणि मानसिक परिवर्तन.

चे अंग आहे अर्पण. वास्तविक अर्पण आपण मंदिरावर जे ठेवतो तेच आहे, म्हणून आपण येथे एक लहान टेबल बनवू शकतो जिथे आपण ठेवू शकतो अर्पण. तुम्हाला जे आवडते ते तुम्ही अन्न, फुले आणि पाण्याचे भांडे देऊ शकता. मानसिक परिवर्तन झाले अर्पण आपल्या मनात आहेत. आपण संपूर्ण आकाश सुंदर गोष्टींनी भरलेले आहे आणि संपूर्ण पृथ्वी सुंदर गोष्टींनी पसरलेली आहे अशी कल्पना करतो आणि आपण ते सर्व आपल्या मनात अर्पण करतो. अर्पण कंजूषपणा शुद्ध करते आणि ते सकारात्मक क्षमता निर्माण करते कारण आपण उदार असण्यात आनंद घेतो.

तिसरा अंग:

अनंत काळापासून जमा झालेल्या माझ्या सर्व नकारात्मक कृती मी कबूल करतो

हे कबुलीचे अंग आहे. या अंगाचे चार भाग आहेत:

1. आम्हाला आमच्या चुकांचा पश्चाताप होतो.
2. आम्ही त्यांना पुन्हा टाळण्याचा निर्धार करतो.
3. ज्याच्याशी संबंधात आम्ही नकारात्मक कृती निर्माण केली आहे त्यांच्याशी आम्ही संबंध पुनर्संचयित करतो.

म्हणून, जर आपण पवित्र व्यक्तींसह नकारात्मक कृती तयार केली तर आम्ही ती पुनर्संचयित करतो आश्रय घेणे. जर आपण सामान्य संवेदनाशील प्राण्यांच्या दृष्टीने नकारात्मक कृती निर्माण केल्या तर आपण प्रेम, करुणा आणि भावना निर्माण करून चांगली भावना पुनर्संचयित करतो. बोधचित्ता.

4. काही प्रकारची उपचारात्मक कृती, जी ध्यान करणे, धर्म पुस्तके छापणे, अर्पण सेवा, धर्म ग्रंथांचे वाचन किंवा कोणत्याही प्रकारचे पुण्यपूर्ण कृती.

जेव्हा आपण कबुलीजबाब हे तिसरे अंग करतो, तेव्हा आपण आपले मन शुद्ध करत असतो ज्याला आपले सर्व दोष लपवून ठेवायला आवडतात. मानसशास्त्रात ते याला नकार म्हणतात. ज्या मनाला आपण चुका केल्या नाहीत असे भासवायला आणि आपल्या चुका लपवायला आवडते: तेच मन आपण शुद्ध करत आहोत कारण इथे आपण खुलेपणाने, प्रामाणिक आणि स्पष्टपणे वागलो आहोत आणि आपण चुका केल्या आहेत हे मान्य करत आहोत. ते खूप मानसिकदृष्ट्या निरोगी तसेच आध्यात्मिकदृष्ट्या निरोगी आहे आणि ते चांगले निर्माण करते चारा आपले सर्व अपराध आणि आपले मनोवैज्ञानिक भार कमी करणे आणि आपले मन आनंदी स्थितीत आणणे. कारण जेव्हा आपल्याकडून चुका होतात, जर आपण त्या शुद्ध केल्या नाहीत तर आपण आपल्या हृदयावर हे भारी ओझे घेऊन फिरतो, आणि ते खूप थकवणारे आहे.

मग चौथा अंग:

आणि सर्व पवित्र आणि सामान्य प्राण्यांच्या सद्गुणांमध्ये आनंद करा.

हे आनंदाचे अंग आहे. येथे, आपण सर्व चांगले गुण, सर्व सकारात्मक कृती, पवित्र प्राणी, अर्हत, बुद्ध आणि बोधिसत्व आणि सामान्य प्राण्यांमध्ये, आपल्या आजूबाजूला दिसणार्‍या प्रत्येकामध्ये आनंद घेतो. हा आनंद ईर्ष्याला शुद्ध करतो, म्हणून इतरांच्या सद्गुणांचा मत्सर करण्याऐवजी, आपण त्याचे कौतुक करतो आणि यामुळे सकारात्मक क्षमता निर्माण होते कारण आपण इतरांच्या सद्गुण कृतींमध्ये आनंद घेतो. असे केल्याने, आपण त्या केल्या नसल्या तरीही त्या समान क्रिया करण्याची सकारात्मक क्षमता आपण निर्माण करतो.

म्हणूनच ते म्हणतात की आनंद करणे हा आळशी व्यक्तीचा खूप चांगला मार्ग आहे चारा! कारण सर्व कृती स्वतः करण्याऐवजी तुम्ही आनंदात बसता, परंतु इतर सर्वांनी त्या केल्या. ते स्वतः न करण्यामागे हे निमित्त नाही, परंतु ही खरोखरच छान सराव आहे ज्यामुळे तुम्ही बसून इतर लोकांनी केलेल्या सर्व सकारात्मक गोष्टींचा विचार करता तेव्हा तुमचे मन खूप आनंदी होते. सहा वाजताच्या बातम्यांवर बसून सर्व नकारात्मक गोष्टींचा विचार करण्याऐवजी तुम्ही आजूबाजूला बसून लोकांनी केलेल्या सकारात्मक गोष्टींचा विचार करा आणि मग तुमच्या मनाला खूप आनंद होतो.

मग पाचवे अंग:

चक्रीय अस्तित्व संपेपर्यंत कृपया रहा

हे बुद्ध आणि बोधिसत्व आणि आपल्या शिक्षकांना विनंती करत आहे की कृपया राहा, आणि फक्त त्यांच्या स्वतःच्या निर्वाणात जाऊन आम्हाला सोडून देऊ नका. हे मन शुद्ध करते जे च्या अस्तित्वाची कदर करत नाही बुद्ध, धर्म, संघ आणि आमचे शिक्षक, आणि ते मन शुद्ध करते ज्याने त्यांच्यावर टीका केली आहे. आणि ते गुणवत्तेची निर्मिती करते कारण आम्ही मूल्य ओळखत आहोत बुद्ध, धर्म, संघ आणि आमचे शिक्षक, आणि त्यांना कृपया राहण्यास सांगतो जेणेकरून आम्ही त्यांच्याशी संपर्क साधू शकू. हे आपल्याला त्यांना गृहीत धरण्यापासून देखील थांबवते.

मग सहावा अंग:

आणि संवेदनाशील प्राण्यांसाठी धर्माचे चाक फिरवा.

ही शिकवणीची विनंती आहे, आणि हे मन शुद्ध करते ज्याने धर्म शिकवणीकडे जाणे टाळले आहे, किंवा धर्माच्या शिकवणींवर टीका केली आहे, किंवा जे मन आपल्या शिक्षकांना आणि त्यांच्या शिकवणींना गृहीत धरते. आणि ते शिकवण्याची विनंती करून योग्यता निर्माण करते आणि यामुळे आम्हाला भविष्यात खरोखरच शिकवणी मिळू शकतात.

आता, पवित्र प्राण्यांना राहण्यास सांगणे आणि नंतर त्यांना शिकवणी देण्यास सांगणे ही दोन अंगे खूप महत्त्वाची आहेत, कारण बहुतेक वेळा आपले नशीब गृहीत धरण्याची प्रवृत्ती आपल्यात असते आणि आपण जगतो या वस्तुस्थितीची आपल्याला कदर नसते. आमच्याकडे असलेली जागा प्रवेश करण्यासाठी बुद्धधर्म आणि शिक्षकांना. जेव्हा आपण हे सर्व गृहीत धरतो तेव्हा आपण शिकवणीकडे जाण्याचा आणि मागे जाण्याचा प्रयत्न करत नाही आणि आपण धर्म शिकण्याचा प्रयत्न करत नाही.

आपले मन आळशी बनते कारण आपण विचार करतो, “बरं, आजूबाजूला खूप शिक्षक आहेत, बरीच मंदिरे आहेत, बरीच पुस्तके आहेत आणि मी आज रात्री थकलो आहे! मला शिकवणीला जायचे नाही. मी घरी राहून टीव्ही पाहणार आहे. मी पुढच्या आठवड्यात जाईन!” आणि मग पुढचा आठवडा येतो: “अरे, माझ्या लहान पायाचे बोट दुखत आहे! मी शिकवणीला जाऊ शकत नाही. पण बरीच मंदिरे आणि शिकवणी आहेत, म्हणून मी नंतर जाईन.”

लवकरच आमचे संपूर्ण आयुष्य निघून जाते आणि आम्हाला कधीही शिकवणी मिळाली नाही, आम्ही कधीही सराव केला नाही कारण आम्ही आमचे भाग्य गृहीत धरले आहे. आपल्याजवळ असलेल्या नशिबाची आपण कदर करणे आणि ते गृहीत धरू नये हे अत्यंत महत्त्वाचे आहे, कारण आपण त्याचे कौतुक केले नाही तर आपण ते गमावून बसू.

1949 पूर्वीच्या चीनचा विचार करा. तेथे बरीच मंदिरे आणि शिक्षक होते, आणि नंतर कम्युनिस्टांनी ताबा मिळवला आणि मंदिरे उद्ध्वस्त झाली, शिक्षकांना कपडे घालण्यास भाग पाडले गेले, बरीच बौद्ध पुस्तके जाळली गेली. कम्युनिस्ट सत्ता ताब्यात घेतल्यानंतर चीनमध्ये धर्माचा जो विनाश झाला तो भयानक होता. आता आपण अशा देशात राहिलो तर काय होईल? तुम्हाला कदाचित खूप आध्यात्मिक तळमळ असेल आणि तुम्हाला खरोखरच सराव करण्याची इच्छा असेल, परंतु तुम्ही ते करू शकत नाही कारण तुम्हाला अटक करून तुरुंगात टाकले जाणार आहे. किंवा आजूबाजूला कोणतेही शिक्षक किंवा धर्म पुस्तके किंवा मंदिरे नसल्यामुळे तुम्ही ते करू शकत नाही. जर तुमच्यात काही प्रकारची आध्यात्मिक तळमळ असेल तर जगणे ही फार आनंदाची परिस्थिती नाही. म्हणूनच हे खरोखर महत्वाचे आहे की आपण आपले भाग्य गृहीत धरू नये आणि आपण त्याचा खरोखरच फायदा घेतो.

मी हे खरोखर सिंगापूरमध्ये म्हणतो कारण तुमच्याकडे भरपूर संधी आहेत. फक्त ओव्हरटाईम करण्यात आणि भरपूर पैसे मिळविण्याचा प्रयत्न आणि टीव्ही पाहण्यात आपला वेळ घालवू नका. दिवसाच्या शेवटी तुम्हाला पश्चात्ताप होईल, कारण त्या सर्व गोष्टींमुळे तुम्हाला शाश्वत आनंद मिळणार नाही. जर तुम्ही शिकवण्यात आणि सराव करण्यासाठी थोडा वेळ आणि शक्ती लावली तर ते तुम्हाला तुमच्या जीवनात खरोखर मदत करेल आणि तुम्हाला आनंद देईल. म्हणून, याचे कौतुक करणे खूप महत्वाचे आहे.

सातवे अंग समर्पण आहे:

मी स्वतःचे आणि इतरांचे सर्व गुण महान ज्ञानाला समर्पित करतो.

म्हणून, पूर्वीच्या आचरणाद्वारे आपण जे सद्गुण निर्माण केले आहेत, ते आपण समर्पित करत आहोत जेणेकरून ते स्वतःच्या आणि इतरांच्या ज्ञानात वाढतील.