बौद्ध मार्ग आणि शून्यता

• बौद्ध मार्गाचा आढावा
  • चार नोबेल सत्य
  • तीन उच्च प्रशिक्षण
  • संसार
• दोन सत्ये:
  • पारंपारिक आणि अंतिम
• बौद्ध तत्त्वज्ञानाच्या चार प्रणाली/शाळा
• आत्मज्ञानाच्या मार्गाचे दोन पैलू:
  • शहाणपण आणि पद्धत

या विषयावर बोलण्याची संधी मिळाल्याने मला खूप आनंद होत आहे. हा खरोखर, खरोखर मौल्यवान आणि महत्त्वाचा विषय आहे, परंतु मी "तज्ञ" आहे असे तुम्ही समजावे असे मला वाटत नाही. मी अनेक वर्षांपासून अभ्यास करत आहे आणि या विषयावर अनेक अद्भुत शिक्षकांकडून शिकवण्याचे भाग्य लाभले आहे. मी निश्चितपणे पाहू शकतो की माझे ज्ञान आणि माझी समज वर्षानुवर्षे वाढली आहे, परंतु हा एक अतिशय गुंतागुंतीचा विषय आहे. मी शक्य तितके सर्वोत्तम करेन आणि आशा आहे की ते तुमच्यासाठी अधिक स्पष्ट करेन. तुमच्या सर्व प्रश्नांची उत्तरे मला माहीत असावीत आणि मला परिपूर्ण समज मिळेल अशी अपेक्षा करू नका. [हशा] 

आम्ही काही प्रार्थनांनी सुरुवात करू. नेहमीप्रमाणे, जेव्हा आपण धर्म शिकवण ऐकतो तेव्हा आपली मनाची स्थिती चांगली असणे आवश्यक आहे. आपल्याकडे सकारात्मक दृष्टीकोन आणि सकारात्मक प्रेरणा असणे आवश्यक आहे, म्हणून प्रार्थना आपल्याला त्या सकारात्मक मनःस्थितीत येण्यास मदत करतात. आम्ही आश्रय घेणे मध्ये बुद्ध, धर्म आणि संघ आणि इतर प्राण्यांबद्दल प्रेम आणि करुणा आणि परोपकार निर्माण करा. आम्ही या प्रार्थना म्हणू आणि नंतर या वर्गात सहभागी होण्यासाठी आमच्याकडे सकारात्मक, परोपकारी प्रेरणा आहे याची खात्री करण्यासाठी काही मिनिटे घालवू. 

प्रार्थना वाचताना, मी तुम्हाला कल्पना करण्यासाठी आमंत्रित करतो बुद्ध तुमच्या समोर. तुम्हाला ते करणे कठीण वाटू शकते, परंतु आम्ही त्यांच्या उपस्थितीत बसलो आहोत असे वाटणे खूप उपयुक्त आहे बुद्ध. आणि आपण कल्पना करू शकतो की त्याच्या आणि आपल्या आजूबाजूला इतर अनेक बुद्ध आणि बोधिसत्व आहेत. लमा झोपा रिनपोचे म्हणाल्या, "आपण कुठेही असलो तरी आपल्या आजूबाजूला अनेक बुद्ध आणि बोधिसत्व आपल्याबद्दल प्रेम आणि करुणा वाटतात आणि आपल्याला मदत करू इच्छितात." तर, आम्ही कधीही एकटे नसतो. 

बुद्धांना ज्या मार्गाने आपल्याला मदत करायची आहे ती म्हणजे आपल्या सर्व मानसिक आणि शारीरिक दु:खांपासून मुक्त होण्यासाठी आणि दुःखाची कारणे, जी मुख्यतः मनाच्या वेदनादायक अवस्था आहेत, जसे की जोड आणि राग. परंतु मुख्य समस्या अज्ञान आहे: गोष्टी खरोखर कशा अस्तित्वात आहेत हे माहित नसणे, गोष्टींचे खरे स्वरूप माहित नसणे. या कोर्समध्ये आपण जो विषय पाहत आहोत तो अज्ञानाचा थेट उतारा आहे. हे औषध, उपचार, अज्ञानासारखे आहे आणि जर आपण आपले अज्ञान बरे करू शकलो तर आपण स्वतःला सर्व दुःखांपासून आणि दुःखाच्या कारणांपासून मुक्त करू शकू. आणि मग आम्ही इतरांनाही असे करण्यास मदत करू शकू. तुम्ही या प्रार्थनांचे पठण करता तेव्हा तुमच्या मनात हे काही विचार असू शकतात.

शरण आणि बोधचित्ताची प्रार्थना

I आश्रयासाठी जा मी ज्ञानी होईपर्यंत
करण्यासाठी बुद्ध, धर्म आणि सर्वोच्च सभा.
माझ्या देण्याच्या आणि इतर परिपूर्णतेच्या सरावाने,
मी एक होऊ शकते बुद्ध सर्व संवेदनशील जीवांना लाभ देण्यासाठी. (3 वेळा)

चार अपार विचार

सर्व संवेदनाशील जीवांना आनंद आणि आनंदाची कारणे मिळोत.
सर्व संवेदनशील प्राणी दुःख आणि दुःखाच्या कारणांपासून मुक्त होवोत.
सर्व संवेदनशील प्राणी दुःखापासून मुक्त असलेल्या आनंदापासून अविभाज्य असावेत.
सर्व संवेदनशील प्राणी समभावात रहावेत, मुक्त व्हावे जोड मित्रांसाठी आणि शत्रूंसाठी द्वेष.

सात अंगांची प्रार्थना

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना सात अंगांची प्रार्थना सात वेगवेगळ्या पद्धतींचा समावेश आहे ज्यामुळे आपण आपले मन नकारात्मकतेपासून शुद्ध करू शकता चारा, अस्पष्टता - आपल्या मनातील सर्व नकारात्मक पैलू. त्याच वेळी, हे आपल्याला सकारात्मक ऊर्जा किंवा गुणवत्ता जमा करण्यास सक्षम करते. तर, त्या दोन पद्धती-शुध्दीकरण आणि गुणवत्तेचा संचय - आपल्या अभ्यासासाठी, रिकामपणासारख्या विषयावर शिकणे आणि मनन करणे या महत्त्वाच्या पूरक पद्धती आहेत. ते आमच्या सरावाला चालना देतात जेणेकरून ते यशस्वी होईल.

श्रद्धेने, मी साष्टांग नमस्कार करतो शरीर, भाषण आणि मन;
मी प्रत्येक प्रकारचे ढग सादर करतो अर्पण, वास्तविक आणि कल्पित;
मी अनंत काळापासून जमा झालेल्या माझ्या सर्व नकारात्मक कृती घोषित करतो
आणि सर्व पवित्र आणि सामान्य प्राण्यांच्या गुणवत्तेत आनंद करा.
कृपया, चक्रीय अस्तित्व संपेपर्यंत राहा
आणि सजीवांसाठी धर्माचे चाक फिरवा.
मी माझे स्वतःचे गुण आणि इतर सर्व गुण महान ज्ञानाला समर्पित करतो.

मांडला प्रसाद

मंडल अर्पण जगामध्ये आणि विश्वामध्ये अस्तित्वात असलेल्या सर्व सुंदर, मौल्यवान, आनंददायक गोष्टींची कल्पना करणे, त्यांना एकत्र करणे, त्यांचे मानसिक रूपाने शुद्ध भूमीत रूपांतर करणे, अर्पण ते बुद्ध, आणि नंतर येत महत्वाकांक्षा जेणेकरून सर्व प्राणी शुद्ध भूमीचा अनुभव घेऊ शकतील.

अत्तराने अभिषेक केलेली, फुलांनी नटलेली ही जमीन,
सह सुशोभित मेरू पर्वत, चार खंड, सूर्य आणि चंद्र,
मी याची कल्पना करतो अ बुद्ध-फील्ड आणि ऑफर करा.
सर्व प्राणिमात्रांना या पवित्र भूमीचा आनंद लाभो.
अंमलबजावणी गुरू रत्न मंडलकं निर्त्ययामि
(हे रत्नजडित मंडल मी तुम्हाला अमूल्य पाठवतो गुरू)

बुद्धाचा मंत्र

आता, वाचूया मंत्र या बुद्ध काही वेळा. तुम्हाला कदाचित पासून प्रकाशाच्या किरणांची कल्पना करायची असेल बुद्ध स्वत: मध्ये. आपण कल्पना देखील करू शकता की ते सर्व दिशांनी बाहेर जातील आणि सर्व सजीवांमध्ये जातील. प्रकाश आपल्याला पूर्णपणे भरून टाकतो, आणि तो आतील शॉवरसारखा आहे जो आपली नकारात्मकता दूर करतो चारा आणि भ्रामक विचार. आपल्यामध्ये असलेली सर्व नकारात्मक ऊर्जा धुऊन जाते, साफ होते, जसे आपण आंघोळ करतो आणि आपल्यातील घाण धुतो. शरीर. हा प्रकाश आपल्या सकारात्मक क्षमतेचेही पोषण करतो. आपल्या सर्वांमध्ये सकारात्मक आणि चांगले गुण आहेत चारा. आपण कल्पना करू शकता की प्रकाश आपल्यात असलेल्या चांगुलपणाचे पोषण करतो जेणेकरून तो अधिकाधिक वाढू शकेल आणि आपल्याला ज्ञानाच्या मार्गावर प्रगती करण्यास मदत करेल. 

तद्यथा ओम मुनि मुनि महा मुनिये स्वाहा

आमची प्रेरणा जोपासत आहे

आता तुमच्या मनाची स्थिती पाहण्यासाठी काही क्षण काढा. जेव्हा आपण धर्म शिकवण ऐकतो तेव्हा आदर्शपणे आपण आपले मन लक्षपूर्वक ठेवण्याचा प्रयत्न करतो, इतर गोष्टींबद्दल विचार विचलित न करता. हे दीर्घ कालावधीसाठी करणे कठीण असले तरी, आपण आपले मन लक्षपूर्वक, केंद्रित ठेवू आणि इतरत्र भटकणार नाही या हेतूने किंवा संकल्पाने सुरुवात केली तर ते आपल्याला मदत करू शकते. आपले मन विचलित झाले तरी ते परत आणणे सोपे जाईल. 

सकारात्मक प्रेरणा, सकारात्मक हेतू असणे देखील महत्त्वाचे आहे. जर तुम्ही ज्ञानी बनण्याच्या कल्पनेशी परिचित असाल तर बुद्ध, समान स्थिती प्राप्त करणे बुद्ध सर्व सजीवांच्या फायद्यासाठी प्राप्त केले आहे, जर तुम्हाला ते माहित असेल आणि त्याबद्दल सोयीस्कर असाल, तर तुम्ही विचार करू शकता की या भाषणात उपस्थित राहण्याची आणि या शिकवणी ऐकण्याची हीच तुमची प्रेरणा आहे. आपण अखेरीस ए बनू इच्छित आहात बुद्ध जेणेकरुन तुमचा सर्व सजीवांना फायदा होऊ शकेल आणि बुद्धी हा एक गुण आहे ज्याचा विकास होण्यासाठी आपल्याला आवश्यक आहे. बुद्ध. आपण आपल्या मनाचे मनाचे रूपांतर करणे आवश्यक आहे बुद्ध तर मग आपण इतर सर्व सजीवांना बुद्ध बनण्यास मदत करण्यासाठी कार्य करू शकतो. जर तुम्हाला त्या प्रेरणेने सोयीस्कर असाल, तर तुम्ही स्वतःला त्याची आठवण करून देऊ शकता, ते तुमच्या मनात परत आणू शकता.

जर तुम्ही अशा प्रकारच्या प्रेरणांबद्दल इतके परिचित नसाल किंवा तुम्ही त्याबद्दल ऐकले असेल परंतु तुम्हाला हे काही करायचे आहे किंवा ते करण्यास सक्षम आहात याची खात्री नसल्यास, ते ठीक आहे. किमान एक परोपकारी हेतू ठेवण्याचा प्रयत्न करा, याचा अर्थ तुम्ही या चर्चेतून जे काही शिकता त्याचा तुम्हाला इतरांना फायदा व्हावा अशी इच्छा आहे. आपल्या सर्वांना इतरांचे भले व्हावे अशी इच्छा असते. हे प्रत्येक मिनिटाला किंवा प्रत्येक सेकंदात नसू शकते, परंतु विशिष्ट वेळी, आम्हाला इतर प्राण्यांना मदत करण्याची इच्छा वाटते - त्यांचे दुःख दूर करण्यासाठी आणि त्यांना अधिक शांती आणि आनंद मिळावा. म्हणून, ती भावना आठवा, ती तुमच्या मनात आणि हृदयात परत आणा. आणि मग तुम्ही ते आमच्या वर्गाशी जोडू शकता. तुमच्याकडे असू शकते महत्वाकांक्षा तुम्हाला या कोर्समध्ये अशा गोष्टी शिकायला आवडतील ज्या तुम्हाला इतरांसाठी अधिक उपयुक्त होण्यास मदत करतील.

शून्यतेचे महत्त्व

मी म्हटल्याप्रमाणे, हा अभ्यासक्रम शिकवण्याची संधी मिळाल्याने मला खूप आनंद झाला कारण आपण ज्या विषयाकडे पाहत आहोत, रिकामपणाचे शहाणपण, तो खरोखरच महत्त्वाचा आहे. जर आपल्याला बुद्धत्व, आत्मज्ञान प्राप्त करायचे असेल तर आपण शून्यता समजून घेणे महत्वाचे आहे. शून्यता समजून घेतल्याशिवाय ज्ञानी होण्याचा मार्ग नाही. निर्वाण किंवा मुक्ती मिळविण्यासाठी देखील हे महत्त्वपूर्ण आहे, जे सर्व दुःखांपासून आणि दुःखाच्या कारणांपासून मुक्त आहे. सध्याच्या जीवनकाळात आपल्या आनंदासाठी आणि मन:शांतीसाठी हे अगदी महत्त्वाचे आहे. खूप दुःख, बर्‍याच समस्या उद्भवतात कारण आपल्याला गोष्टी नीट समजत नाहीत. आपण गोष्टी चुकीच्या मार्गाने पाहतो, ज्या प्रकारे गोष्टी अस्तित्वात नाहीत.

शून्यतेच्या या विषयाबद्दल आपण जितके अधिक जाणून घेऊ शकतो आणि आपण ज्या प्रकारे गोष्टी पाहतो तितकेच आपण स्वतःला विचारू शकतो, "गोष्टी खरोखर अशा प्रकारे अस्तित्वात आहेत की नाही?" जेवढे जास्त आपण ते करू शकतो, तितकेच आपण या जीवनात अधिक शांतता अनुभवू शकतो आणि इतर लोकांशी, आपले कुटुंब आणि मित्र आणि शेजारी आणि आपला बॉस आणि इतर लोकांसोबतच्या आपल्या नातेसंबंधात कमी समस्या आणि अडचणी देखील अनुभवू. इथे आणि आता या अभ्यासक्रमातही आपण शून्यतेवरच्या या शिकवणींचा व्यावहारिक मार्गाने आपले जीवन सुधारण्यासाठी कसा उपयोग करू शकतो याबद्दल मी बोलेन.

मंद आणि स्थिर प्रगती

हा विषय महत्त्वाचा आहे, पण खूप अवघड आहे. ते सोपे नाही. हा कदाचित संपूर्ण बौद्ध धर्मातील सर्वात कठीण विषयांपैकी एक आहे. आणि आमच्याकडे फक्त पाच आठवडे आहेत. [हशा] ते खरोखरच लहान आहे. तुम्हाला थोडी कल्पना देण्यासाठी, तिबेटी मठांमध्ये, किमान गेलुग परंपरेत, भिक्षू आणि नन्स अनेक वर्षे अभ्यासात घालवतात. ते प्रथम अधिक मूलभूत, मूलभूत शिकवणींचा अभ्यास करतात, ज्ञानप्राप्तीच्या बौद्ध मार्गाचे एक प्रकारचे विहंगावलोकन. चंद्रकीर्ती नावाचा मजकूर वापरून रिक्ततेचा अभ्यास सुरू करण्यापूर्वी त्यांनी त्या अधिक मूलभूत तत्त्वज्ञानाच्या विषयांचा सुमारे बारा वर्षे अभ्यास केला असावा. मध्यमार्गाने प्रवेश करणे. त्या मजकुरातील मुख्य विषय शून्यता आहे. ते फक्त एका मजकुराचा अभ्यास करण्यात चार वर्षे घालवतात आणि आठवड्यातून एक दिवस नव्हे तर आठवड्यातून पाच दिवस अभ्यास करतात. [हशा] ते चार वर्षे आठवड्यातून पाच दिवस अभ्यास करतात आणि अभ्यास सुरू करण्यापूर्वी ते मजकूर लक्षात ठेवतात. आणि मग ते एकमेकांशी वादही घालत असतात. ते खूपच गहन आहे, बरोबर?

एवढ्या वेळानंतरही, तुम्हाला वाटेल की त्यांना रिकामेपणा खरोखरच चांगला समजला आहे, परंतु मी काही भिक्षूंशी भेटलो आहे ज्यांनी रिक्ततेचा अभ्यास करण्यात इतका वेळ घालवला आहे, आणि जेव्हा मी त्यांना हे सांगतो तेव्हा ते म्हणतात, "नाही, नाही, नाही!" [हशा] हे खूप कठीण आहे. कदाचित ते फक्त नम्र होत असतील; मला माहीत नाही. परंतु हे फक्त एक प्रकारचे तुम्हाला दाखवते की ते सोपे नाही. हे असे काही नाही जे आपण पटकन आणि सहजपणे समजून घेऊ शकतो आणि अस्खलित होऊ शकतो. मी तुम्हाला घाबरवण्यासाठी नाही तर फक्त तुम्हाला चेतावणी देण्यासाठी सांगत आहे की हे कठीण आहे, आणि त्यासाठी वेळ आणि मेहनत घ्यावी लागेल, जेणेकरून तुमच्याकडे नाही. अवास्तव अपेक्षा की फक्त पाच आठवड्यांनंतर तुम्हाला शून्यतेच्या प्रत्येक पैलूची परिपूर्ण समज मिळेल आणि यापुढे कोणतीही शंका किंवा प्रश्न नाहीत. [हशा] अशी अपेक्षा ठेवू नका. 

कधीकधी आपण निराश देखील होऊ शकतो. जेव्हा मी पहिल्यांदा बौद्ध धर्म शिकायला सुरुवात केली तेव्हा हा नक्कीच माझा अनुभव होता आणि जेव्हा मी शून्यतेबद्दल काही ऐकले किंवा वाचले तेव्हा मला काहीही समजले नाही. मला समजत नसलेली ती दुसरी भाषा असल्यासारखीच होती. मी काय ऐकत आहे किंवा काय वाचत आहे याचा मला काहीच अर्थ नव्हता. पण मी हार मानली नाही आणि हळुहळू, हळूहळू, वर्षानुवर्षे गोष्टी अधिक अर्थपूर्ण होऊ लागल्या. मला ते अधिक समजू लागले. आणि आता मी अगदी त्या टप्प्यावर आहे जिथे मी याबद्दल बोलू शकतो. [हशा] मी याबद्दल बोलू शकतो आणि इतर लोकांना ते समजावून सांगू शकतो. जर तुम्ही निराश होऊन हार मानली नाही पण प्रयत्न करत राहिलात, तर हळूहळू, हळूहळू त्याचा अर्थ कळायला लागतो. तुमच्या प्रश्नांची उत्तरे मिळतील. 

चार उदात्त सत्ये

रिकामपणाच्या वास्तविक विषयावर जाण्यापूर्वी, मला बौद्ध मार्गाच्या विहंगावलोकनसह प्रारंभ करायचा आहे कारण मला माहित नाही की हा मार्ग कोण अनुसरण करीत आहे आणि तुम्ही बौद्ध धर्माचा सखोल अभ्यास केला आहे का. कदाचित तुमच्याकडे असेल, परंतु तुमच्यापैकी काही नवीन असतील, आणि जरी आम्ही बरीच वर्षे अभ्यास केला असेल आणि आम्हाला बौद्ध धर्माबद्दल बरेच काही माहित असेल, तरीही मूलभूत शिकवणी ऐकून त्रास होत नाही. जसे मी चार उदात्त सत्यांबद्दल बोलणार आहे, तर आपण विचार करू शकतो, “अरे, चार उदात्त सत्ये, होय. मी ते आधी ऐकले आहे. मला ते माहीत आहे.” पण प्रत्यक्षात चार उदात्त सत्ये खूप खोल आहेत. चार उदात्त सत्यांसह आपण खूप खोलात जाऊ शकतो. ते इतके सोपे नाही. त्यामुळे, त्या शिकवणी पुन्हा पुन्हा ऐकून त्रास होत नाही. प्रत्येक वेळी आपण काहीतरी नवीन शिकू शकतो. तसेच, बौद्ध मार्गाच्या या विहंगावलोकनाबद्दल बोलताना, मला हे दाखवायचे आहे की हा विषय, रिक्तपणाचे शहाणपण, बौद्ध मार्गाच्या एकूण रचनेत कुठे बसते. 

आपण ज्या पहिल्या विषयाकडे पाहणार आहोत त्याला सहसा चार उदात्त सत्ये म्हणतात, परंतु अधिक अचूक भाषांतर म्हणजे उदात्त लोकांची चार सत्ये. या चार गोष्टी उदात्त आहेत असे नाही. ते थोडे विचित्र आहे-विशेषत: पहिला, दुह्खा. दु:ख उदात्त आहे का? दुःखात काही उदात्त आहे का? ते खरोखर अचूक भाषांतर नाही. त्यापेक्षा या चार गोष्टींना उदात्तांचे चार सत्य म्हणतात. थोर लोकांसाठी संस्कृत संज्ञा आर्य आहे. आर्य ही अशी व्यक्ती आहे ज्याने शून्यतेची जाणीव प्राप्त केली आहे, केवळ शून्यतेची बौद्धिक समज नाही. आपल्याला बौद्धिक किंवा वैचारिक समज घेऊन सुरुवात करावी लागेल, परंतु नंतर आपल्याला आपल्या समजुतीचे थेट प्रत्यय येईपर्यंत त्याचे मनन चालू ठेवावे लागेल. प्रत्यक्ष साक्षात्कार म्हणजे आपले मन थेट शून्यतेचा अनुभव घेत आहे. ते खूपच आश्चर्यकारक आहे. मी ते मिळवले नाही. [हशा] मी तिथे नक्कीच नाही. पण जेव्हा एखाद्या व्यक्तीला ही जाणीव होते, तेव्हा ते खरोखरच आश्चर्यकारक आणि अविश्वसनीय असते.

जेव्हा एखाद्या व्यक्तीला शून्यतेची थेट जाणीव होते तेव्हा त्यांना हे नाव "आर्य" दिले जाते. याचा अर्थ "उत्तम व्यक्ती" असा होतो. काहीवेळा त्याचे भाषांतर "श्रेष्ठ" असे केले जाते, परंतु मी त्या संज्ञेने थोडे अस्वस्थ आहे. मला नोबल वन किंवा फक्त आर्य ही संज्ञा आवडते. तर, ही उदात्तांची चार सत्ये आहेत, याचा अर्थ ज्यांना प्रत्यक्ष शून्यतेची जाणीव झाली आहे त्यांच्यासाठी या चार गोष्टी सत्य आहेत. त्यांना या चार गोष्टी खऱ्या ठाऊक आहेत. आणि आपल्यापैकी जे आर्य नाहीत, जे त्या पातळीपर्यंत पोहोचलेले नाहीत त्यांच्यासाठी या चार गोष्टी खऱ्या असतीलच असे नाही. [हशा] खरं तर, बरेच लोक या चार गोष्टींशी असहमत असतील आणि विचार करतील, "अरे नाही, हे खरे नाही! ते खोटं आहे!” असो, आर्यांच्या दृष्टिकोनातून, ज्यांना शून्यतेची प्रत्यक्ष जाणीव आहे, त्यांना खरोखर गोष्टी कशा आहेत हे माहित आहे. त्यांना गोष्टींची अगदी स्पष्ट आणि योग्य समज आहे. या चार गोष्टी खऱ्या आहेत हे त्यांना माहीत आहे. 

पहिला खरा दुहळा. तुम्ही कदाचित त्याला "खरे दुःख" म्हणून संबोधले आहे असे ऐकले असेल, परंतु मी संस्कृत संज्ञा वापरत आहे कारण "दु:ख" ही संज्ञा थोडी भ्रामक आहे. इंग्रजीमध्ये, जेव्हा आपण "दुःख" हा शब्द ऐकतो तेव्हा आपण सहसा खरोखरच भयंकर गोष्टींचा विचार करतो, जसे की कोणीतरी प्रिय व्यक्ती गमावल्यास किंवा शारीरिक वेदना किंवा कर्करोगासारख्या भयंकर रोगांबद्दल युद्ध किंवा दुःख. हे सहसा खरोखरच अत्यंत आणि भयानक काहीतरी असते; "दु:ख" या शब्दाचा हा आमचा नेहमीचा अर्थ आहे. "दुख्खा" या शब्दामध्ये दुःखाच्या अत्यंत प्रकरणांचा समावेश आहे, परंतु त्यात असे अनुभव देखील समाविष्ट आहेत जे बहुतेक लोक दुःखाचा अजिबात विचार करत नाहीत. आपण कदाचित त्यांना आनंददायी वाटू शकतो. [हशा]

दुह्खाचे अधिक अचूक स्पष्टीकरण म्हणजे कोणत्याही प्रकारचा अनुभव जो पूर्णपणे समाधानकारक नाही, तो अद्भुत आणि समाधानकारक नाही. काही शिक्षक "असमाधानकारक" हा शब्द वापरतात. दुःखापेक्षा हे खरोखर चांगले शब्द आहे. परंतु मी फक्त त्या सर्व भिन्न संज्ञांचा उल्लेख करत आहे कारण तुम्हाला त्या वेगवेगळ्या पुस्तकांमध्ये किंवा वेगवेगळ्या शिक्षकांद्वारे आढळतात. हा मुद्दा नंतर कोणत्याही प्रकारच्या अनुभवाचा संदर्भ देतो जो पूर्णपणे परिपूर्ण आणि आश्चर्यकारक आणि समाधानकारक नाही. ज्यांना अद्याप निर्वाण किंवा आत्मज्ञान मिळालेले नाही ते सर्व प्राणी अजूनही सामान्य प्राणी आहेत. त्यात निश्चितपणे माझा आणि इतर प्राण्यांचा समावेश होतो. मला तुमच्याबद्दल माहिती नाही. तुमच्यापैकी काहींना निर्वाण मिळाले असेल, पण मला नाही. [हशा] आणि संसाराचा अर्थ सायकल चालवणे असा आहे - सायकलवरून जाणे, सायकलवरून जाणे. आणि चक्र म्हणजे मृत्यू आणि पुनर्जन्म, म्हणून आपण जन्म घेतो, जगतो, मरतो आणि मग पुन्हा जन्म घेतो, जगतो, मरतो. म्हणून, आपल्यापैकी जे अजूनही संसारात आहेत, त्यांच्यासाठी आपण या मृत्यूच्या आणि पुनर्जन्माच्या चक्रातून जात राहतो आणि कोणताही पर्याय किंवा नियंत्रण न ठेवता.

तीन प्रकारचा दुख्खा

हा संसाराचा ढोबळ अर्थ आहे: त्या प्रकारचे अस्तित्व. तर, संसारात असलेले सर्व प्राणी दु:ख अनुभवतात. दु:खापासून कोणीही मुक्त नाही. प्रत्येकाला दुख्खा असतो. आणि दुख्खाचे विविध प्रकार आहेत, परंतु ते तीन श्रेणींमध्ये समाविष्ट केले जाऊ शकतात. दुख्खाच्या तीन प्रकारांची ही यादी आहे. पहिला म्हणजे दु:खाचा दुहखा किंवा दु:खाचा दु:ख. या दु:खाचे भोग । [हशा] ते फक्त दुःखाच्या स्थूल अनुभवांना सूचित करते ज्याला प्रत्येकजण वेदनादायक, अप्रिय, अवांछनीय म्हणून ओळखतो. पुन्हा, हे शारीरिक वेदना आणि आजारपण आणि भावनिक दुःख आहे, जसे की नैराश्य किंवा एकटेपणा. प्रिय व्यक्ती गमावल्याबद्दल किंवा नोकरी गमावल्याबद्दल हे दुःख आहे. लोकांना अनेक प्रकारचे मानसिक त्रास होऊ शकतात. असा अनुभव आल्यावर, "हे दुःख आहे" असे कोणीही आम्हाला सांगावे लागत नाही. आम्हाला ते माहित आहे. आम्हाला त्रास होत आहे आणि आम्हाला त्या अनुभवातून मुक्त व्हायचे आहे. 

प्राण्यांनाही अशा प्रकारच्या त्रासाची जाणीव असते. त्यांना थंडी वा भूक लागणे किंवा गैरवर्तन करणे आवडत नाही. म्हणून, ते अशा प्रकारचे अनुभव टाळण्याचा प्रयत्न करतात. हे समजण्यास सोपे आहे. ते समजून घेण्याचे कोणतेही आव्हान नाही. आणि मग दुस-या प्रकारच्या दुह्खाला बदलाचा दुहखा म्हणतात, आणि हे आपल्या अनुभवांना सूचित करते जे आनंददायी आणि आनंददायक वाटतात परंतु ते शाश्वत असल्यामुळे - ते काही काळ टिकतात आणि नंतर ते अदृश्य होतात - ते पूर्णपणे नष्ट होत नाहीत. आम्हाला संतुष्ट करा. म्हणून, त्यांना दुह्खाचा दुसरा प्रकार मानला जातो. येथे "दु:ख" हा शब्द योग्य वाटत नाही तर "असमाधान" हा शब्द अधिक चांगला आहे.

एक उदाहरण म्हणजे अन्न खाणे. बहुतेक लोकांना खायला आवडते आणि जगण्यासाठी आपल्याला खावे लागते. जेव्हा आपण जेवतो तेव्हा आपल्याला सहसा खूप आनंद आणि आनंद वाटतो. आम्हाला वाटते, “हे छान आहे. हा एक छान अनुभव आहे. मी याचा आनंद घेतो.” अर्थात, आपण अन्न खाण्याशी खूप संलग्न होऊ शकतो आणि आपल्याला गरजेपेक्षा जास्त खाण्याची इच्छा आहे आणि असेच. तर, ते अशा प्रकारे दुःखाचे कारण असू शकते. पण आमच्याकडे नसले तरी जोड, फक्त हे तात्पुरते आहे की, अन्न खाण्याचा आनंद केवळ मर्यादित कालावधीसाठी टिकतो आणि नंतर तो संपतो आणि नंतर काही तासांनंतर आपल्याला भूक लागते आणि आपल्याला पुन्हा खाण्याची गरज असते, याचा अर्थ खाण्याचा आनंद मिळत नाही. पूर्णपणे समाधानकारक. हे खरोखर आपल्या कोणत्याही समस्या किंवा दुःख दूर करत नाही. हे आपल्याला आपल्या दुःखातून तात्पुरता आराम देते. यामुळे आपले दुःख नाहीसे होत नाही; आमचे दुःख अजूनही आहे.

तसेच, केव्हा थांबायचे हे आपल्याला माहित नसल्यास त्रास होऊ शकतो. आपण जास्त प्रमाणात खातो आणि मग आपल्याला अपचन किंवा लठ्ठपणाचा त्रास होऊ शकतो आणि त्यामुळे आरोग्याच्या समस्या उद्भवू शकतात. जर आपण काळजीपूर्वक पाहिले आणि अन्न खाण्यात काय आनंद दिसतो त्याचे विश्लेषण केले तर आपल्याला दिसून येईल की तो खरा आनंद नाही. तो शाश्वत आनंद नाही. ते खरे समाधान नाही. आणि दुःखात रुपांतर होण्याची शक्यता आहे. त्याचे रूपांतर दुःखात होऊ शकते. हे आपल्या सर्व अनुभवांसाठी खरे आहे जे आनंददायक अनुभव आहेत. ते पूर्णपणे समाधानकारक नाहीत. आणि ते दुःखातही बदलू शकतात.

दुसरे उदाहरण म्हणजे प्रवास. बर्‍याच लोकांना प्रवास करायला आवडते. ते वेगवेगळ्या ठिकाणी जातात आणि तेथील प्रेक्षणीय स्थळे पाहतात, खाद्यपदार्थांची फेरफटका मारतात, बाजारात जातात आणि सर्व मनोरंजक गोष्टी खरेदी करतात. मी तिथे गेलो आणि ते केले. [हशा] प्रवास कसा असतो हे मला माहीत आहे. आणि ते अनुभव घेण्यात थोडा आनंद आहे, परंतु पुन्हा, ते अल्पकालीन आहे. ते टिकत नाही. आणि ते दुःखात देखील बदलू शकते या अर्थाने की जेव्हा तुम्ही प्रवास करता तेव्हा तुम्हाला नेहमीच सुखद अनुभव येत नाहीत. तुम्हाला कटू अनुभवही येऊ शकतात. आणि आम्ही पूर्वी जिथे होतो तिथेच राहिलो.तुम्ही घरी परत या, आणि तुम्ही काढलेले ते सर्व फोटो आणि या सर्व स्मृतीचिन्हे तुमच्या मित्रांना दाखवण्यासाठी तुमच्याकडे आहेत, पण तुमच्या आयुष्यात खरोखर काही बदल झाला आहे का? तुम्हाला काही गोष्टी शिकायला मिळाल्या असतील आणि काही छान अनुभव आले असतील, पण जेव्हा संसारात आपल्या दुःखाचा प्रश्न येतो, तेव्हा ते अजूनही आहे. ते खरोखर दूर गेलेले नाही.

हे समजणे सोपे नाही, आणि आम्हाला कदाचित त्याचा खूप प्रतिकार वाटतो कारण आम्हाला हे ऐकणे आवडत नाही की आमचे आनंद खरोखर आनंददायक नाहीत किंवा वास्तविक आनंद नाहीत. आम्हाला विचार करायला आवडते, “ते खरे सुख आहेत. ते खरोखरच आनंददायी आहेत. ” आम्ही त्यांच्याशी पूर्णपणे संलग्न आहोत आणि ते करत राहू इच्छितो. परंतु बौद्ध दृष्टिकोनातून, ते टिकत नाहीत या अर्थाने ते खरोखर आनंददायक नाहीत. पण खरा आनंद आहे. असे अद्भुत अनुभव आहेत जे टिकतात. हाच निर्वाणाचा आनंद आहे, आत्मज्ञानाचा आनंद आहे. ते अनुभव अखंड आनंदाचे असतात. हा आनंद आहे जो काही सेकंद किंवा काही तासांनंतर नाहीसा होत नाही. ते फक्त चालूच राहते. अशा प्रकारचा आनंद अस्तित्त्वात आहे आणि जर आपण वेळ आणि शक्ती खर्च करण्यास तयार आहोत तर आपण ते मिळवू शकतो. म्हणून, अशा प्रकारच्या आनंदाने तयार केल्यावर, आपण पाहू शकतो की सांसारिक आनंद, संसारिक आनंद, खरोखर इतका महान नाही. खरं तर, हा आणखी एक प्रकारचा असमाधानकारकपणा आहे. 

दुःखाच्या तीन प्रकारांपैकी तिसरा एक आहे जो समजण्यास आणखी कठीण आहे आणि त्याचे एक जटिल नाव आहे, जे "व्यापक, मिश्रित दुहखा" आहे. हे आपल्या संसारातील अस्तित्वाला सूचित करते. आपण संसारात आहोत ही वस्तुस्थिती आहे. आम्ही संसारापासून मुक्त नाही. संसारात असणे म्हणजे काय ते भौतिक किंवा भौगोलिक स्थान नाही. पृथ्वी हा संसार आहे आणि निर्वाण इतरत्र आहे असे नाही. संसार खरं तर आपला आहे शरीर आणि मन, ज्याला आपण बौद्ध धर्मात "एकत्रित" म्हणतो. "एकत्रित" हा शब्द या संयोजनाचा संदर्भ देतो शरीर आणि मन जे आमच्याकडे आहे. तर, हे खूप शरीर आणि आपल्याजवळ जे मन आहे, ते आता इथे बसून हे बोलणे ऐकत आहे, म्हणजे संसार. हा संसार आहे. 

आमच्या शरीर आणि मन, बौद्ध धर्मानुसार, काही परिपूर्ण कारणांमुळे उद्भवत नाही आणि परिस्थिती. उदाहरणार्थ, पुष्कळ लोक एका देवावर, निर्मात्यावर विश्वास ठेवतात, जो परिपूर्ण आणि प्रेमळ आणि सर्वज्ञ आणि सर्वज्ञ आहे आणि पुढे. त्यांचा विश्वास आहे की त्याने आपल्याला आणि जगाची निर्मिती केली आहे. आणि म्हणून, आपण एका परिपूर्ण अस्तित्वाने निर्माण केले असल्याने, आपण देखील परिपूर्ण आहोत. बरं, जर तुम्ही खरंच विश्लेषण केलं तर तुम्हाला अनेक त्रुटी दिसतील. [हशा] मी त्या विश्वासाने वाढलो, आणि मला त्यात बरीच छिद्रे दिसली. “काय म्हणायचंय तुला? हे जग भयंकर आहे! या जगात अनेक समस्या आहेत. ते परिपूर्ण नाही.”

बौद्ध धर्मानुसार, आपण कोठून आलो आहोत, कारणे आणि परिस्थिती ज्याने आपल्याला अस्तित्वात आणले तसेच जग आणि जगात घडणाऱ्या सर्व गोष्टी या मुळात दोन गोष्टी आहेत. या दोन गोष्टींमध्ये आपण दुसऱ्या उदात्त सत्यासह प्रवेश करतो, खरे मूळ. ते प्रथम, दुःख-दुःखदायक भावना किंवा भ्रम, जसे की लोभ, द्वेष, अज्ञान इ. या मनाच्या चुकीच्या, भ्रमित अवस्था आहेत. आणि मग दुसरा, चारा- दूषित चारा जे आपण मागील जीवनात दुःखदायक भावनांच्या प्रभावाखाली तयार केले आहे. तर, आम्ही दूषित उत्पादन आहोत चारा आणि त्रास. आणि ते खूप अपूर्ण आहेत. [हशा] ते अजिबात परिपूर्ण नाहीत, आणि अस्तित्वाची कारणे अपूर्ण असल्याने आपण अपूर्ण आहोत. आमचे शरीर आणि मन अपूर्ण आहे. आपले जीवन अपूर्ण आहे. आपले जग अपूर्ण आहे. आपण अपूर्ण कारणांद्वारे आलो आहोत आणि परिस्थिती. आणि आम्ही त्यांच्या नियंत्रणाखाली आहोत. आम्ही मुक्त नाही. जोपर्यंत आपण संसारात आहोत तोपर्यंत आपण दुःखाच्या या कारणांपासून पूर्णपणे मुक्त नसतो: दु:ख आणि चारा.

आपले संपूर्ण अस्तित्व दु:खांनी, दुःखांनी व्यापलेले आहे. तिसर्‍या क्रमांकाचा अर्थ असा आहे: व्यापक, मिश्रित दुःख. ते समजणे सोपे नाही. तुम्हाला शिकण्याची आणि विचार करण्याची गरज आहे ध्यान करा वर बुद्धगोष्टींचे स्पष्टीकरण आणि ते खरोखर समजून घेण्यास शिका, परंतु ते म्हणतात की हे समजून घेणे सर्वात महत्वाचे आहे. आपण आणि संसारातील इतर सर्व सामान्य प्राणी, आपले संपूर्ण अस्तित्व, आपले वैयक्तिक जीवन आणि आपले अनुभव तसेच आपल्या सभोवतालचे जग, हे सर्व दुःख आणि दुःखाच्या कारणांनी कसे व्यापलेले आहे हे समजून घेणे आहे. कारण जर आपण ते समजू शकलो तर आपल्याला खरोखरच स्वतःला बाहेर काढायचे आहे.

संसार हे तुरुंगात असल्यासारखे आहे. तुरुंगात राहणे कोणालाही आवडत नाही. प्रत्येकाला आपले स्वातंत्र्य आवडते. म्हणून, जर आपण हे ओळखू शकतो की आपण तुरुंगात आहोत, आपण मुक्त नाही, तर ते मुक्त होण्याची इच्छा वाढवेल, ज्याला आपण म्हणतो संन्यास किंवा मुक्त होण्याचा निर्धार. या पहिल्या उदात्त सत्याबद्दल किंवा खऱ्या दु:खाबद्दल जाणून घेण्याचे आणि मनन करण्याचे हेच कारण आहे. हे असे आहे की आपण स्वतःला बाहेर काढू. प्रथम बाहेर पडण्याची इच्छा असली पाहिजे आणि नंतर बाहेर पडण्यासाठी काही गोष्टी केल्या पाहिजेत. पण प्रथम आपल्याला बाहेर पडण्याची इच्छा असली पाहिजे, आणि ती बाहेर पडण्याची इच्छा दु:ख समजून घेऊन येते आणि जगात आणि स्वतःमध्ये किती दुःख आहे.

दु:खाची कारणे

सुदैवाने, ते कायमस्वरूपी नाही. एक उपाय आहे, जो आपल्याला दुसऱ्या उदात्त सत्याकडे घेऊन जातो: खरे मूळ दुह्खा किंवा दुख्खाची खरी कारणे. या सर्व दु:खाची, या सर्व दुःखाची कारणे काय आहेत? यात प्रामुख्याने दोन गोष्टी आहेत: पहिला क्रमांक दूषित आहे चारा आणि क्रमांक दोन म्हणजे भ्रम. कधीकधी भ्रमांना "दुःखदायक भावना" म्हणतात, परंतु मला "भ्रम" हा शब्द आवडतो. या मनाच्या अवस्था आहेत ज्या चुकीच्या आहेत आणि गोष्टी बरोबर दिसत नाहीत. ते आपल्या मनाला त्रास देतात. यांसारख्या गोष्टी आहेत राग, द्वेष, जोड, लोभ, मत्सर, अहंकार. ते काही मुख्य भ्रम आहेत. परंतु वस्तुंच्या खऱ्या स्वरूपाविषयी अज्ञान हा मुख्य भ्रम आहे. हेच इतर सर्व भ्रमांचे मूळ आहे.

दुख्खाची ही कारणे दुख्खाला कशी जन्म देतात हे समजून घेण्यासाठी आदर्शपणे बारा दुवे समजून घेतले पाहिजेत. याचे तपशीलवार विवेचन आश्रित उत्पत्तीच्या बारा दुव्यांमध्ये आहे. परंतु सोप्या भाषेत, आपण असे म्हणू शकता की आपल्या मनात गोष्टींच्या वास्तविक स्वरूपाबद्दल अज्ञान आहे. आपल्या स्वतःबद्दल, आपला “मी” आणि आपण कसे अस्तित्वात आहोत याबद्दल अज्ञान आहे, परंतु प्रत्येकजण आणि इतर सर्व कसे अस्तित्वात आहेत याबद्दलही आपले अज्ञान आहे. म्हणून, आपण सर्वकाही चुकीच्या पद्धतीने पाहतो. या अज्ञानाच्या प्रभावाखाली, आपण दुःखदायक भावनांमध्ये अडकतो. आमच्याकडे आहे जोड, इच्छा, चिकटून रहाणे लोकांना आणि गोष्टींसाठी जे आम्हाला आकर्षक वाटतात आणि आमच्या जवळ राहू इच्छितात. आणि आम्हाला तिरस्कारही आहे, राग, लोकांबद्दल आणि गोष्टींबद्दल तिरस्कार ज्या आपल्याला अप्रिय वाटतात आणि आपल्यापासून दूर ठेवू इच्छितात. त्यांच्यासाठी काहीतरी विध्वंसक करत असल्यासारखे आपल्याला वाटू शकते.

त्या आपल्या मनात निर्माण होणाऱ्या दोन मुख्य वेदनादायक भावना आहेत. आणि मग या दुःखदायक भावनांच्या प्रभावाखाली आपण कार्य करतो. आपण कृती करतो आणि जर आपल्या कृती अधर्मी कृती असतील, जसे की खून करणे, चोरी करणे, खोटे बोलणे, कठोरपणे बोलणे, फसवणूक करणे इत्यादी, तर आपण निर्माण करतो. चारा. आणि ते दूषित आहे. “दूषित” या शब्दाचा अर्थ “अज्ञानाने दूषित” असा आहे, ज्याचा अर्थ असा आहे की तो अज्ञानाच्या प्रभावाखाली आहे; ते अज्ञान मुक्त नाही. तर, ते चारा आपण संसारात राहणे, पुनर्जन्म घेणे, संसार पुन्हा पुन्हा पुन्हा पुन्हा अनुभवणे हेच कारण बनते. संसारात असणे आणि संसाराचा दु:ख, असमाधानकारकपणा अनुभवणे हे दोन मुख्य घटक आहेत.

खरी समाप्ती

मग तिसरे उदात्त सत्य म्हणजे सत्य समाप्ती, आणि येथे समाप्ती म्हणजे भ्रमांपैकी किमान एक भाग थांबवणे होय. आपल्या मनातील हे भ्रम दूर करणे शक्य आहे. अज्ञान, लोभ आणि द्वेष अशा गोष्टी दूर केल्या जाऊ शकतात की ते पुन्हा उद्भवणार नाहीत. आणि "समाप्ती" चा अर्थ आहे. पण हे सर्व एकाच वेळी घडत नाही. आपले सर्व भ्रम एका झटक्यात नष्ट होतात असे नाही. उलट ते हळूहळू घडते. म्हणून, जेव्हा भ्रमाचा एक भाग मनातून काढून टाकला जातो की तो पुन्हा कधीही उद्भवणार नाही, तो खरा समाप्तीचा अर्थ आहे. 

हे एक प्रकारचे अमूर्त वाटू शकते, परंतु जेव्हा आपण आपल्या मनाला खूप शांत वाटले असेल अशा वेळेचा आपण विचार करू शकलो तर आपल्याला ते थोडेसे समजू शकते. कदाचित दरम्यान होते चिंतन किंवा जेव्हा तुम्ही एखाद्या सुंदर ठिकाणी किंवा समुद्राजवळ निसर्गाच्या सानिध्यात असता, परंतु तुम्हाला पूर्णपणे शांतता वाटते. तू कोणावर रागावला नाहीस; तुम्ही कशावरही असमाधानी नव्हते. आपण अस्वस्थ आणि काहीतरी हवे नव्हते. त्या क्षणी तुम्ही कुठे आहात आणि काय चालले आहे याबद्दल तुम्हाला पूर्णपणे शांत वाटले. हे थोडं थोडं बंद करण्यासारखे आहे. पण ते सहसा टिकत नाही, बरोबर? [हशा] लवकरच किंवा नंतर, काहीतरी घडते. आपण अस्वस्थ होऊ लागतो आणि आपल्याला कुठेतरी वेगळं राहायचं असतं किंवा काहीतरी वेगळं करायचं असतं. किंवा असे काहीतरी घडते जे आपल्यास चालना देते राग आणि आमची चिडचिड. तो क्षण किंवा ते शांततेचे क्षण सहसा निघून जातात आणि पुन्हा एकदा आपले मन त्रस्त होते. परंतु अशा प्रकारच्या अनुभवाचा एक क्षण आपल्याला समाप्तीच्या अर्थाची कल्पना देऊ शकतो.

ते मिळवण्याचा मार्ग म्हणजे शून्यता जाणणे. मी आधी सांगितल्याप्रमाणे, आर्य, ज्यांना शून्यतेची प्रत्यक्ष जाणीव होते, तेच समापन अनुभवतात. जेव्हा त्यांना शून्यतेची प्रत्यक्ष जाणीव होते तेव्हा ती गोष्ट मनातील भ्रम दूर करते. म्हणून, ते कायमचे गेले आहेत आणि कधीही परत येणार नाहीत. केवळ आर्यांमध्येच खरी समाप्ती आहे. त्या अनुभवाची छोटीशी झलक, छोटे क्षण आपण पाहू शकतो, पण ते टिकत नाहीत.

आणि मग चौथे उदात्त सत्य आहे खरे मार्ग. "मार्ग" ही खरं तर मनाची अवस्था आहे. तो एक साक्षात्कार आहे. मुख्य मार्ग म्हणजे शहाणपण जे थेट शून्यतेची जाणीव करून देते. पुन्हा, आर्य तेच प्राप्त करतो. तुम्हाला अभ्यास करावा लागेल; तुम्हाला रिक्तपणाबद्दल शिकावे लागेल. तुम्हाला ते समजण्यापूर्वी बराच काळ विचार करावा लागेल. आणि मग तुम्हाला करावे लागेल ध्यान करा त्यावर. हळूहळू, आपल्या चिंतन शून्यतेवर तुम्हाला शून्यतेची थेट जाणीव होण्याच्या टप्प्यावर नेईल. ते मुख्य आहे खरा मार्ग. शून्यतेची ती प्रत्यक्ष जाणीव अज्ञान आणि इतर भ्रम दूर करते. हे सर्व एकाच वेळी होत नाही तर हळूहळू. हाच अर्थ आहे "खरा मार्ग" किंवा "खरे मार्ग. " 

हे फक्त एक संक्षिप्त विहंगावलोकन आहे. चार उदात्त सत्यांबद्दल बरेच काही सांगितले जाऊ शकते. त्यांच्याबद्दल अनेक पुस्तके लिहिली आहेत. गेशे ताशी त्सेरिंग यांची पुस्तके आहेत आणि लमा Zopa Rinpoche जे तुम्हाला अधिक माहिती देऊ शकतात आणि परमपूज्य यांची पुस्तके देखील आहेत.

तीन उच्च प्रशिक्षण

नंतर, पुढील बिंदू, अक्षर B, आहे तीन उच्च प्रशिक्षण. जर आपल्याला संसारातून बाहेर पडण्याची आणि किमान निर्वाण मिळविण्याची ही आवड वाटत असेल - त्याहून पुढे पूर्ण ज्ञान, बुद्धत्व - तर आपल्याला काय करावे लागेल ते म्हणजे मार्गाचे अनुसरण करणे. बौद्ध मार्ग समजावून सांगण्याचे वेगवेगळे मार्ग आहेत. उदाहरणार्थ, तिबेटी गेलुग परंपरेत, आहे lamrim, मार्गाचे टप्पे. पण तो विशेषत: आत्मज्ञानाचा, बुद्धत्वाचा मार्ग आहे. ज्यांना निर्वाण, मुक्ती, संसारातून मुक्ती मिळवायची आहे, त्यांच्या मार्गात मुख्यतः तीन गोष्टी असतात. मार्ग स्पष्ट करण्यासाठी हे सर्वात सोपे सूत्र आहे; हे आहेत तीन उच्च प्रशिक्षण: नैतिकता, एकाग्रता आणि शहाणपण. 

नीतीमत्तेचा मुळात अर्थ असा आहे की हानीकारक कृतींपासून परावृत्त करणे, जसे की दहा अधर्मी कृती. हत्या, चोरी, लैंगिक गैरवर्तन, खोटे बोलणे, कठोर शब्द, फूट पाडणारे बोलणे आणि फालतू बोलणे या शारीरिक क्रिया या दहा अविचारक क्रिया आहेत. आणि मग तीन अधर्मी मानसिक क्रिया म्हणजे लोभ, द्वेष आणि चुकीची दृश्ये. ते दहा अवगुण आहेत जे बुद्ध आम्हाला त्यापासून परावृत्त करण्याचा सल्ला दिला कारण ते दुःख निर्माण करतात. परंतु जरी ते दहाच्या यादीत नसले तरीही, कोणतीही कृती जी हानी आणि दुःखाचे कारण आहे त्यापासून आपण परावृत्त करण्याचा प्रयत्न करतो. अर्थात, सुरुवातीपासूनच, आपण प्रत्येक हानीकारक कृतीपासून परावृत्त करू शकत नाही. पण आपण किमान मारल्यासारख्या वाईट गोष्टी थांबवण्याचा प्रयत्न करतो. कदाचित खोटे बोलणे सोडणे इतके सोपे नाही, परंतु हळूहळू जसजसा वेळ जातो तसतसे आपण हानिकारक क्रिया कमी करू आणि थांबवू शकतो. मुळात नैतिकता हेच आहे.

बौद्ध धर्मातही आपल्याकडे घेण्याची ही प्रथा आहे नवस or उपदेश, जसे भिक्षु आणि नन्स यांचा संच असतो नवस जे आम्ही घेतो. पण ज्यांना भिक्षु आणि नन व्हायचे नाही पण कौटुंबिक लोक व्हायचे आहे आणि नातेसंबंध आहेत ते देखील घेऊ शकतात नवस or उपदेश. या पाचसारख्या गोष्टी आहेत उपदेश सामान्य लोकांसाठी. घेत आहे उपदेश खरोखर उपयुक्त आहे कारण आपण वचन दिले आहे बुद्ध. तुम्ही म्हणता, "मी वचन देतो की मी मारणार नाही," आणि ते खूप शक्तिशाली होते. तुम्हाला वाटते, “मी वचन दिले आहे बुद्ध की मी यापुढे मारणार नाही,” त्यामुळे तुम्हाला एखादा कीटक किंवा प्राणी मारायचा असेल अशा परिस्थितीतही ते तुम्हाला खरोखर मदत करते. तुला ते वचन आठवते. हे तुम्हाला थांबण्यास मदत करेल. हानीकारक कृती करण्यापासून स्वतःला रोखण्याचा हा एक शक्तिशाली मार्ग आहे आणि पुष्कळ सद्गुण आणि चांगले निर्माण करण्याचा हा एक मार्ग आहे चारा. कारण जेव्हा आपण घेतो आणि ठेवतो उपदेश, आम्ही दिवसाचे 24 तास सद्गुण निर्माण करत असतो. आम्हाला सद्गुणांची गरज आहे. आम्हाला चांगले हवे आहे चारा भविष्यात चांगले अनुभव घेण्यासाठी आणि मार्गावर प्रगती करण्यासाठी. तर, मूलत: नैतिकतेबद्दल हेच आहे: हानिकारक कृतींपासून परावृत्त करणे आणि शक्य तितक्या सकारात्मक, सद्गुण, फायदेशीर कृती करणे. 

पुढे आहे एकाग्रता. ते म्हणजे मनाला आपल्यावर राहण्याचे प्रशिक्षण चिंतन ऑब्जेक्ट, ते काहीही असो. हे श्वास किंवा व्हिज्युअलायझेशन असू शकते बुद्ध, किंवा तुम्ही कदाचित नश्वरता किंवा करुणा किंवा प्रेम यावर ध्यान करत असाल. वस्तू कोणतीही असो, आपण आपले मन आपल्यावर ठेवले पाहिजे चिंतन वस्तू इकडे तिकडे भटकण्यापेक्षा, इतर सर्व प्रकारच्या गोष्टींचा विचार करा. आपल्याकडे नैसर्गिकरित्या एकाग्रता एक विशिष्ट प्रमाणात असते. एखादे चांगले पुस्तक वाचताना किंवा एखादा चित्रपट किंवा फुटबॉल खेळ पाहताना आपण एकाग्र राहू शकतो. [हशा] लोक त्यावर चांगले लक्ष केंद्रित करू शकतात. परंतु सहसा आपले लक्ष मर्यादित असते आणि शेवटी आपण दूर भटकतो. परंतु आपल्या मनाला आपल्या वस्तूवर दीर्घकाळ एकाग्रतेसाठी प्रशिक्षित करणे शक्य आहे. अखेरीस आम्ही आमच्यावर तासनतास एकाग्र राहू शकू चिंतन विचलित न होता किंवा झोप न येता किंवा असे काहीही. एकाग्रता विकसित करणे हा बौद्ध मार्गाचा एक अतिशय महत्त्वाचा भाग आहे. 

तिसरे म्हणजे शहाणपण, आणि विविध प्रकारचे शहाणपण, अगदी विविध प्रकारचे पारंपारिक शहाणपण आहे. शहाणपण हे कारण आणि परिणामाचे नियम समजून घेण्यासारखे आहे, चारा, त्यात काही शहाणपण मिळवणे. सर्वसाधारणपणे शहाणपण म्हणजे एखाद्या गोष्टीची योग्य समज असणे. परंतु सहसा जेव्हा आपण शहाणपणाबद्दल बोलतो तेव्हा आपण शहाणपणाबद्दल बोलत असतो अंतिम निसर्ग गोष्टींचे, गोष्टींचे खरे स्वरूप, जे शून्यता आहे. ते खूप महत्वाचे आहे. दुःखमुक्त होण्यासाठी आणि निर्वाण आणि आत्मज्ञान प्राप्त करण्यासाठी आपल्याला हेच आवश्यक आहे. 

यापैकी तिसरा तीन उच्च प्रशिक्षण सर्वात आवश्यक आहे, परंतु ते विकसित करणे देखील सोपे नाही. म्हणून, आपल्याला शहाणपण विकसित करण्यासाठी एक गोष्ट आवश्यक आहे ती म्हणजे लक्ष केंद्रित करण्यास सक्षम असणे. [हशा] आपल्याला एकाग्रतेची गरज आहे कारण आपले मन सर्वत्र विखुरलेले असेल तर शहाणपण विकसित करणे सोपे नाही. बुद्धी एकाग्रतेवर अवलंबून असते. पण एकाग्रता देखील विकसित करणे सोपे नाही. आणि म्हणून, मदत म्हणून, एकाग्रतेचा पाया म्हणून, आपल्याला नैतिकतेची आवश्यकता आहे. जर आपल्यात चांगली नैतिकता नसेल, आपण आपल्या वागणुकीबद्दल सावधगिरी बाळगली नाही आणि आपण जुन्या पद्धतीने वागलो आणि आपल्या मनात जे काही आवेग येत असेल त्याचे पालन करत असू, तर आपण बरेच नुकसान करत असू आणि विध्वंसक गोष्टी. आपण बर्‍याच अधर्मी गोष्टी करत असू आणि मग जर आपण त्या मार्गाने जगत असू आणि बसून प्रयत्न करू ध्यान करा, आपले मन आपल्या उद्दिष्टावर केंद्रित ठेवण्यासाठी चिंतन, ते फार चांगले काम करणार नाही. आम्ही केलेल्या या सर्व गोष्टींबद्दल आम्ही विचार करू आणि कदाचित काही पश्चात्ताप आणि काही अपराधीपणा आणि काही काळजी आणि भीती वाटू. आपले मन खूप अस्वस्थ होईल.

दुसरीकडे, आपण आपले जीवन जगत असताना जितके चांगले नैतिक आचरण करू शकतो, तितकेच आपले मन शांत आणि शांत होईल. मग आपण खाली बसल्यावर ध्यान करा, लक्ष केंद्रित करणे सोपे होईल. म्हणूनच तिघांची या क्रमाने मांडणी केली आहे. नैतिकता हा पाया सारखा आहे आणि त्या वर आपण एकाग्रता विकसित करू शकतो आणि त्या वरती आपण शहाणपण विकसित करू शकतो. याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही एकाग्रतेवर काम करण्यापूर्वी तुमच्याकडे परिपूर्ण नैतिकता असणे आवश्यक आहे. आपण एकाच वेळी तिन्हींवर काम करू शकतो, परंतु मुद्दा असा आहे की आपण पहिल्या आणि दुसर्‍याशिवाय करू शकत नाही आणि विचार करतो की आपण त्या सोडून जाऊ शकतो आणि शहाणपण विकसित करू शकतो.

प्रश्न व उत्तरे

आम्ही सुरू ठेवण्यापूर्वी, मी आतापर्यंत बोललेल्या कोणत्याही गोष्टीबद्दल कोणाला काही प्रश्न आहेत का?

प्रेक्षक: धन्यवाद, आदरणीय. माझा प्रश्न संबंधित आहे lamrim विरुद्ध निर्वाणाचा क्लासिक दृष्टिकोन. बुद्धत्वाच्या मार्गावर कोणी निर्वाण पार करतो की पूर्ण बुद्धत्वाकडे जाण्याचा हा एकटा मार्ग आहे?

पूज्य सांगे खडरो: चांगला प्रश्न आहे. मध्ये lamrim, तीन मुख्य भाग आहेत ज्यांना सामान्यतः तीन स्कोप म्हणतात. छोट्या व्याप्तीमध्ये—हा मार्गाचा प्रारंभिक स्तर आहे—आम्ही आमच्या मौल्यवान मानवी जीवनाबद्दल आणि नंतर मृत्यू आणि नश्वरतेबद्दल शिकतो, ही वस्तुस्थिती आहे की आम्ही येथे कायमचे राहणार नाही. आपण एक दिवस मरणार आहोत, आणि आपण मेल्यानंतर आपल्याला दुसरा पुनर्जन्म मिळणार आहे. आणि आपण सावध न राहिल्यास दुर्दैवी पुनर्जन्म होऊ शकतो. हे धर्माचरणामध्ये सुरुवातीची आवड निर्माण करते, आपले पुढील जीवन वाईट नसून चांगले होईल याची खात्री करून घेण्याचा प्रयत्न करते. आणि मग त्यावर उपाय म्हणजे शिकणे चारा. 

मग मधली व्याप्ती म्हणजे संपूर्ण संसाराचा विचार करणे: चक्रीय अस्तित्व, चार उदात्त सत्ये, आपण या दु:ख आणि दुःखाच्या परिस्थितीत कसे आहोत आणि चारा. आम्ही खरोखर मुक्त नाही. तर, मधला स्कोप विभाग lamrim मुळात स्वतःला संसारातून बाहेर काढण्यासाठी मुक्ती किंवा निर्वाण मिळविण्याची इच्छा कशी निर्माण करावी याबद्दल आहे. परंतु ज्याला बुद्धत्वाकडे जाण्याची इच्छा आहे, त्यांना कधी कधी "स्व-मुक्ती" किंवा "एकांती शांती" असे म्हणतात ते प्राप्त करायचे नाही. म्हणजे तुम्ही फक्त स्वतःला मुक्त करत आहात; तुम्ही स्वतःला संसारातून बाहेर काढत आहात आणि शांततेच्या स्थितीत आहात आणि तेच आहे. तू तिथेच थांब. तिबेटी बौद्ध धर्माचा एक भाग असलेल्या महायानामध्ये आपल्याला आणखी पुढे जायचे आहे. आपल्याला पूर्ण ज्ञान किंवा बुद्धत्वाकडे जायचे आहे. आम्हाला फक्त एकाकी शांततेत जायचे नाही. 

मात्र, बनायचे असले तरी ए बुद्ध, तुम्हाला अजूनही तुमच्या मनातील दुःखाची कारणे दूर करायची आहेत. तुम्हाला अज्ञान आणि लोभ, द्वेष इत्यादी सर्व दुःखदायक भावना दूर कराव्या लागतील. तुम्हाला ते करावे लागेल आणि तुम्हाला ते विकसित करावे लागेल शून्यता ओळखणारे शहाणपण, जी दुःखापासून मुक्त होण्याची पद्धत आहे आणि दुःखाची कारणे आहे. पण तुमची प्रेरणा वेगळी आहे. तुमची प्रेरणा केवळ स्वतःला दुःखापासून मुक्त करणे नाही. त्याऐवजी, ते बुद्धत्वापर्यंत पोहोचणे आणि इतर सर्व सजीवांना दुःखमुक्त होण्यास मदत करणे आहे.

हे थोडे क्लिष्ट आहे, परंतु ए बोधिसत्व, म्हणजे ज्या व्यक्तीला बुद्धत्वाकडे जायचे आहे, त्याचे वेगवेगळे विभाग आहेत बोधिसत्व मार्ग तुम्हाला खरोखर स्वारस्य असल्यास मी हे नंतर समजावून सांगू शकतो, परंतु ते पाच मार्ग म्हणून विभागले जाऊ शकते. तुमच्या बुद्धत्वापर्यंतच्या प्रगतीचे हे पाच वेगवेगळे विभाग आहेत. आणि आणखी एक विभागणी ज्याला दहा भूमी किंवा दहा भूमी म्हणतात त्यामध्ये आहे बोधिसत्व. जेव्हा तुम्ही त्या दहापैकी आठ भूमीवर पोहोचता तेव्हा तुम्ही निर्वाण प्राप्त केलेल्या अर्हताच्या पातळीवर असता. त्यामुळे तुमचे मन अज्ञान, लोभ, द्वेष इत्यादी सर्व भ्रमांपासून पूर्णपणे मुक्त झाले आहे. ए बोधिसत्व त्या स्तरावर अरहाट सारख्याच पातळीवर आहे, परंतु ते तिथेच थांबत नाहीत. त्यांना पूर्ण ज्ञानप्राप्तीसाठी आणखी तीन भूमी आहेत. त्या शेवटच्या तीन भूमींवर ते जे करतात ते म्हणजे मनातील आणखी एक प्रकारचा अडथळा दूर होतो, ज्याला "संज्ञानात्मक अस्पष्टता" किंवा "सर्वज्ञानासाठी अस्पष्टता" म्हणतात. यासाठी वेगवेगळ्या संज्ञा आहेत. पण ते मनातील घटक आहेत जे मनाला पूर्णपणे प्रबुद्ध होण्यापासून, पूर्णपणे जागृत होण्यापासून रोखतात.

आता, निर्वाणापर्यंत पोहोचलेल्या व्यक्तीने त्यांना दूर केले नाही. त्यांच्या मनात अजूनही ते आहेत आणि म्हणूनच त्यांचे मन पूर्णतः प्रबुद्ध झालेले नाही बुद्ध. अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बोधिसत्व त्यांना काढून टाकायचे आहे, म्हणून ते त्यांच्या मार्गाच्या शेवटच्या टप्प्यावर तेच करतात. जेव्हा त्यातील शेवटची अस्पष्टता दूर केली जाते तेव्हा ते अ बुद्ध. हे एक लांबलचक उत्तर आहे, परंतु प्रत्यक्षात ते खूपच लहान आहे कारण ते त्यापेक्षा खूपच क्लिष्ट आहे. [हशा] हे अगदी सोप्या पद्धतीने आहे. ए बोधिसत्व दुःखाची कारणे आणि संसाराची कारणे नाहीशी करायची आहेत; त्यांना त्यांच्या मनातल्या गोष्टी दूर करायच्या आहेत. आणि ते त्यांच्या मार्गावर चालतात. पण नंतर ते त्याहूनही पुढे जातात. त्याला काही अर्थ आहे का?

प्रेक्षक: होतो. धन्यवाद, आदरणीय.

प्रेक्षक: आदरणीय, खूप खूप धन्यवाद. मी प्राप्ती प्राप्त करणे म्हणून संदर्भित चौथे सत्य कधीही ऐकले नाही. त्याबद्दल अधिक सांगू शकाल का?

पूज्य सांगे खडरो: बरं, आपल्या परंपरेत हे असेच स्पष्ट केले आहे. "पथ" हा शब्द थेरवडा किंवा पाली परंपरेपेक्षा वेगळा असू शकतो. आपल्या परंपरेत “पथ” या शब्दाचा अर्थ प्रत्यक्षात साकारणे असा होतो. याचा अर्थ मानसिक स्थिती. हे स्पष्टपणे एखाद्या भौतिक मार्गासारखे नाही ज्याचा अवलंब केला जातो परंतु त्या अनुभूतीची मालिका असते जी एखाद्याच्या मनात येते. आणि जसजसे त्या अनुभूती मिळतात, तसतसे तो निर्वाण किंवा आत्मज्ञानाच्या जवळ जात असतो. आपल्या परंपरेत ते असेच स्पष्ट केले आहे. हा सामान्यतः "मार्ग" चा अर्थ आहे. ही एक विशिष्ट प्रकारची जाणीव आहे. पण चौथ्या उदात्त सत्यासाठी, खरा मार्ग हा केवळ कोणताही मार्ग नाही तर ते विशेषतः शहाणपण आहे जे शून्यता, गोष्टींचे खरे स्वरूप ओळखते. त्यात इतर काही अनुभूतींचाही समावेश आहे, परंतु ते मुख्य आहे. आपल्या परंपरेत ते असेच स्पष्ट केले आहे. 

प्रेक्षक: स्कॉटलंडकडून शुभ संध्याकाळ, आदरणीय! मार्क झुकेरबर्ग मला हे विचारल्याबद्दल आवडणार नाही, परंतु आम्ही एखाद्या पोस्टला प्रतिसाद न दिल्यास फेसबुकवर स्क्रोल करणे हे गॉसिप आहे का? किंवा जर आपण असे केले आणि आपण रागाने उत्तर दिले, तर ते दिवसभरात आपल्यात जमा झालेली कोणतीही चांगली गुणवत्ता पुसून टाकते का? सोशल मीडियावर अजिबात न राहणे चांगले आहे का? [हशा] कुशलतेने वापरण्याचा काही मार्ग आहे का?

पूज्य सांगे खडरो: मी कोणत्याही सोशल मीडियावर नाही. माझ्याकडे त्यासाठी वेळ नाही. लोक त्यासाठी वेळ कसा काढतात हे मला कळत नाही. पण मला आठवते की एकदा काही लोकांशी संभाषण झाले होते, आणि ते नक्कीच धर्म शिकणारे आणि आचरण करणारे लोक होते. ते म्हणाले की, तुम्ही सोशल मीडियाचा कुशलतेने वापर करू शकता, जर तुम्ही फेसबुकच्या कोणत्या साइटवरून तुम्हाला माहिती मिळेल ते निवडले तर तुम्ही इतरांकडे दुर्लक्ष करू शकता. पोस्टच्या बाबतीतही असेच आहे: तुम्हाला तेथे असलेल्या प्रत्येक पोस्टकडे पाहण्याची गरज नाही. तुम्ही तुमचे मित्र आणि लोक निवडू शकता जे तुमच्या अध्यात्मिक अभ्यासासाठी, तुमच्या आध्यात्मिक वाढीसाठी आणि इतर गोष्टींसाठी अनुकूल पोस्ट करतात. मला माहित आहे की असे काही बौद्ध शिक्षक आहेत जे त्यांच्या विद्यार्थ्यांना शिकवण्याचा आणि त्यांच्याशी संपर्क साधण्याचा एक मार्ग म्हणून Facebook वापरतात, म्हणून मला वाटते की जर तुमच्याकडे बुद्धी आणि चांगली प्रेरणा असेल आणि तुम्ही उपयुक्त माहिती काय आहे आणि काय नाही हे ओळखण्यात कुशल असाल तर तू ते करू शकतोस. सध्या मी श्रावस्ती अॅबे येथे आहे आणि अॅबीचे फेसबुक खाते आहे. तर, असे लोक आहेत जे त्या मार्गाने जोडतात. मला वाटते की तुम्ही कोणाशी जोडले आहात—व्यक्ती, गट आणि पुढे—त्याची निवड करताना तुम्ही सावधगिरी बाळगली तर ते शक्य आहे.

जर तुम्हाला राग येत असेल, तर ती काळजी घेण्यासारखी गोष्ट आहे. आपण आपल्या मनावर लक्ष ठेवण्याचा प्रयत्न करतो. पण ते नेहमीच शक्य नसते. इथे समविचारी लोकांसोबत मठात राहूनही तुम्हाला कधी कधी राग येतो. [हशा] कोणीतरी असे काही बोलते किंवा करते जे तुम्हाला चालना देते राग. परंतु किमान या प्रकारच्या संदर्भात, आम्ही ओळखण्याची अधिक शक्यता आहे राग आणि ओळखा की ही एक कुशल मनाची स्थिती नाही. आम्ही त्यावर काम करण्याची आणि नंतर तुम्हाला रागवलेल्या इतर लोकांशी संवाद साधण्याचा प्रयत्न करण्याची आणि समस्येचे निरोगी, सकारात्मक निराकरण करण्याची अधिक शक्यता आहे. कधीही रागावणे कठीण आहे. जरी तुम्ही जंगलात एका छोट्या केबिनमध्ये एकटेच राहत असाल आणि तुमच्याकडे इतर लोकांशी इंटरनेट किंवा संवाद नसला तरीही, तुम्हाला प्राणी आणि कीटक इत्यादींचा राग येऊ शकतो. [हशा] तुम्हाला भूतकाळातील गोष्टी आठवत असताना तुमच्या मनात येणाऱ्या विचारांचा तुम्हाला राग येईल. जोपर्यंत आपण सामान्य प्राणी आहोत तोपर्यंत असेच असेल. पण निदान आमच्याकडे धर्म आहे, आणि जर राग आपल्या मनात येते, आपण ते लक्षात घेतो आणि ते अकुशल आहे हे ओळखतो आणि एक उतारा लागू करतो आणि त्यावर कार्य न करण्याचा प्रयत्न करतो आणि तयार करतो चारा. परंतु, तुम्ही मदत करू शकत असल्यास तुम्हाला राग येईल अशी परिस्थिती टाळण्याचा प्रयत्न करणे देखील उपयुक्त आहे. [हशा] 

दोन सत्ये

पुढील विषय, अक्षर C, दोन सत्ये आहेत. परमपूज्य द दलाई लामा काहीवेळा असे म्हटले आहे की जेव्हा लोक बौद्ध धर्म शिकतात तेव्हा ज्या लोकांचे बौद्ध धर्मात पालनपोषण झाले नाही त्यांच्यासाठी चार उदात्त सत्ये आणि दोन सत्यांपासून सुरुवात करणे चांगले आहे. ही त्याची शिफारस आहे. चार उदात्त सत्ये समजून घेणे फार कठीण नाही, परंतु दोन सत्ये अधिक आव्हानात्मक आहेत. मी आता फक्त एक संक्षिप्त परिचय देणार आहे, परंतु जसजसे आपण अभ्यासक्रम चालू ठेवू तसतसे आपण दोन सत्यांच्या या विषयाकडे परत येऊ आणि जसजसे आपण पुढे जाऊ तसतसे ते अधिक स्पष्ट होईल.

पुन्हा, मी महायान परंपरेतून बोलत आहे, विशेषत: तिबेटी बौद्ध धर्मातील गेलुग परंपरा. इतर परंपरा हे वेगवेगळ्या प्रकारे स्पष्ट करू शकतात, म्हणून हा एक दृष्टीकोन आहे. मी जे शिकलो त्यानुसार, सर्व घटना जे जगात आणि विश्वात, संसार आणि निर्वाणात आहे, ते या दोन सत्यांपैकी एक आहे. तर, हे विभागणीसारखे आहे घटना, विभाजित करण्याचा एक मार्ग घटना दोन गटांमध्ये. जे काही अस्तित्वात आहे ते एक किंवा दुसरे असले पाहिजे. दोन्ही काही नाही. या दोन्हीपैकी काहीही असू शकत नाही, परंतु असे काहीही नाही जे दोन्हीपैकी नाही. या श्रेणींमध्ये बसत नाही असे काहीही नाही. आम्ही चार उदात्त सत्यांमध्ये "सत्य" हा शब्द आधीच पाहिला आहे, म्हणून मी या शब्दाचा अर्थ काय आहे ते स्पष्ट करू. बौद्ध धर्मात, सत्य असे काहीतरी आहे जे दिसते तसे अस्तित्वात आहे. ते ज्या प्रकारे दिसते आणि ते अस्तित्वात आहे ते एकरूप आहे. 

एक साधे उदाहरण म्हणजे गुलाबाच्या झुडुपावर वाढणारा वास्तविक गुलाब. ते एक प्रकारे सत्य आहे कारण ते वास्तविक दिसते आणि ते वास्तव आहे. परंतु दुसरीकडे, कृत्रिम फुले आहेत आणि कधीकधी ते इतके चांगले बनवले जातात की ते खरे आहेत की नाही हे सांगणे कठीण आहे. जर तुम्ही थोडे दूर असाल, तर तुम्ही त्याकडे बघाल आणि विचार कराल, "तो खरा गुलाब आहे की कृत्रिम?" हे जाणून घेण्यासाठी तुम्हाला कदाचित वर जाऊन स्पर्श करावा लागेल. कदाचित तो खोटा गुलाब आहे, वास्तविक गुलाबाऐवजी कृत्रिम गुलाब आहे. दुसरे उदाहरण म्हणजे पैसा. सरकार जे उत्पादन करते त्याप्रमाणेच खरा पैसा आहे आणि ते त्याला "मिंट" म्हणतात. तर, युनायटेड स्टेट्स सरकार वास्तविक डॉलरचे उत्पादन करते. पण मग असे लोक आहेत जे बनावट पैसे तयार करतात. [हशा] तर, नकली डॉलर्स आहेत आणि कधीकधी ते इतके चांगले बनवले जातात की पहिल्या दृष्टीक्षेपात ते सांगणे कठीण आहे. ते बनावट बिल आहे की खरे बिल आहे हे सांगण्यासाठी तुम्हाला तज्ञ असणे देखील आवश्यक आहे. 

"सत्य" चा अर्थ "असत्य" च्या विरूद्ध आहे. सत्य अशी गोष्ट आहे जी एका विशिष्ट मार्गाने दिसते आणि ती तशी असते. शंभर डॉलरचे बिल जे वास्तविक आहे आणि अमेरिकन सरकारने तयार केले आहे तो पैशाचा खरा तुकडा आहे. आणि झुडुपावर वाढणारा खरा गुलाब हा खरा गुलाब आहे. हा सत्याचा सामान्य अर्थ आहे. आणि मग सत्याच्या विरुद्ध असत्य आहे. खोटेपणा किंवा काहीतरी खोटे म्हणजे ते कसे दिसते आणि ते काय आहे यात विसंगती आहे. ते कसे दिसते आणि कसे दिसते हे एकरूप नाही. तर, बनावट शंभर डॉलरचे बिल वास्तविक बिलसारखे कसे दिसू शकते, परंतु तसे नाही. अमेरिकन सरकारने त्याची निर्मिती केलेली नाही. हे त्यांच्या तळघरात किंवा जे काही असेल ते कोणीतरी तयार केले होते. [हशा] ते खोटेपणा आहे. हाच खोटेपणाचा अर्थ आहे. ते खरे नाही. ते खोटे आहे.

या दोन सत्यांपैकी पहिले सत्य परंपरागत सत्य आहे. बौद्ध धर्मात, सर्व बौद्ध प्रत्येक गोष्टीवर सहमत नाहीत. [हशा] खरं तर, अनेक भिन्न दृष्टिकोन आहेत, जे आश्चर्यकारक नाही कारण बुद्ध दोन हजार पाचशे वर्षांपूर्वी जगले आणि शिकवले, आणि नंतर तो गेल्यानंतर, त्याच्या शिकवणी वेगवेगळ्या ठिकाणी पसरल्या आणि वेगवेगळ्या लोकांनी उचलल्या आणि त्यांचा अभ्यास केला. कालांतराने, बौद्ध शिकवणींचे वेगवेगळे अर्थ लावले गेले, कारण काही बुद्धत्यांचे शब्द समजण्यास सोपे नव्हते. त्यांचा वेगवेगळ्या प्रकारे अर्थ लावला जाऊ शकतो. तर, आमच्याकडे या वेगवेगळ्या शाळा आहेत.

तिबेटी गेलुग परंपरेत, ज्या शाळेला ते पसंत करतात आणि सर्वात योग्य मानतात त्याला म्हणतात मध्यमाका प्रासंगिका. नागार्जुन नंतर सुमारे चारशे वर्षे जगलेल्या नागार्जुनला ती शिकवते बुद्ध. त्यांनी अनेक ग्रंथ लिहिले आणि ते एक अद्भुत तत्वज्ञानी होते. त्याचे ग्रंथ प्रत्यक्षात समजणे कठीण आहे, जसे की बुद्धची होती, म्हणून त्यांना पुढील व्याख्या आणि स्पष्टीकरण आवश्यक होते. याची पार्श्वभूमी आहे मध्यमाका प्रासंगिका शाळा. हे नागार्जुनापासून ते आजपर्यंत इतर मास्टर्सपर्यंत गेले. 

या शाळेच्या मते, दोन सत्यांचे स्पष्टीकरण अंतिम सत्यांपासून सुरू होते. अंतिम सत्य - आणि ते एकवचन ऐवजी अनेकवचनी आहे - अंतर्निहित अस्तित्वाची शून्यता आहेत. "अंतर्भूत अस्तित्व" हा शब्द बर्‍याचदा वापरला जातो आणि इतर संज्ञा देखील वापरल्या जातात ज्या समानार्थी आहेत, जसे की "खरे अस्तित्व", "वस्तुनिष्ठ अस्तित्व" आणि यासारखे. ही अस्तित्वाची एक विशिष्ट पद्धत आहे जी आपल्याला सामान्य, अज्ञानी प्राण्यांमध्ये दिसते. आपण गोष्टी पाहतो जणू त्यांच्याकडे ही अस्तित्वाची पद्धत आहे: अंतर्निहित अस्तित्व किंवा खरे अस्तित्व. तथापि, प्रत्यक्षात ते खरे नाही. [हशा] हे खोटे स्वरूप आहे, चुकीचे स्वरूप आहे. वस्तुस्थिती अशी आहे की वस्तुत: मूळ अस्तित्वाच्या रिकाम्या आहेत. जन्मजात अस्तित्त्व तिथे दिसत असले तरी ते प्रत्यक्षात नसते.

अंतर्निहित अस्तित्वाची शून्यता म्हणजे त्या प्रकारच्या अस्तित्वाची अनुपस्थिती, अभाव. शून्यता स्वतः अस्तित्वात आहे. ते अस्तित्वात असलेली गोष्ट आहे; हे असे काहीतरी आहे जे ओळखले जाऊ शकते. आर्य हे असे प्राणी आहेत ज्यांना शून्यता जाणवली आहे. त्यांना शून्यता थेट दिसते. त्यांना शून्यतेची प्रत्यक्ष, गैर-वैचारिक जाणीव आहे, त्यामुळे ते गोष्टीतील शून्यता पाहू शकतात. याचे अनेकवचनी असण्याचे कारण - फक्त शून्यता ऐवजी शून्यता - कारण प्रत्येक एक घटना, अस्तित्वात असलेल्या प्रत्येक गोष्टीची स्वतःची शून्यता असते, एक प्रकारची गुणवत्ता म्हणून शून्यता असते. शून्यता हा त्याचा गुण आहे, म्हणून प्रत्येक गोष्टीची स्वतःची शून्यता असते. म्हणून, आपण माझ्या कपच्या रिकाम्यापणाबद्दल बोलतो, उदाहरणार्थ, किंवा टेबलच्या रिकामेपणाबद्दल किंवा आपल्या रिकामेपणाबद्दल शरीर, किंवा आपल्या मनाची शून्यता, किंवा आपल्या स्वतःची शून्यता: आपण कोण आहोत, आपण काय आहोत. प्रत्येक गोष्टीचा अस्तित्वाचा खरा मार्ग म्हणून शून्यता असते, ती अस्तित्वाची वास्तविक पद्धत आहे. या शाळेनुसार, प्रासंगिकानुसार अंतिम सत्याचा हाच अर्थ आहे.

वेगवेगळ्या परंपरेतील रिक्तता

अंतिम सत्य ही सर्वांच्या अंतर्भूत अस्तित्वाची शून्यता आहे घटना. माझ्याकडे कंसात असे आहे की रिक्तपणाची दुसरी संज्ञा निस्वार्थी आहे. हा शब्द मजकूर आणि शिकवणीमध्ये देखील वापरला जातो. आम्ही ते नंतर पुन्हा वापरू. तर, शून्यता आणि निःस्वार्थता अदलाबदल करण्यायोग्य आहेत. तुम्हाला या अटींबाबत थोडी सावधगिरी बाळगावी लागेल. रिक्तता या शब्दाचा देखील नेहमी वेगवेगळ्या शाळांसाठी समान अर्थ नसतो. उदाहरणार्थ, शाळांपैकी एकाला चित्तमात्रा किंवा "केवळ मनाची शाळा" असे म्हणतात आणि ते रिक्तता हा शब्द वापरतात. पूर्व आशिया, जपान, कोरिया आणि यासारख्या देशांमध्ये अजूनही शाळा खूप लोकप्रिय आहे. ती शाळाही शून्यतेबद्दल बोलते; त्यांना रिक्तपणा हा शब्द देखील आहे. परंतु रिक्तपणाचा अर्थ काय याचा तुम्ही तपास करता तेव्हा ते सारखे नसते मध्यमाका प्रासंगिकाची शून्यतेची कल्पना. 

तसेच, अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना मध्यमाका, मिडल वे स्कूलचे दोन विभाग आहेत. पहिल्याला म्हणतात मध्यमाका स्वतांत्रिका, भाषांतर "मध्यमार्ग स्वायत्त" आहे. आणि मग आहे मध्यमाका प्रासंगिका, "मध्यम मार्ग परिणामवादी." मी दुसऱ्याबद्दल बोलत आहे, मध्यमाका प्रासंगिका. पण पहिला, मध्यमाका स्वतांत्रिका, शून्यता ही संज्ञा देखील वापरते. पण पुन्हा, ते थोडे वेगळे आहे. ते प्रासंगिका सारखेच नाही. मी हे फक्त एक चेतावणी म्हणून म्हणत आहे कारण तुम्ही कदाचित भिन्न पुस्तके वाचून रिक्तता या शब्दाचा सामना करू शकता, परंतु प्रत्येक वेळी तुम्हाला तो शब्द समोर आल्यावर तो त्याच गोष्टीबद्दल बोलत आहे असे समजू नका. चौकशी करावी लागेल. [हशा] बौद्ध धर्म गुंतागुंतीचा आहे. 

अंतिम सत्य म्हणजे शून्यता. याचा अर्थ जन्मजात किंवा खऱ्या अस्तित्वाची शून्यता: अस्तित्वाची खोटी पद्धत. तुम्ही कदाचित विचार करत असाल "याचा अर्थ काय?" आम्ही त्यावर पोहोचू. ते येत आहे. [हशा] हा कोर्स याबद्दलच आहे. मग पारंपारिक सत्य हे बाकी सर्व आहे. बाकी सर्व काही जे रिक्तपणा नाही ते एक परंपरागत सत्य आहे. त्यामध्ये शरीर, मन, प्राणी, कार, फोन, इमारती, झाडे इत्यादींचा समावेश होतो. सर्व घटना रिक्तपणा व्यतिरिक्त परंपरागत सत्ये आहेत. जरी आपण "पारंपारिक सत्य" हा शब्द वापरत असलो तरी प्रत्यक्षात ते सत्य नाहीत. [हशा] ते सत्य नसून असत्य आहेत. लक्षात ठेवा, खोटेपणाचा अर्थ असा आहे की तो कसा दिसतो आणि तो कसा अस्तित्वात आहे यात काही विसंगती आहे. उदाहरणार्थ, फक्त एक कार म्हणूया. हे पारंपारिक सत्य आहे. जेव्हा आपण सामान्य प्राणी कार पाहतो तेव्हा ती मूळतः अस्तित्वात असलेली, खरोखर अस्तित्वात असलेली दिसते. असे दिसते. पण प्रत्यक्षात, तसे होत नाही. ते मुळातच अस्तित्वात नाही. ते रिकामे आहे. कारचे वास्तविक स्वरूप हे जन्मजात अस्तित्त्वापासून रिकामे आहे. तर, ते कसे दिसते आणि प्रत्यक्षात अस्तित्वात आहे त्यामध्ये काही विसंगती आहे.

हा एक कठीण मुद्दा आहे, म्हणून जर तुम्हाला ते समजत नसेल तर काळजी करू नका. हा फक्त एक मनोरंजक मुद्दा आहे की कारला पारंपारिक सत्य म्हटले जाते कारण ते जन्मजात अस्तित्त्वापासून रिकामे आहे, परंतु प्रत्यक्षात ते सत्य नाही कारण ते दिसते तसे अस्तित्वात नाही. ते ज्या प्रकारे अस्तित्वात आहे आणि ते कसे दिसते यात तफावत आहे. दोन सत्यांचा विषय सोपा नाही. हे देखील क्लिष्ट आहे कारण चार बौद्ध शाळांपैकी प्रत्येक दृश्ये रिक्तपणा वेगळ्या प्रकारे. पहिल्याला वैभाषिक, “महान प्रदर्शनी शाळा” आणि दुसऱ्याला सौत्रांतिका, “सूत्र शाळा” म्हणतात. त्यांना हीनयान शाळा म्हणतात. त्यांनी दिलेली शिकवण प्रामुख्याने निर्वाण किंवा मुक्ती प्राप्तीसाठी निर्देशित केली जाते. इतर दोन शाळा महायान आणि चित्तमात्रा आहेत मध्यमाका, आणि ते मुख्यत्वे पूर्ण ज्ञान किंवा बुद्धत्वाचे ध्येय आहेत. तुम्हाला या विषयात स्वारस्य असल्यास, हे खरोखर चांगले पुस्तक आहे. त्याला म्हणतात देखावा आणि वास्तव, आणि लेखक गाय न्यूलँड आहे. तो एक प्रोफेसर आहे ज्याने व्हर्जिनिया विद्यापीठातून पीएचडी केली आहे. तो जेफ्री हॉपकिन्सचा विद्यार्थी आहे आणि तो खूप जाणकार आहे. 

नावाचे मोठे पुस्तक त्यांनी खरे तर लिहिले दोन सत्य, जे प्रामुख्याने बद्दल आहे मध्यमाका प्रासंगिकाची दोन सत्यांची आवृत्ती. हे दुसरे पुस्तक मात्र तुलनेने लहान आहे. ते फक्त शंभर पानांचे आहे. तो चार शाळांमधून जातो आणि त्यातील प्रत्येक दोन सत्य कसे स्पष्ट करतो हे स्पष्ट करतो. हे पुस्तक वाचणे सोपे आहे असे मी म्हणणार नाही, परंतु ते आहे तुलनेने सोपे आहे कारण तो आपल्यापैकी एक आहे. [हशा] तो एक अमेरिकन आहे, आणि म्हणून तो सामान्य भाषा वापरत आहे, आणि त्याला देखील या विषयाबद्दल आपल्याला असेच प्रश्न पडत आहेत. आणि त्याच्या प्रश्नांची उत्तरे मिळवण्यासाठी त्याने शिक्षकांशी चर्चा केली, त्यामुळे चार शाळांबद्दल आणि विशेषतः ते दोन सत्ये कशी स्पष्ट करतात: परंपरागत सत्ये आणि अंतिम सत्ये याबद्दल अधिक जाणून घेण्यासाठी हे तुलनेने सोपे, प्रवेश करण्यायोग्य पुस्तक आहे. आमच्याकडे या सर्व गोष्टींमध्ये जाण्यासाठी वेळ नाही, परंतु ज्यांना स्वारस्य आहे त्यांच्यासाठी हा एक चांगला मजकूर आहे जो तुम्ही एक्सप्लोर करू शकता.

रिक्तपणाची पार्श्वभूमी

रिक्तपणाच्या या विषयावर बरेच स्पष्टीकरण केले जाऊ शकते. ते विशाल आणि खोल आणि तपशीलवार आहे. तर, आम्ही थोड्या वेळाने दोन सत्यांकडे परत येऊ. मी आता रिक्तपणाच्या विषयावर काही पार्श्वभूमी देण्यास पुढे जाऊ इच्छितो. मला वाटते की मी याबद्दल आधीच बोललो आहे, परंतु फक्त यावर जोर देण्यासाठी, याबद्दल जाणून घेणे महत्वाचे का आहे आणि ध्यान करा रिक्तपणावर? शून्यतेची जाणीव हा अज्ञानाचा मुख्य उपाय आहे. खरं तर, तो एकमेव आहे. [हशा] ही एकमेव गोष्ट आहे जी अज्ञानातून मुक्त होण्यासाठी कार्य करणार आहे. जरी आपण प्रेम आणि करुणा विकसित केली आणि बोधचित्ता, आणि आम्हाला संवेदनाशील प्राण्यांबद्दल या अद्भुत भावना आहेत आणि त्यांना मदत करायची आहे, ज्यामुळे आमचे अज्ञान दूर होणार नाही. हे फक्त रिक्तपणाची समज आहे, द शून्यता ओळखणारे शहाणपण, जे अज्ञान दूर करण्यास सक्षम आहे. आणि आपण अज्ञान का दूर करू इच्छितो हे आपल्या सर्व समस्यांचे मूळ आहे. हे संसाराचे मूळ आहे.

गोष्टींच्या खऱ्या स्वरूपाविषयीचे आपले अज्ञान हेच ​​आपल्याला संसारात, चक्रीय अस्तित्वात, या सर्व दुःख आणि समस्यांसह अडकवून ठेवते. त्यामुळे बाहेर पडायचे असेल तर अज्ञानावर मात करावी लागेल. शेवटचा बुलेट पॉइंट म्हणतो, "शून्यतेची जाणीव झाल्याशिवाय मुक्ती किंवा आत्मज्ञान प्राप्त करणे शक्य नाही." एखाद्याला निर्वाण मिळवायचे असेल, संसारातून मुक्ती मिळवायची असेल किंवा एखाद्याला पूर्ण ज्ञानप्राप्ती, बुद्धत्वाकडे जायचे असेल, तुम्ही ते शून्यतेची जाणीव झाल्याशिवाय करू शकत नाही. म्हणूनच ते खूप महत्वाचे आहे. 

शिकवणीची पार्श्वभूमी

आता वंश, रिक्तपणावरील शिकवणीची पार्श्वभूमी, सह सुरू झाली बुद्ध, विशेषतः ज्याला म्हणतात बुद्धीची पूर्णता सूत्रे किंवा द प्रज्ञापारमिता. यापैकी अनेक आहेत. यांनी त्यांना शिकवले होते बुद्ध, आणि त्यापैकी काही खरोखर लांब आहेत. सर्वात लांब 100,000 श्लोक आहेत. हे इंग्रजीत भाषांतरित केलेले नाही आणि तिबेटी स्वरूपात, हे खूप जाड पुस्तक आहे. परंतु नंतर तेथे लहान आहेत आणि आपण कदाचित परिचित असाल हार्ट सूत्र. हे एक सूत्र आहे जे सर्व महायान परंपरांमध्ये पाठ केले जाते: कोरियन, चिनी, जपानी इत्यादी. ते एक उदाहरण आहे बुद्धीची पूर्णता सूत्र

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्धीची पूर्णता सूत्रांचे दोन अर्थ आहेत, दोन मुख्य विषय तुम्ही म्हणू शकता. पुढचा बुलेट पॉइंट म्हणतो, “यामध्ये अर्थाचे दोन स्तर आहेत बुद्धीची पूर्णता सूत्रे. पहिला सुस्पष्ट आहे,” म्हणजे मुख्यतः हेच आहे बुद्ध उघडपणे किंवा स्पष्टपणे बोलत आहे. तो शहाणपणाबद्दल बोलत आहे, विशेषत: शून्यता समजणारे शहाणपण. मध्ये स्पष्ट केलेला हा मुख्य विषय आहे बुद्धीची पूर्णता सूत्रे. त्या शिकवणी मंजुश्रीपासून नागार्जुनापर्यंत पोहोचल्या. नागार्जुन नंतर सुमारे चारशे वर्षे जगला बुद्ध, आणि त्याच्याकडे होते प्रवेश करण्यासाठी बुद्धीची पूर्णता सूत्रे. त्यांनी त्यांचा अभ्यास केला आणि त्यांच्यावर भाष्ये लिहिली. त्यांचा हा संबंध मंजुश्रीशीही होता बुद्ध शहाणपणाचा मला असे वाटते की त्यांना मंजुश्रीचे दर्शन झाले होते आणि त्यांना माजुश्रीकडून मदत व मार्गदर्शन मिळाले होते. रिक्तपणावरील या शिकवणींचा हा एक प्रकार आहे.

क्रमांक दोन म्हणते "निहित," म्हणजे जेव्हा बुद्ध हे देत होते बुद्धीची पूर्णता सूत्रे, मुख्यतः तो शून्यतेबद्दल बोलत होता, परंतु कमी स्पष्ट अर्थ पद्धतीबद्दल होता. हे मार्गाच्या पद्धतीच्या बाजूबद्दल आहे, ज्यामध्ये करुणा, प्रेम, यासारख्या गोष्टींचा समावेश आहे बोधचित्ता, सहा परिपूर्णता. ही त्या मार्गाची बाजू आहे जी याबद्दल अधिक आहे बोधिसत्व ही सकारात्मक परोपकारी वृत्ती जोपासणे आणि संवेदनशील प्राण्यांच्या हितासाठी कार्य करणे आणि ज्ञानाच्या मार्गावर जाणे. मध्ये स्पष्ट केले आहे बुद्धीची पूर्णता कमी स्पष्ट मार्गाने सूत्रे. त्या शिकवणींचा वंश मैत्रेयपासून पुढे गेला. मैत्रेयी देखील आहे बुद्ध, आणि खरं तर तो आहे बुद्ध कोण पुढे येईल, भविष्यात. मला नक्की कोणत्या वर्षी माहीत नाही, पण भविष्यात कधीतरी मैत्रेय जगात येईल आणि पुन्हा धर्म शिकवेल. परंतु मैत्रेय काही शुद्ध भूमीत आधीच अस्तित्वात आहे आणि त्याचा असांग नावाचा एक मानवी शिष्य होता जो कदाचित एक हजार किंवा बाराशे वर्षांपूर्वी जगला होता. असंगा ही अशी व्यक्ती आहे ज्याला या शिकवणी मार्गाच्या पध्दतीच्या बाजूने मिळाल्या आणि नंतर त्याने त्या दिल्या. तर, या दोन वंश आहेत, शहाणपण आणि पद्धत वंश. ते आजपर्यंत गुरूकडून शिष्यापर्यंत गेले. 

ते अजूनही खूप जिवंत आहेत आणि आज शिकवले आणि सरावले जात आहेत. हे दोन वंश देखील त्या मार्गाच्या दोन बाजू आहेत ज्यांचा विकास आपल्याला आत्मज्ञानापर्यंत पोहोचवायचा असेल तर आवश्यक आहे. तुम्ही कदाचित या पद्धतीचे साधर्म्य, मार्गाची करुणा बाजू आणि शहाणपण हे पक्ष्याच्या दोन पंखांसारखे ऐकले असेल. ज्याप्रमाणे पक्ष्याला उडण्यासाठी दोन पंखांची गरज असते, त्याचप्रमाणे ज्ञानाकडे जायचे असेल, तर पद्धती आणि बुद्धीचे हे दोन्ही पंख हवेत. जर आपल्याकडे फक्त शहाणपणा असेल परंतु आपल्यात करुणा आणि प्रेमाची कमतरता असेल आणि बोधचित्ता, आम्ही ज्ञानाकडे जाण्यास सक्षम होणार नाही. आपण निर्वाणाला जाऊ शकतो. आपण केवळ बुद्धीने निर्वाणापर्यंत पोहोचू शकतो, परंतु पूर्ण ज्ञान मिळवू शकत नाही. आम्हाला करुणेची गरज आहे, द बोधचित्ता, मार्गाच्या बाजूला. परंतु जर आपल्याकडे शहाणपणाशिवाय मार्गाची ती बाजू असेल तर आपण पूर्ण ज्ञानाकडे जाण्यास सक्षम होणार नाही. अज्ञानावर मात करण्यासाठी आपल्याला गोष्टींचे खरे स्वरूप समजून घेणे आवश्यक आहे.

तर, शिकवणीचे हे दोन वंश आणि मार्गाचे दोन पैलू आहेत जे आपल्याला विकसित करणे आवश्यक आहे. हे दोन्ही वंश महान गुरुंनी तिबेटमध्ये आणले होते. तिबेटमध्ये बौद्ध धर्म आणणारे काही गुरु संतरक्षित, कमलशिला, अतिशा इत्यादी होते. आणि मग या शिकवणींचा तिबेटमध्ये प्रसार झाला आणि गुरूकडून शिष्यापर्यंत पोहोचला. गेलुग परंपरेत, लमा त्सोंगखापा हे या परंपरेचे संस्थापक होते आणि त्यांनी या शिकवणी घेतल्या आणि नंतर त्यांचा प्रसार करत राहिले. अखेरीस, ते आमच्या स्वतःच्या आध्यात्मिक शिक्षकांकडे आले. हे तुमच्यासाठी मनोरंजक आहे की नाही हे मला माहित नाही, परंतु रिक्तपणावरील या शिकवणी कोठून आल्या हे जाणून घेणे चांगले आहे. त्यांचा शोध फक्त तिबेटी लोकांनी लावला नाही. [हशा] ते फक्त आमच्या वर्तमानाद्वारे शोधले गेले नाहीत लामास. ते सर्व मार्ग शोधले जाऊ शकते बुद्ध. 

शून्यतेवर ध्यान

आमच्याकडे फक्त दहा मिनिटे उरली आहेत आणि पुढील विषय रिक्तपणाच्या विषयावर अधिक खोलवर जाणार आहे. तर, थोडेसे करूया चिंतन. आज सकाळी तुम्ही ऐकलेली बरीच माहिती आहे, म्हणून काही करूया चिंतन आणि यातील काही माहिती आपण शोषून घेतो आणि पचवू शकतो का ते पहा. स्वतःला आरामदायक बनवा आणि आपली पाठ सरळ ठेवण्याचा प्रयत्न करा. त्यामुळे मन अधिक स्पष्ट आणि केंद्रित होण्यास मदत होते. पण तरीही शक्य तितके आराम करा. मग तुमचे मन तुमच्यात स्थिर होऊ द्या शरीर. आपल्याबद्दल जागरूक रहा शरीर, तुमची मुद्रा. तुमच्या श्वासोच्छवासाची, आत वाहताना आणि बाहेर वाहताना जागरुक रहा. 

मग या वर्गात आपण कव्हर केलेल्या काही मुख्य मुद्द्यांचा विचार करूया. आम्ही चार उदात्त सत्ये बघून सुरुवात केली. पहिली दोन सत्ये आमची परिस्थिती सामान्य, अज्ञानी प्राणी म्हणून स्पष्ट करतात. आम्हाला दुःख, समस्या, अडचणी आहेत आणि आम्ही एकटे नाही. आठ किंवा त्याहून अधिक अब्ज लोक आणि इतर प्राणी तसेच प्राण्यांसारखे, आपण सर्वजण दु:ख अनुभवतो: विविध प्रकारचे दुःख, असमाधानकारक अनुभव. ते तुमच्यासाठी अर्थपूर्ण आहे का ते पहा. आपण ते स्वीकारण्यास सक्षम आहात का ते पहा.

दुख्खाचा विचार करताना आपण ते संतुलित पद्धतीने केले पाहिजे. आपण त्याची जाणीव ठेवली पाहिजे, ती नाकारू नये. परंतु आपण सकारात्मक आणि आशावादी राहणे आवश्यक आहे आणि निराश आणि निराश होऊ नये. ते अस्तित्त्वात आहे, परंतु हे असे काही कायमस्वरूपी नाही जे तेथे कायमचे आणि सदैव असेल. दु:खाचा अंत आहे. द बुद्ध दु:खाचा अंत करण्यासाठी, त्याची कारणे पाहण्याची गरज असल्याचे स्पष्ट केले. दुख्खा कुठून येतो? ते कशामुळे होते? त्याच्या अनुभवात, त्याच्या लक्षात आले की हे मुख्यतः आपल्या स्वतःच्या मनातील घटकांमुळे होते. याला आपण भ्रम किंवा दुःखदायक भावना म्हणू शकतो. संस्कृत शब्द क्लेश आहे. हे आपल्या मनाचे पैलू आहेत जे चुकीचे आहेत, जे चुकीच्या पद्धतीने पाहतात. आणि त्यांचा अर्थही नकारात्मक आहे; उदाहरणार्थ, राग आणि द्वेष आपल्याला हानिकारक गोष्टी करण्यास प्रवृत्त करू शकतो. तसेच, लोभ आणि जोड इतरांना त्यांच्या मालमत्तेपासून वंचित ठेवणे किंवा फसवणूक करणे आणि त्यांच्याशी फेरफार करणे यासारख्या हानिकारक गोष्टी करण्यासाठी आम्हाला प्रवृत्त करू शकते जेणेकरून आम्हाला पाहिजे असलेल्या अधिक गोष्टी मिळतील. हे मानसिक क्लेश किंवा भ्रम हे दुःखाचे मुख्य कारण आहेत. त्याबद्दल विचार करा आणि ते तुमच्यासाठी अर्थपूर्ण आहे का ते पहा.

या दुःखदायक भावनांमुळे लगेच दुःख कसे होते हे पाहणे फारसे अवघड नाही. ते आपले स्वतःचे मन अस्वस्थ करतात आणि जर आपण त्यात अडकून वागलो तर आपण अशा गोष्टी करतो ज्यामुळे इतरांना त्रास होतो. परंतु ते अधिक दीर्घकालीन मार्गाने देखील त्रास देतात. जेव्हा आपण भ्रमाने प्रेरीत कृती करतो तेव्हा आपण आपल्या मनात कर्म बीज रोवतो. आणि नंतर, कदाचित या जीवनात किंवा भविष्यातील जीवनात, ती बीजे अधिक दुःखाचे कारण बनतात आणि संसारात, चक्रीय अस्तित्वात सतत जन्म घेतात. या सर्वांचे मुख्य कारण म्हणजे गोष्टींच्या खऱ्या स्वरूपाविषयीचे अज्ञान, गोष्टी प्रत्यक्षात कशा अस्तित्वात आहेत याविषयीचे अज्ञान—आपला स्वतःचा “मी” किंवा स्वतः, इतर आणि आपल्या सभोवतालच्या सर्व गोष्टी. हे आपण चुकीच्या पद्धतीने पाहतो. गोष्टी कशा अस्तित्त्वात आहेत त्याबद्दल आपण अनभिज्ञ आहोत, आणि म्हणूनच आपण अशा भ्रामक मार्गांनी वागतो, स्वतःसाठी आणि इतरांसाठी दुःख निर्माण करतो. 

सुदैवाने, एक उपाय आहे. अज्ञान ही आपल्या मनात कायमची गोष्ट नाही. हा फक्त आपल्या मनातील एक घटक आहे जो दूर केला जाऊ शकतो. आणि इतर सर्व दुःखदायक भावना देखील अशा प्रकारे काढून टाकल्या जाऊ शकतात की त्या पुन्हा कधीही उद्भवणार नाहीत. तिसर्‍या सत्याचा, खऱ्या समाप्तीचा हाच अर्थ आहे. आणि ते करण्याचा मार्ग म्हणजे गोष्टींचे खरे स्वरूप समजणारे शहाणपण विकसित करणे, ज्याला आपण आपल्या परंपरेत "रिक्तता" म्हणतो. शून्यतेचे शहाणपण अज्ञान आणि इतर सर्व दुःखदायक भावना पूर्णपणे काढून टाकते आणि मग आपण तयार करणे थांबवतो. चारा ज्यामुळे भविष्यात आणखी त्रास होतो. आपण खरोखर भाग्यवान आहोत की आपल्याला या शिकवणी शिकण्याची संधी मिळाली आहे कारण जर आपण हे शहाणपण आपल्या मनात विकसित करू शकलो तर आपण स्वतःला दुःखापासून मुक्त करू शकतो आणि आपण पूर्ण ज्ञान, बुद्धत्वाची क्षमता देखील विकसित करू शकतो, ज्या वेळी आपण मदत करू शकतो. इतरांना दुःखापासून मुक्त होण्यासाठी आणि त्यांना ज्ञानापर्यंत पोहोचण्यास मदत करा. ते काहीतरी आमंत्रण देणारे, तुम्हाला करायला आवडेल असे वाटत आहे का ते पहा.

योग्यता समर्पित करणे

चांगल्या प्रेरणेने या वर्गाचे अनुसरण करून आपण जमवलेले गुण, सकारात्मक ऊर्जा समर्पित करून समारोप करूया. असे म्हटले जाते की आपण शून्यतेबद्दल जाणून घेण्यासाठी केलेले कोणतेही प्रयत्न, जरी आपल्याला ते समजत नाही असे वाटत असले तरीही ते खूप फायदेशीर आहे. आपण निश्चितपणे योग्यता, सकारात्मक ऊर्जा निर्माण करतो आणि त्या सकारात्मक ऊर्जेसह सर्वात चांगली गोष्ट म्हणजे ती इतरांसोबत शेअर करणे.