बोधचित्ताने धर्माचे पालन करणे

• बोधचित्ता सरावासाठी प्रेरणा म्हणून
• प्रेरणाचे तीन स्तर
• इतरांच्या दयाळूपणावर विचार करणे बोधचित्ता
• सरावाच्या मार्गाचे दोन पैलू - योग्यता आणि शहाणपण
• प्रश्न आणि उत्तरे
• कोणत्या पद्धती आपल्याला एकाच वेळी गुणवत्ता आणि बुद्धी जोपासण्याची परवानगी देतात?
• जेव्हा आपण बोधचित्त निर्माण करतो तेव्हा आपल्याला खरोखरच संवेदनशील प्राण्यांचा फायदा होतो का?
• आपल्याकडे मर्यादित संसाधने असल्यास, आपण अद्याप निर्माण करू शकतो बोधचित्ता?

बोधचित्ता आणि चिंतन (डाउनलोड)

तुमच्याशी बोलण्यासाठी येथे येणे माझ्यासाठी खूप मोठा विशेषाधिकार आणि सन्मान आहे. मला आज रात्री बोधिचित्ताबद्दल थोडे बोलायचे आहे: ते आपल्याशी कसे संबंधित आहे चिंतन सराव आणि आपण आपल्या धर्म आचरणात जे काही करतो. बोधिचित्त आहे महत्वाकांक्षा सर्व संवेदनशील जीवांना उत्तम फायद्यासाठी पूर्ण जागृत होणे. ते म्हणतात की हे धर्माच्या क्रीमसारखे आहे. दुसऱ्या शब्दांत, जेव्हा तुम्ही दूध मंथन करता तेव्हा तुम्हाला लोणी मिळते. जेव्हा तुम्ही खऱ्या चांगल्या गोष्टी, समृद्ध वस्तू मिळवण्यासाठी धर्ममंथन करता तेव्हा तुम्हाला मिळते बोधचित्ता. काही लोकांना असे वाटते की असणे बोधचित्ता याचा अर्थ असा आहे की तुम्ही खूप सामाजिक कार्य करता आणि तुम्ही दररोज सक्रिय मार्गाने संवेदनशील प्राण्यांची सेवा करण्यात नेहमीच व्यस्त असता. सामाजिक कार्य हे जागृत होण्याच्या आपल्या हेतूचे एक प्रकटीकरण आहे, परंतु ती एकमेव गोष्ट नाही. बोधचित्ता आपण आपल्या आयुष्यात काहीही करतो तेव्हा आपल्याला हवी असलेली प्रेरणा असते. उदाहरणार्थ, जेव्हा आम्ही आमची कामे करत असतो आणि आम्ही गाथा पाठ करतो ज्या संबंधित आहेत बोधचित्ता आणि संवेदनशील प्राण्यांना फायदा होतो, तरीही आम्ही करत असलेली कृती कदाचित फरशी साफ करणे, भांडी धुणे किंवा असे काहीतरी आहे.

बोधचित्ता आमच्यासाठी देखील प्रेरणा आहे चिंतन सराव करा कारण जर आपल्याला खरोखर, प्रामाणिकपणे बुद्ध बनायचे असेल तर संवेदनशील प्राण्यांचा सर्वात प्रभावीपणे फायदा होईल, तर आपल्याला स्वतःचे मन परिवर्तन करावे लागेल, आपल्याला स्वतःचे मन अज्ञानातून मुक्त करावे लागेल. आपण आपले मन अज्ञानातून कसे मुक्त करू? आपण श्वासोच्छ्वासाची सजगता, सजगतेची चार स्थापना, शांतता किंवा शमथ, अंतर्दृष्टी किंवा विपश्यना यासारखे ध्यान करतो. वेगवेगळ्या बौद्ध परंपरेत हे ध्यान करण्याचे वेगवेगळे मार्ग असू शकतात, परंतु ते करण्याचा तांत्रिक मार्ग आहे. चिंतन. महायान अभ्यासक या नात्याने आपल्यासाठी ही ध्यानधारणा करण्यामागील प्रेरणा असेल बोधचित्ता.

आता कोणीतरी म्हणेल, “पण श्वासाविषयी जागरूकता ही थेरवाद प्रथा आहे आणि त्यांच्याकडे नाही. बोधचित्ता.” वास्तविक, त्या विधानात दोन गोष्टी चुकीच्या आहेत. सर्व प्रथम, ध्यान, श्वासोच्छ्वासाची सजगता, मनाच्या चार आस्थापना, शमथा, विपश्यना, या सर्व गोष्टी महायान ग्रंथातही आढळतात आणि त्या महायान परंपरेत शिकवल्या जातात. दुसरी गोष्ट अशी की थेरवडा परंपरेत शिकवणीचा वंश आहे बोधिसत्व सराव. ही गोष्ट अनेकांना माहीत नाही, पण सहाव्या शतकात राहणाऱ्या आचार्य धम्मपाल यांनी पाली धर्मग्रंथातून बरीच माहिती संकलित केली. मला आश्चर्य वाटते की त्याने काही संस्कृत धर्मग्रंथ देखील वाचले आहेत का. मला माहीत नाही, पण कदाचित. याचे स्पष्टीकरण देण्यासाठी त्यांनी पॅरामिसवरील ग्रंथ नावाचा संपूर्ण मजकूर लिहिला बोधिसत्व सराव आणि तो थेरवडा परंपरेतील आहे. माझा मुद्दा असा आहे की आपण सराव करतो या विचाराने आपण गोंधळून जाऊ नये बोधचित्ता पण आम्ही थेरवाद प्रॅक्टिस करत आहोत कारण यात कोणतीही अडचण नाही, त्यात कोणताही संघर्ष नाही.

परमपूज्य द दलाई लामा, हक्कदार होते बौद्ध धर्म: एक शिक्षक, अनेक परंपरा, जे तैवानमध्ये दुसर्‍या शीर्षकासह प्रकाशित झाले आहे. संशोधन आणि नंतर ते पुस्तक लिहिण्याच्या प्रक्रियेत, मला पाली परंपरा आणि या दोन्हींबद्दल खूप काही शिकायला मिळाले संस्कृत परंपरा आणि ते खरोखरच अनेक मार्गांनी कसे एकत्र येतात.

आपण निर्माण करणे महत्वाचे का आहे बोधचित्ता आपण करण्यापूर्वी चिंतन सत्रे? कारण आमची प्रेरणा, मला खात्री आहे की तुम्हाला हे आधीच माहित आहे, आम्ही जे काही कृती करतो त्याचा सर्वात महत्वाचा घटक आहे आणि ती कृती पुण्यपूर्ण आहे की नाही हे ठरवणारी आमची प्रेरणा आहे. आम्ही फक्त खाली बसलो तर ध्यान करा कोणतीही प्रेरणा निर्माण न करता, मग आपण स्वतःला विचारले पाहिजे, "बरं, मी हे का करत आहे?" बेल वाजली म्हणून मी अधिवेशनाला येत आहे का? माझे शिक्षक माझ्यावर नाराज होऊ नये म्हणून मी सत्राला येत आहे का? मी काही चांगले निर्माण करण्यासाठी सत्रात येत आहे का? चारा तर मला भविष्यात चांगला पुनर्जन्म मिळेल का? आता ही एक धर्म प्रेरणा, एक सद्गुण प्रेरणा मानली जाते, परंतु ती एक लहान आहे कारण ती फक्त आपल्या आणि फक्त आपल्या पुढील आयुष्याशी संबंधित आहे. जेव्हा तुम्ही त्याबद्दल विचार करता तेव्हा चांगला पुनर्जन्म चांगला असतो, पण आपण संसारात एकामागून एक पुनर्जन्म घेत आहोत आणि तो आपल्याला कुठेही मिळाला नाही. हे रोलर कोस्टरवर चालण्यासारखे आहे. तुम्ही कधी रोलर कोस्टरवर गेला आहात - वर, खाली, उच्च क्षेत्रे, खालच्या भागात.

कधीतरी, आपण म्हणतो, “मी संसाराच्या पुनर्जन्माने कंटाळलो आहे. यात काहीही चांगले नाही आणि मला संसारातून मुक्ती मिळवायची आहे.” ही श्रवणकर्ते किंवा श्रावकांची आणि प्रतिकबुद्धांची किंवा एकांतवासीयांची प्रेरणा आहे. ती नक्कीच एक धर्म प्रेरणा आणि सद्गुण प्रेरणा आहे. मुक्ती मिळवण्याच्या प्रेरणेने आपण केलेल्या कृतींचा परिणाम आपलीच मुक्ती होईल. पण जेव्हा आपण याचा विचार करतो, आणि इतर सजीवांकडून आपल्याला मिळालेल्या सर्व दयाळूपणाचा विचार करतो, तेव्हा आपल्या स्वतःच्या मुक्तीसाठी कार्य करणे आणि असे म्हणणे योग्य आहे का की, “सर्वांना शुभेच्छा. मला आशा आहे की तू तिथे पोचशील पण मी स्वतःच जात आहे”? जेव्हा आपण खरोखरच विचार करतो की सर्व प्राणी एक किंवा दुसर्या आयुष्यात आपले पालक आहेत, त्यांनी आपल्यावर आपले पालक म्हणून दयाळूपणे वागले आहे, तेव्हा फक्त आपल्या मुक्तीसाठी कार्य करणे आणि इतर सर्वांना विसरून जाणे खूप कृतघ्न वाटते. या जीवनात जे काही आहे ते इतर सजीवांच्या दयाळूपणामुळे आहे असे जेव्हा आपण खरोखरच विचार करतो, तेव्हा इतर सर्वांकडे दुर्लक्ष करून आपल्या स्वतःच्या आध्यात्मिक मुक्तीसाठी कार्य करणे अशक्य होते.

मला आठवते की एकदा माझे शिक्षक याबद्दल बोलत होते. त्याने जे अन्न खाल्ले त्याबद्दल त्याला इतर सजीवांप्रती किती कृतज्ञता वाटली हे तो स्वतःच्या अनुभवावरून सांगत होता. त्यावेळी ते नामचे बाजाराजवळ हिमालयात ध्यानस्थ होते आणि तेथील मुख्य अन्न बटाटे होते. नाश्त्यासाठी बटाटे, दुपारच्या जेवणासाठी बटाटे, औषधी जेवणासाठी बटाटे, स्नॅक्ससाठी बटाटे. तो ध्यानी असल्यामुळे गावातले जे लोक अगदी गरीब होते पण बटाटे वाढवतात, ते त्याच्याकडे बटाटे आणायचे आणि त्याला अर्पण करायचे. तो म्हणाला की जेव्हा त्याला बटाटे देऊ करणार्‍या या लोकांच्या जीवनाचा त्याने खरोखर विचार केला: त्यांनी शेतात किती कष्ट केले, बाहेर अंगमेहनतीसाठी त्यांना थंडीत किती त्रास सहन करावा लागला आणि अगदी सर्वकाही, अगदी त्यांच्याकडून बटाटे घेऊन जाणे. तो जेथे होता तेथे शेतात. तो म्हणाला की जेव्हा कोणीतरी येऊन त्याला फक्त एक छोटा बटाटा दिला तेव्हा त्या बटाट्याच्या आत इतक्या संवेदनशील प्राण्यांची ऊर्जा होती की त्याला बटाटा खाणे देखील कठीण होते. त्याला या सर्व सजीवांशी इतके जोडले गेले की त्याला त्यांचे बनवावे लागले अर्पण काहीतरी अर्थपूर्ण.

आम्ही कसे बनवू अर्पण एका छोट्या बटाट्याचे, जे अनेक संवेदनशील प्राण्यांच्या कष्टाला मूर्त रूप देते, काहीतरी अर्थपूर्ण बनते? आपण फक्त बटाटा शिजवतो आणि मग चालतो का? आपण फक्त बटाटा घेतो आणि विचार करतो की, “धन्यवाद अर्पण मला हा बटाटा आहे, पण मी गेल्या काही वर्षात इतके बटाटे खाल्ले आहेत, मी खरोखरच आजारी आहे. हा बटाटा तसा जुनाच आहे.” तो त्यांच्या बनवू शकतो मार्ग म्हणाला अर्पण सह बटाटा खाऊन अर्थपूर्ण होते बोधचित्ता प्रेरणा बोधचित्त, प्रत्‍येक सजीव सृष्‍टीच्‍या हितासाठी जागृत होण्‍याची आकांक्षा बाळगणारा, इतका पुण्‍यवान आहे कारण तो सर्वोच्च आहे. महत्वाकांक्षा आणि ते प्रत्येक जीवाशी संबंधित आहे, त्यापैकी काहीही वगळले नाही. आपण एक बटाटा खाल्ल्यास किंवा आपण आपल्या चिंतन सह सराव करा बोधचित्ता, तुम्ही निर्माण केलेली योग्यता कोट्यवधी पटीने वाढते आणि ती खूप शक्तिशाली गुणवत्ता बनते कारण तुम्ही धर्माचरणाच्या सर्वात उदात्त ध्येयाकडे प्रेरित आहात आणि तुम्ही अमर्याद सजीवांच्या हितासाठी कार्य करत आहात. जर तुम्हाला खरोखर समजले असेल बोधचित्ता बरं, तुम्ही पाहता बटाटे खाणे खूप गुणवान असू शकते. त्याहूनही अधिक गुणवंत आमचे करत आहेत चिंतन द्वारे प्रेरित सराव बोधचित्ता.

काही लोक विचार करतात, “हे छान वाटतं, पण मी सर्व संवेदनशील प्राण्यांसाठी का काम करू? यातील काही संवेदनशील प्राणी असे धक्कादायक आहेत. ते खूप हानिकारक गोष्टी करतात. ते युद्ध सुरू करतात, ते एकमेकांना मारतात. मी त्यांच्या फायद्यासाठी का काम करू?” तुमच्याकडे काही संवेदनशील प्राणी आहेत जे तुम्ही उभे राहू शकत नाही? त्या व्यक्तीने मला खूप दुखावले, मी त्यांना कधीच माफ करणार नाही! आम्ही मित्रांमध्ये आहोत, आम्ही ते मान्य करू शकतो. असे विचार आपल्या सगळ्यांच्या मनात वेळोवेळी आलेले असतात. त्या विचारांना सामोरे जाण्याचा आणि त्यांना विरोध करण्याचा एक मार्ग मला सापडला आहे तो म्हणजे लक्षात ठेवा की ज्या व्यक्तीला मी उभे राहू शकत नाही ती देखील माझ्यावर दयाळू आहे. प्रत्येकजण कोणत्या ना कोणत्या नोकरीत काम करतो ज्यामुळे समाज चालतो आणि समाज कार्य करतो म्हणून माझ्याकडे अन्न, वस्त्र आणि औषध आहे, मी शाळेत जाऊ शकलो, मला निवारा मिळाला. मला जे काही माहित आहे ते आले कारण इतर सजीवांनी मला शिकवले. मला इथे वीजेसोबत राहायला मजा येते पण ज्यांनी या खोलीत वीज उपलब्ध करून दिली त्यांना मी ओळखतही नाही. ती व्यक्ती असू शकते जी मी सहन करू शकत नाही, मला वाटते की मुख्य धक्का आहे. जेव्हा आपण ते पाहतो तेव्हा लोकांनी आपले नुकसान केले असेल परंतु प्रत्यक्षात आपल्या सर्व सांसारिक पुनर्जन्मांमध्ये त्यांनी आपल्याला दिलेली मदत केवळ जबरदस्त आहे. आम्हाला मिळालेल्या कोणत्याही हानीपेक्षा ते खूप जास्त आहे. हे लक्षात ठेवणे महत्त्वाचे आहे. इतरांच्या मदतीशिवाय आपण जिवंत राहू शकत नाही म्हणून प्रत्येकाने आपल्यावर दयाळूपणा केला आहे.

कोणीतरी म्हणेल, “कदाचित संवेदनशील प्राण्यांसाठी काम करणे फायदेशीर आहे. पण, या सर्व आकांक्षा, हे अटल संकल्प, हे नवस जे बोधिसत्व बनवतात, ते पूर्णपणे अवास्तव असतात. जेव्हा माझे शिक्षक आम्हाला जनरेटिंगमध्ये मार्गदर्शन करतात बोधचित्ता, तो म्हणतो, "तुम्हाला विचार करावा लागेल, मी ही क्रिया प्रत्येक संवेदनशील जीवाच्या फायद्यासाठी करणार आहे आणि त्या सर्वांना एकट्याने पूर्ण प्रबोधनाकडे नेणार आहे." आणि जेव्हा तो म्हणाला, तेव्हा मला वाटले, “मी एकटाच सर्व संवेदनशील प्राण्यांना जागृत करण्यासाठी नेणार आहे? मला काही मदत मिळू शकत नाही का? मी सर्व संवेदनशील प्राण्यांना जागृत करू शकत नाही. असं असलं तरी आधीच असंख्य बुद्ध आहेत. त्यांनी मला मदत करावी.” अशा प्रकारची निर्मिती करणे अवास्तव नाही महत्वाकांक्षा. आपण ते प्रत्यक्षात आणू शकतो की नाही हे महत्त्वाचे नाही महत्वाकांक्षा किंवा नाही पण फक्त ती निर्माण करण्याची शक्ती म्हणजे जेव्हा आपल्याला एखाद्याचा फायदा करण्याची संधी असते तेव्हा आपण अजिबात संकोच करणार नाही. आणि जेव्हा बोधिसत्व म्हणतात, “मी नरकात जाईन आणि प्रत्येक जीवाला नरक क्षेत्रातून बाहेर नेणार आहे,” तेव्हा तुम्ही विचार करता, “ते थोडेसे अवास्तव आहे.” पण ते वास्तववादी आहे की नाही हे काही फरक पडत नाही. ते निर्माण करणे फायदेशीर आहे महत्वाकांक्षा. कारण जर आपण ते निर्माण करत राहिलो महत्वाकांक्षा मग जेव्हा आपल्याला एखाद्या व्यक्तीला मदतीची आवश्यकता असते तेव्हा आपण मागेपुढे पाहत नाही. आपण कोणता धर्म आचरण करतो याने काही फरक पडत नाही, आपण ते प्रेरीत केले पाहिजे बोधचित्ता आणि आपण कधीही आपला त्याग करू नये बोधचित्ता कोणत्याही किंमतीवर. बोधचित्ता हे खरोखरच मौल्यवान आहे आणि आम्ही खूप भाग्यवान आहोत की ते शिकवणारे शिक्षक भेटले.

जर आपल्याला बुद्ध बनायचे असेल, तर आपल्याला आपल्या मनातील क्लेशदायक अस्पष्टतेपासून आणि नंतर सर्व सूक्ष्म अस्पष्टतेपासून पूर्णपणे शुद्ध करणे आवश्यक आहे. त्यामुळे मार्गाचे दोन पैलू आहेत ज्यांचा सराव करणे आवश्यक आहे. एक म्हणजे मार्गाची पद्धत पैलू. दुसरा शहाणपणाचा पैलू आहे. ज्याप्रमाणे पक्ष्याला उडण्यासाठी दोन पंखांची आवश्यकता असते, त्याचप्रमाणे पूर्ण प्रबोधनासाठी जाणाऱ्या धर्माभ्यासासाठी पद्धत आणि बुद्धी या दोन्हींची आवश्यकता असते. तर मार्गाचा शहाणपणाचा पैलू आपल्याला शून्यता, निस्वार्थीपणा, अज्ञानावर मात करण्यास मदत करतो. म्हणून जेव्हा तुम्ही, उदाहरणार्थ, विपश्यना सराव करत असता, किंवा तुम्ही सजगतेच्या चार पैलूंवर ध्यान करत असता, तेव्हा त्या चार गोष्टी समजून घेऊन शहाणपण विकसित करणे हा तुमचा उद्देश असतो. शरीर, भावना, मन आणि घटना. त्यांचे आपण समजून घेतले पाहिजे अंतिम निसर्ग, ते प्रत्यक्षात कसे अस्तित्वात आहेत. असे केल्याने, आपण ज्याला बुद्धीचा संग्रह म्हणतात ते पूर्ण करतो. बुद्धीचा संग्रह हे प्राथमिक कारण आहे बुद्धचे मन. तर ती मार्गाची एक बाजू आहे, शहाणपणाची बाजू.

दुसरी शाखा ही पद्धतीची बाजू आहे आणि इथेच आपली प्रेरणा खूप महत्त्वाची आहे. चांगल्या पुनर्जन्मासाठी आपण प्रेरीत कृती करू शकतो. तीच कृती आपण करू शकतो पण च्या प्रेरणेने संन्यास, संसारापासून मुक्त होण्याची इच्छा आहे. किंवा च्या प्रेरणेने आपण नेमकी तीच कृती करू शकतो बोधचित्ता, सर्व प्राणीमात्रांच्या हितासाठी पूर्ण जागृति प्राप्त करण्याची इच्छा आहे. कृती एकच आहे परंतु तीन भिन्न प्रेरणा धर्मप्रेरणा आहेत. आपल्यासाठी मार्गाचा पध्दत पैलू, जे लोक बोधिसत्व बनू इच्छितात, जे महायान मार्गाचे अनुसरण करत आहेत, तर मार्गाचा पध्दत पैलू सर्व काही प्रेरीत करत आहे. बोधचित्ता. तिथेच दुसरा पारमिता आत या, औदार्य, नैतिक आचरण, धैर्य किंवा संयम. या जीवनात भावूक प्राण्यांचा थेट फायदा व्हावा यासाठी आपण करत असलेले सामाजिक कार्य हा त्या मार्गाच्या पद्धतीचा भाग आहे. मार्गाच्या पद्धतीच्या पैलूंद्वारे, मग आपण गुणवत्तेचा संग्रह पूर्ण करतो. गुणवत्तेचे संकलन हे मुख्य कारण आहे बुद्धचे फॉर्म शरीर. हे समांतर येत राहतात का?

आमच्याकडे, उदाहरणार्थ, पद्धतीच्या बाजूने, पारंपारिक जगामध्ये आणि शहाणपणाच्या बाजूने, अंतिम सत्य समजून घेणे विकसित केले आहे. पद्धतीच्या बाजूने, आम्ही पुष्कळ पुण्यपूर्ण कृती करतो आणि आम्ही गुणवत्तेचा संग्रह पूर्ण करतो. शहाणपणाच्या बाजूने, आम्ही ध्यान करा निस्वार्थीपणा आणि शून्यता यावर, अ अंतिम निसर्ग of घटना, आणि शहाणपणाचा संग्रह पूर्ण करा. पद्धतीच्या बाजूने, ते प्राथमिक कारण बनते बुद्धचे स्वरूप देह, रूपकाय आणि बुद्धीच्या बाजूने, ती प्रथा त्यांच्यासाठी मुख्य सराव बनते. बुद्धचे मन, धर्मकाय. या सर्व गोष्टी कशा जुळतात ते तुम्ही पाहता का? किंवा तुम्ही जात आहात, "ती जगात कशाबद्दल बोलत आहे?"

[अनुवाद अटींबद्दल चिनी भाषेत संभाषण]

आदरणीय दमचो: ती निवडत असलेल्या अटी मला समजत आहे कुशल साधन. पद्धत बाजूला सर्वकाही नाही कुशल साधन अपरिहार्यपणे

आदरणीय थबटेन चोड्रॉन [VTC]: पण ते जवळ येते. इतर प्रश्न. कृपया तुम्हाला जे आवडेल ते विचारा.

प्रेक्षक: तर अशी कोणती पद्धत आहे जी आपण सराव करू शकतो जी आपल्याला एकाच वेळी गुणवत्ता आणि शहाणपण जोपासण्याची परवानगी देते, मार्गाची पद्धत आणि शहाणपणाची बाजू?

VTC: त्यांना दोन्ही एकत्र करण्यासाठी, आपण करण्यापूर्वी चिंतन शून्यता आणि निःस्वार्थतेवर, तुम्ही निर्माण करता बोधचित्ता. तुम्ही शून्यता आणि निःस्वार्थता आणि सजगतेच्या चार संस्थांचे ध्यान का करत आहात? जेणेकरून तुम्ही ए बुद्ध सर्व प्राण्यांच्या फायद्यासाठी. पद्धत आणि शहाणपण एकत्र करण्याचा हा एक मार्ग आहे म्हणून तुम्ही दोन्ही एकाच वेळी करत आहात. दुसरा मार्ग म्हणजे जेव्हा तुम्ही तुमची दैनंदिन कामे किंवा तुमचे सामाजिक कार्य करत असाल, तेव्हा तुम्ही ते अ बोधचित्ता प्रेरणा पण तुम्हाला आठवत असेल की त्या क्रियेतील प्रत्येक घटक अंतर्भूत अस्तित्वापासून रिकामा आहे आणि तरीही तो नाममात्र अस्तित्वात आहे. तर समजा तुम्ही सामान्य लोकांना वर्ग शिकवत आहात. तुम्ही निर्माण करा बोधचित्ता वर्गाला शिकवण्यापूर्वी तुमची प्रेरणा म्हणून. वर्गाच्या समारोपात, आपण ध्यान करा शून्यता आणि निःस्वार्थतेबद्दल थोडेसे. आपण ज्याला “तीनांचे वर्तुळ” म्हणतो, असा विचार करून आपल्या कृतीत तीन गोष्टी आहेत ज्या एकमेकांवर अवलंबून आहेत आणि याचा अर्थ असा आहे की त्या मूळ अस्तित्वापासून रिकामी आहेत. उदाहरणार्थ, ते तीन घटक, समजा तुम्ही नुकताच एक वर्ग शिकवला. म्हणून वर्गाला शिकवणारी व्यक्ती म्हणून स्वतःला. आपण जन्मजात अस्तित्वापासून रिकामे आहात. मला आवडते असे कोणतेही मोठे नाही, "मी एक वर्ग शिकवला." त्याऐवजी, ज्याला आपण 'मी' म्हणतो ते अ.वर अवलंबून असते शरीर, एक मन, आमचे सर्व कंडिशनिंग आणि अनुभव. जेव्हा तुम्ही हे करत असता, तेव्हा तुम्ही मार्गाची शहाणपण बाजू आणत आहात. ते करणारा 'मी' रिक्त आहे आणि अवलंबून आहे. मी शिकवत असलेले लोक देखील जन्मजात अस्तित्त्वापासून रिकामे आहेत परंतु अवलंबून आहेत. तिसरे, वर्गाला शिकवण्याची क्रिया, त्यांची शिकण्याची क्रिया, ही देखील एक अशी गोष्ट आहे जी अनेक घटकांवर अवलंबून असते आणि त्यामुळे जन्मजात अस्तित्वही रिकामी असते. तो एक चांगला प्रश्न होता.

इतर प्रश्न.

प्रेक्षक: आमच्या निर्मितीच्या सराव मध्ये बोधचित्ता. उदाहरणार्थ, जर आपण फक्त बटाटे खात आहोत आणि उत्पन्न करत आहोत बोधचित्ता त्या मार्गाने परंतु आपण प्रत्यक्षपणे संवेदनशील प्राण्यांना लाभ देत नाही. आपण खरोखर संवेदनशील प्राण्यांचा फायदा करत आहोत किंवा आपल्याला काही साध्य होईपर्यंत प्रतीक्षा करावी लागेल, मग आपण इतरांना खऱ्या अर्थाने फायदा करू शकतो.

VTC: स्पष्टपणे ए बुद्ध इतर कोणाहीपेक्षा इतरांना अधिक फायदा होऊ शकतो, म्हणूनच आपण सर्वजण एक बनण्याचा प्रयत्न करतो बुद्ध. होण्यापूर्वी ए बुद्ध, होय आपल्या कृतींमुळे इतरांना फायदा होऊ शकतो. सोबत बटाटा खाणे बोधचित्ता बटाटा खाण्यापेक्षा खूप वेगळे आहे जोड. शेवटी, बटाटा आपल्या पोटात आहे, दोन्ही मार्ग समान आहे. पण जर बटाटा तुमच्या पोटात गेला तर प्रेरित होऊन जोड, नंतर आपण नकारात्मक तयार केले आहे चारा. चे मन जोड खूप लहान आणि खूप अरुंद आहे. “अरे बघ, मला कुणीतरी बटाटा दिलाय, कारण मी महत्त्वाचा आहे. त्यांनी मला बटाटा दिला. माझ्याकडे सर्वात सुंदर बटाटा आहे आणि ते सर्व माझे आहे आणि मी ते तुमच्यासोबत शेअर करणार नाही. हा माझा बटाटा आहे.” मग तुम्ही बटाटा खाता, संपूर्ण वेळ जात असता, “यम्, किती स्वादिष्ट बटाटा आहे. मी त्याचा आनंद घेत आहे. ज्यांच्याकडे बटाटे नाहीत ते सर्व गरीब लोक माझ्यासारखे भाग्यवान नाहीत. गरीब अगं. यम यम यम.”

सोबत बटाटा खाल्ला तर बोधचित्ता आणि जेवण करण्यापूर्वी आपण जे पाच चिंतन करतो ते पाठ करा. त्यांना आठवते? तुम्ही त्यांना रोज पाठ करता, बरोबर? पहिले चार आम्हाला आमची प्रेरणा शुद्ध करण्यात मदत करत आहेत आणि शेवटचे, पूर्ण जागृत होण्यासाठी मी हे अन्न स्वीकारतो आणि खातो, ते आहे बोधचित्ता प्रेरणा सोबत बटाटा खाल्ला तर बोधचित्ता, तुम्हाला संवेदनशील प्राण्यांच्या दयाळूपणाची जाणीव आहे, तुम्हाला त्या दयाळूपणाची परतफेड करायची आहे, तुम्ही सराव करण्याचे धैर्य विकसित करत आहात. बोधिसत्व मार्ग पण मग कोणीतरी म्हणेल, “अजूनही तू तो बटाटा खात आहेस. याचा सर्व संवेदनाशील जीवांना कसा फायदा होतो?” मुळे बोधचित्ता प्रेरणा, बटाटा खाण्याची तुमची कृती खूप पुण्यपूर्ण आहे. तुम्ही स्वतःला ठेवण्यासाठी हे करत आहात शरीर जिवंत राहा जेणेकरून तुम्ही धर्माचे पालन करू शकाल. धर्माचे पालन केल्याने तुम्हाला बुद्धी, करुणा, आणि कुशल साधन संवेदनशील जीवांना सर्वोत्तम लाभ देण्यासाठी. बटाटा खाण्याचे तुमचे संपूर्ण कारण म्हणजे तुम्ही स्वतःला बुद्धत्वाकडे नेत आहात आणि ते आश्चर्यकारकपणे फायदेशीर आहे.

तुम्‍हाला आता संवेदनाशील प्राण्‍याचा थेट फायदा होत नसेल पण तुम्‍ही काय करत आहात बुद्ध. जेव्हा तुम्ही ए बुद्ध, आपण अत्यंत उत्कृष्ट मार्गाने संवेदनशील प्राण्यांचा फायदा घेऊ शकता. त्याआधीही जेव्हा तुम्ही ए बोधिसत्व, आपण संवेदनशील प्राण्यांना अविश्वसनीय लाभ देऊ शकता. आणि मग तुम्ही तुमचा बटाटा सोबत खाल्ल्यानंतर बोधचित्ता, तुमचा असा विचार आहे, "मी माझे जीवन टिकवण्यासाठी ते खाल्ले आहे जेणेकरून मला इतरांना फायदा होईल." मग, कोणाच्या तरी भल्यासाठी तुम्ही जी काही कृती करू शकता, ती तुम्ही अगदी आनंदी मनाने करा. ते तुम्हाला काही अर्थ आहे का? लक्षात ठेवा, बनण्यासाठी बोधिसत्व, नंतर अ बुद्ध, आम्हाला अनेक कारणे जमा करण्याची गरज आहे. जर आपण अगदी लहान कृती करू शकलो तर आपण द्वारे खूप शक्तिशाली करतो बोधचित्ता प्रेरणा, मग ते खरोखरच आपल्याला बुद्धत्वाची कारणे खूप लवकर जमा करण्यास मदत करते. बटाटा सोबत खाल्ल्यास तुमची तब्येत बरी होईल असे मला वाटते बोधचित्ता सोबत खाण्यापेक्षा जोड.

प्रेक्षक: संवेदनशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी, आपल्याला सर्व प्रकारच्या संसाधनांची आवश्यकता आहे, मग ते भौतिक असो किंवा मानवी संसाधनांच्या बाबतीत. मर्यादित संसाधनांच्या परिस्थितीत आपण कसे निर्माण करू शकतो आणि त्यासह कार्य करू शकतो बोधचित्ता? उदाहरण द्यायचे झाले तर, कदाचित मी एखाद्या प्रकल्पावर काम करत आहे आणि माझ्याकडे पुरेसे स्वयंसेवक नाहीत तर दुसर्‍या संघात बरेच स्वयंसेवक आहेत, मी काय करू? किंवा कदाचित माझ्याकडे बरेच स्वयंसेवक आहेत आणि ते नाहीत, मी माझे स्वयंसेवक देऊ का? मर्यादित संसाधनांच्या परिस्थितीत मी कसे कार्य करू बोधचित्ता?

VTC: मर्यादित साधनांच्या परिस्थितीत आपले आत्मकेंद्रित मन किती सहजतेने वर येते हे आपण पाहू शकतो. “मी हा प्रकल्प करत आहे, हा प्रकल्प संपूर्ण मठातील सर्वात महत्त्वाचा आहे. आणि या दुसऱ्या विभागात माझ्यापेक्षा जास्त स्वयंसेवक आहेत, ते योग्य नाही!” आणि, "मी लोकांना गोष्टी करायला सांगतो, ते बरोबर करत नाहीत, ते सर्व माझ्यावर सोडून देतात." असे होऊ शकते, नाही का? तुम्ही ते कसे बदलता बोधचित्ता म्हणजे, सर्वप्रथम तुम्ही विचार करता, “जर माझ्याकडे मर्यादित संसाधने असतील, तर त्याचा माझ्याशी काही संबंध आहे चारा.” कदाचित पूर्वी मी एक आळशी स्वयंसेवक होतो. WHO? मी? मी नेहमीच सर्वोत्तम असतो. बरं, कदाचित पूर्वीच्या आयुष्यात कधीतरी मी एक वाईट स्वयंसेवक असू शकलो असतो आणि पूर्णपणे अविश्वसनीय होतो. माझ्या बाबतीत जे घडत आहे तेच मी इतरांसोबत केले आहे. तक्रार करण्यासारखे काही नाही. मला परिणाम आवडत नसल्यास, मी कारण तयार करणे थांबवले असते.

भविष्यात मी खूप उत्साही स्वयंसेवक बनून इतरांना मदत करणे चांगले आहे. ज्या विभागांकडे जास्त स्वयंसेवक आणि "चांगले" स्वयंसेवक आहेत त्यांचा हेवा वाटण्याऐवजी आनंद करा. ते त्यांच्या प्रकल्पांवर चांगल्या पद्धतीने काम करू शकतात आणि त्यांच्याकडे संसाधने आहेत हे आश्चर्यकारक आहे. मी खरोखर आनंदी आहे कारण ते जे काही करत आहेत त्याचा सर्वांना फायदा होत आहे. त्यामुळे माझ्याकडे सर्व संसाधने नाहीत, मला थोडे कष्ट करावे लागतील, मला थोडे जास्त काम करावे लागेल. पण हा माझ्या प्रशिक्षणाचा एक भाग आहे बोधिसत्व. माझ्या कामाचा लाभ होणार्‍या सर्व लोकांचा विचार करून हे काम मी आनंदी मनाने करू शकलो, तर ते करताना मी खूप गुणवत्तेची निर्मिती करत आहे.

दोन मिनिटे बसूया. याला मी पचन म्हणतो चिंतन. दोन मिनिटे बसा. तुम्ही आज रात्री काय ऐकले याचा विचार करा. त्याचे पुनरावलोकन करा. विशेषत: महत्त्वाचे मुद्दे लक्षात ठेवा जेणेकरुन तुम्ही निघून गेल्यानंतर आणि पुढील काही दिवसांत, आज रात्रीच्या चर्चेतून शिकलेल्या गोष्टीचा विचार करत राहा जे तुमच्या सरावासाठी मौल्यवान होते.