एका संन्यासीचे मन

यांच्याशी बोलण्याची ही वेळ मिळाल्याने मला आनंद होत आहे संघ. टेकडीवर येताना आणि खूप सारे पाहून छान वाटले संघ एकत्र खाणे. लमा येशाची खूप काळजी होती संघ आणि हे पाहून आनंद झाला असता. जेव्हा मला 1977 मध्ये नियुक्त केले गेले तेव्हा गोष्टी वेगळ्या होत्या: सुविधा अधिक प्राचीन होत्या आणि संघ तुशिताला एकत्र जेवता येत नव्हते.

जेव्हा आपण नियुक्त करणे निवडतो, त्याचे कारण असे की काही आध्यात्मिक तळमळ असते, आपल्या आत काहीतरी शुद्ध असते. आपण स्वतःमध्ये या गुणाची कदर केली पाहिजे, त्याचा आदर केला पाहिजे आणि त्याची काळजी घेतली पाहिजे.

मी आज दुपारी थोडे बोलेन आणि नंतर प्रश्नांसाठी थोडा वेळ सोडेन. माझी आशा आहे की आपण तिबेटी शिक्षकांशी चर्चा करू शकत नाही अशा काही गोष्टींवर आम्ही चर्चा करू. जेव्हा आपण आदेश देतो तेव्हा आपल्याला अनेक सांस्कृतिक फरकांचा सामना करावा लागतो. कधीकधी हे शब्दबद्ध केले जात नाही आणि आम्ही त्यांच्याबद्दल बोलू शकत नाही. कधी कधी आपण त्यांना स्वतःलाही ओळखत नाही. पण तरीही ते आपल्यावर परिणाम करतात. मला आशा आहे की आज आमचा एकत्र वेळ यापैकी काही मुद्द्यांवर चर्चा करण्यासाठी एक मंच प्रदान करेल.

समन्वय आणि नियमांचे मूल्य

तुम्हा सर्वांनी ऑर्डिनेशनच्या फायद्यांबद्दल ऐकले आहे, म्हणून मी ते आता पुन्हा सांगणार नाही. मला माझ्या स्वतःच्या आयुष्यात हे स्पष्टपणे दिसत आहे. जेंव्हा करीन मरण चिंतन, आणि मरणाची कल्पना करा, माझ्या आयुष्याकडे मागे वळून पाहा, आणि माझ्या आयुष्यात काय फायदा झाला याचे मूल्यमापन करा, नेहमी समन्वय राखणे ही मी केलेली सर्वात मौल्यवान गोष्ट आहे. तांत्रिक साधना करणे, धर्म शिकवणे, पुस्तके लिहिणे - यापैकी कोणतीही गोष्ट माझ्या आयुष्यातील सर्वात मौल्यवान गोष्ट नाही. मला वाटते की समन्वय राखणे खूप महत्वाचे आहे कारण त्याने मला इतर सर्व गोष्टी करण्यासाठी पाया प्रदान केला आहे. समन्वय नसता तर माझे मन सर्वत्र रमले असते. परंतु समन्वय आपल्याला मार्गदर्शक तत्त्वे आणि दिशा देते. हे आपल्या मनाला प्रशिक्षित करण्याचा आणि त्यास सकारात्मक दिशेने नेण्याचा मार्ग प्रदान करते. त्या आधारावर आपण इतर सर्व धर्म आचरण करू शकतो. ऑर्डिनेशन आपल्याला आपल्या जीवनात उपयुक्त रचना देते.

आपल्या प्रत्येकाच्या मूल्याचा विचार करणे आपल्यासाठी उपयुक्त आणि महत्त्वाचे आहे उपदेश. चला घेऊया आज्ञा हत्या टाळण्यासाठी. ते नसते तर आपले जीवन कसे असते आज्ञा आणि इतरांचा जीव घेऊ शकतो? आम्ही रेस्टॉरंटमध्ये जाऊन लॉबस्टर खाऊ शकतो. आपण शिकार करू शकतो आणि कीटकनाशके वापरू शकतो. हे उपक्रम आम्हाला करायचे आहेत का? मग विचार करा: ते कसे ठेवले आहे आज्ञा माझ्या आयुष्यावर परिणाम झाला? मी इतरांशी कसा संबंध ठेवतो आणि मला स्वतःबद्दल कसे वाटते हे कसे सुधारले आहे?

साठी समान प्रतिबिंब करा उपदेश चोरी आणि लैंगिक संपर्क टाळण्यासाठी. ते नसते तर आपले जीवन कसे असते उपदेश आणि त्या कृतीत गुंतलेले? आपले जीवन कसे आहे कारण आपण त्यात राहतो उपदेश? प्रत्येक माध्यमातून जा आज्ञा आणि अशा प्रकारे त्यावर विचार करा.

कधी-कधी आपले मन अशांत होते की, “माझ्याकडे हे नसते उपदेश. मला बाहेर जाऊन एखादा चांगला माणूस शोधायचा आहे आणि एक संयुक्त धूम्रपान करायचा आहे आणि… ” मग विचार करा, “मी असे केले तर माझे आयुष्य कसे असेल?” आपल्या मध्ये संपूर्ण देखावा प्ले चिंतन. तुम्ही मॅक्लॉड गंजला जा, तुमचा वेळ चांगला जावो… आणि?! तुम्हाला नंतर कसे वाटेल? मग, जेव्हा आपण विचार केला की आपण ते केले नाही, तेव्हा आपल्याला मूल्य दिसते उपदेश, प्रत्येक किती मौल्यवान आहे आज्ञा कारण ते आपल्याला अशा गोष्टी करण्यापासून दूर ठेवते जे आपल्याला अधिक असमाधानी ठेवते.

जर आपण प्रत्येकाचा विचार केला तर आज्ञा अशा प्रकारे, आपल्याला त्याचा अर्थ आणि हेतू समजू शकतो. ते आपल्याला आपल्या व्यवहारात कशी मदत करते हे समजल्यावर त्या अनुषंगाने जगण्याची प्रेरणा मिळते आज्ञा आमच्या स्वतःच्या अनुभवावर आधारित येईल. ते आम्हाला कळेल उपदेश आम्ही काय करू शकत नाही हे सांगणारे नियम नाहीत. आम्ही पाहिले तर उपदेश "मी हे करू शकत नाही आणि मी ते करू शकत नाही" असे म्हणणारे नियम म्हणून, आम्ही कदाचित थोड्या वेळाने कपडे घालू कारण आम्हाला तुरुंगात राहायचे नाही. पण उपदेश तुरुंगात नाहीत. आपले स्वतःचे निडर मन—विशेषत: चे मन जोड ज्याला इकडे तिकडे जायचे आहे, ज्याला अधिकाधिक चांगले हवे आहे, सर्व काही समजून घेणे म्हणजे तुरुंग. जेव्हा आपण समस्या पाहतो तेव्हा मनाला त्रास होतो जोड आम्हाला कारणीभूत आहे, आम्ही ते समजतो उपदेश तरीही आम्हाला जे करायचे नाही ते करण्यापासून रोखा. आम्ही विचार करणार नाही, “मला या सर्व गोष्टी खरोखर करायच्या आहेत आणि मी आता करू शकत नाही कारण मी एक आहे मठ!" उलट, आम्हाला वाटेल, “मला या गोष्टी करायच्या नाहीत, आणि उपदेश ते न करण्याचा माझा निश्चय दृढ करा.”

जर आम्ही आमची नियुक्ती अशा प्रकारे पाहिली तर, नियुक्त केले जाणे आम्हाला अर्थपूर्ण होईल आणि आम्हाला आनंद होईल मठ. म्हणून आनंदी राहणे मठ महत्त्वाचे आहे. कोणीही दुःखी होऊ इच्छित नाही, आणि अ मठ आपण दयनीय असल्यास कठीण आहे. अशाप्रकारे आपले मन आनंदी असल्याची खात्री करणे आवश्यक आहे. हे करण्यासाठी, आपण स्वतःला विचारू शकतो, “आनंद म्हणजे काय? आनंद कशामुळे निर्माण होतो?” आपल्याला इंद्रियसुखांपासून मिळणारा आनंद आणि धर्माचरणाद्वारे आपल्या मनाचे परिवर्तन केल्याने मिळणारा आनंद आहे. आपल्यातील एक भाग असा विचार करतो की इंद्रिय सुख आपल्याला आनंदित करणार आहे. हे खरेच आहे का ते तपासावे लागेल. किंवा, या जीवनातील गोष्टींचा पाठलाग करणे—अन्न, लैंगिकता, मान्यता, प्रतिष्ठा, खेळ वगैरे—केवळ आपण अधिक असमाधानी होतो?

ऑर्डिनेशन म्हणजे आपले डोके मुंडणे आणि कपडे घालणे नाही, तर आपण पूर्वीप्रमाणेच वागतो. द उपदेश एक आधार आहे जो आम्हाला आमचा सराव मजबूत ठेवण्यास मदत करतो. पोशाख आणि केसांमधील बाह्य बदल आपल्याला अंतर्गत बदलांची आठवण करून देतात—स्वतःमधील बदल ज्याने आपल्याला नियुक्ती मिळण्याची इच्छा व्यक्त केली आणि स्वतःमध्ये बदल घडवून आणले जे आपण नियुक्त लोक म्हणून करू इच्छितो. आपल्या सरावाला पाठिंबा देण्यासाठी आपण जितके अधिक आपल्या समन्वयाचा वापर करू आणि आपले मन परिवर्तन करण्यासाठी आपण जितके अधिक वचनबद्ध राहू तितके आपण मठवासी म्हणून अधिक आनंदी होऊ.

बंडखोर मन

कधी कधी, आम्ही म्हणून सराव म्हणून मठ, आपले मन दुःखी किंवा बंडखोर बनते. असे होऊ शकते की आपल्याला काहीतरी करायचे आहे परंतु एक आहे आज्ञा प्रतिबंधित करणे. ची काही रचना किंवा विहित वर्तन असू शकते संघ जे आम्हाला आवडत नाही, उदाहरणार्थ, इतरांची सेवा करणे किंवा आमच्या आधी नियुक्त केलेल्या सूचनांचे पालन करणे. कधी कधी आपण ची ओळ वर आणि खाली पाहू शकतो संघ, प्रत्येकामध्ये दोष शोधा आणि विचार करा, “मी या लोकांसोबत राहून यापुढे उभे राहू शकत नाही!” जेव्हा अशा गोष्टी घडतात, जेव्हा आपले मन खराब होते आणि सतत तक्रार करत असते तेव्हा आपली नेहमीची प्रवृत्ती बाहेरील गोष्टीला दोष देण्याची असते. “या लोकांनी वेगळ्या पद्धतीने वागले असते तर! फक्त या प्रतिबंधात्मक तर उपदेश तिथे नव्हते! तरच या मठ परंपरा त्या तशा नव्हत्या!"

मी हे करण्यात बरीच वर्षे घालवली आणि त्यात वेळ वाया गेला. मग काहीतरी बदलले, आणि माझा सराव मनोरंजक बनला कारण जेव्हा माझे मन मला आवडत नसलेल्या बाह्य गोष्टींकडे वळू लागले तेव्हा मी अंतर्मुख होऊन प्रश्न करू लागलो, “माझ्यामध्ये काय चालले आहे? माझे मन इतके प्रतिक्रियाशील का आहे? या सर्व प्रतिक्रिया आणि नकारात्मक भावनांमागे काय आहे?

उदाहरणार्थ, अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना संघ क्रमाने बसण्याची परंपरा आहे. आपलं मन रडतं, “माझ्या समोरचा माणूस मूर्ख आहे! मी त्याच्या किंवा तिच्या मागे का बसू?" आम्ही "प्रणाली" बद्दल तक्रार करत राहू शकतो, परंतु ते आमच्या वाईट मूडला मदत करत नाही. त्याऐवजी, आपण आत डोकावू शकतो आणि स्वतःला विचारू शकतो, “माझ्या आत कोणते बटण दाबले जात आहे? मी अशा प्रकारे गोष्टी करण्यास इतका प्रतिकार का करतो?" मग, हे स्पष्ट होते, "अरे, मला अहंकाराने ग्रासले आहे!" मग, आपण अहंकारावर उतारा लागू करू शकतो, उदाहरणार्थ, इतरांच्या दयाळूपणावर विचार करून. “जर मी जगातील सर्वोत्कृष्ट असेन, जर मी पंक्तीच्या शीर्षस्थानी बसलो असतो, तर ही एक खेदजनक परिस्थिती असेल कारण लोकांना प्रेरणा मिळावी यासाठी मीच असतो. माझ्याकडे ऑफर करण्यासारखे काहीतरी असले तरी, मी नक्कीच सर्वोत्तम नाही. शिवाय, माझ्याकडून मोठ्या अपेक्षा असणार्‍या लोकांची मला इच्छा नाही. मला आनंद आहे की इतर काही माझ्यापेक्षा चांगले आहेत, त्यांनी ठेवले आहे उपदेश लांब, आणि अधिक पुण्य मिळवा. मी प्रेरणा, मार्गदर्शन आणि सूचनांसाठी त्या लोकांवर अवलंबून राहू शकतो. मी सर्वोत्कृष्ट असण्याची गरज नाही. किती दिलासा!” अशाप्रकारे विचार करून आपण आपल्यापेक्षा ज्येष्ठांचा आदर करतो आणि ते तिथे आहेत याचा आनंद होतो.

जेव्हा ते प्रतिरोधक किंवा बंडखोर असते तेव्हा आपल्या मनाने कार्य करणे आपला सराव खूप मनोरंजक आणि मौल्यवान बनवते. धर्माचे पालन करणे म्हणजे "ला, ला, ला" असा जप करणे असा होत नाही, या देवतेचे इथे आणि तिकडे दर्शन घडवणे, हे इथे शोषले जाते आणि ते तिकडे पसरते अशी कल्पना करणे. आपण आपले विचार न बदलता असे बरेच काही करू शकतो! खरोखर आपले विचार काय बदलणार आहेत lamrim चिंतन आणि विचार परिवर्तन सराव. हे आपल्याला आपल्या मनात येणाऱ्या कचऱ्याचा प्रभावीपणे आणि व्यावहारिकपणे सामना करण्यास सक्षम करतात.

जेव्हा आपल्याला एखादी समस्या येते तेव्हा स्वतःच्या बाहेरील गोष्टीला दोष देण्याऐवजी, आपल्या मनात कार्यरत असलेल्या आणि आपल्याला नाखूष, असहयोगी आणि बंद बनवणारी त्रासदायक वृत्ती किंवा नकारात्मक भावना ओळखणे आवश्यक आहे. मग आपण त्यावर उतारा लावू शकतो. धर्माचे पालन करणे म्हणजे हेच! राखणे आमचे मठ उपदेश मध्ये एक मजबूत पाया आवश्यक आहे lamrim. तंत्र न सराव lamrim आणि विचार परिवर्तन हे करणार नाही.

या कारणास्तव, परमपूज्य द दलाई लामा विश्लेषणात्मक किंवा तपासण्यावर सतत जोर देते, चिंतन. आपल्या सकारात्मक भावना आणि दृष्टीकोन विकसित करण्यासाठी आपल्याला तर्कशक्ती वापरण्याची आवश्यकता आहे. मी नुकत्याच उपस्थित राहिलेल्या माइंड-लाइफ कॉन्फरन्स दरम्यान, त्याने पुन्हा यावर जोर दिला, की प्रार्थना आणि महत्वाकांक्षा खोल परिवर्तनासाठी पुरेसे नाहीत; तर्क करणे आवश्यक आहे. च्या अभ्यासातून परिवर्तन येते lamrim, विषयांवर विचार करणे आणि विश्लेषणात्मक करणे चिंतन त्यांच्यावर. मध्ये एक मजबूत ग्राउंडिंग सह lamrim, त्यात किंवा आपल्या आजूबाजूला काय चालले आहे याची पर्वा न करता आपण आपल्या मनाने काम करू शकतो. जेव्हा आपण हे करतो तेव्हा आपली धर्माचरण खूप चवदार बनते! आम्हाला सरावाचा कंटाळा येत नाही. ते खूप रोमांचक आणि आकर्षक बनते.

स्व-स्वीकृती आणि स्वतःबद्दल करुणा

आपल्या मनाने काम करण्याच्या प्रक्रियेत, स्वतःला थोडी जागा देणे आणि स्वतःला परिपूर्ण असण्याची अपेक्षा न करणे महत्वाचे आहे कारण आपण एक आहोत. मठ. आम्ही हुकूम दिल्यानंतर, "मी रिनपोचेंसारखे वागले पाहिजे" असा विचार करणे सोपे आहे. विशेषत: जर आपल्याकडे झोपा रिनपोचे सारखे शिक्षक असतील ज्यांना झोप येत नाही, तर आपण स्वतःची त्याच्याशी तुलना करतो आणि विचार करतो की आपल्यात काहीतरी चूक आहे कारण आपल्याला रात्री झोपावे लागते. “मी झोपणे बंद केले पाहिजे आणि रात्रभर सराव केला पाहिजे. जर मला अधिक सहानुभूती मिळाली तर मी हे करू शकलो.” आपण स्वतःशीच निर्णय घेतो, “बघा मी किती स्वार्थी आहे. मी किती आपत्ती आहे! मी सराव करू शकत नाही! इतर सर्वजण खूप चांगला सराव करतात, तर मी खूप गोंधळलेला आहे.” आपण खूप स्वत: ची टीका करतो आणि स्वतःवर खाली पडतो.

असे असणे म्हणजे वेळेचा अपव्यय आहे. हे पूर्णपणे अवास्तव आहे आणि त्याचा अजिबात फायदा नाही. स्वतःला मारहाण करण्याने काहीही सकारात्मक होत नाही! अजिबात नाही. हे करणे चांगले आणि योग्य आहे असा विचार करून मी स्वतःबद्दल खूप निर्णय घेतो आणि मी तुम्हाला माझ्या अनुभवावरून सांगू शकतो की यातून काहीही उपयुक्त नाही.

वास्तववादी वृत्ती म्हणजे काय? आपल्यातील दोष लक्षात घेतले पाहिजेत. आम्हाला आमची कमकुवत क्षेत्रे आणि दोष लक्षात येतात आणि आम्ही स्वतःला काही स्वीकारतो. स्वतःला स्वीकारण्याचा अर्थ असा नाही की आपण बदलण्याचा प्रयत्न करणार नाही. आम्ही अजूनही एक विशिष्ट गुणधर्म हानीकारक म्हणून ओळखतो, एक नकारात्मक गुणवत्ता ज्यावर आम्हाला काम करावे लागेल. पण, त्याच वेळी, आपल्यात स्वतःबद्दल थोडी सौम्यता आणि सहानुभूती असते. “होय, माझ्यात हा नकारात्मक गुण आहे. येथे आहे. पुढच्या दहा मिनिटांत किंवा पुढच्या वर्षभरातही ते पूर्णपणे नाहीसे होणार नाही. मला यासोबत काही काळ काम करावे लागेल. मी हे स्वीकारतो आणि मला माहित आहे की मी ते करू शकतो आणि करेन.”

अशाप्रकारे, स्वतःला एक परिपूर्ण मानव असण्याची अपेक्षा करण्याऐवजी आपल्याला काही मूलभूत आत्म-स्वीकृती आहे. जेव्हा आपल्याकडे ती मूलभूत स्व-स्वीकृती असते, तेव्हा आपण आपल्या दोषांवर उतारा लागू करू शकतो आणि आपले जीवन बदलू शकतो. आपण हे करू शकतो हा आत्मविश्वास आपल्यात आहे. जेव्हा आपल्यात स्व-स्वीकृतीची कमतरता असते आणि त्याऐवजी आपण स्वतःला मारतो, म्हणतो, “मी चांगला नाही कारण मी हे करू शकत नाही. ही व्यक्ती माझ्यापेक्षा चांगली आहे. मी एक नाश आहे!” मग आपण स्वतःला पुढे ढकलतो, असा विचार करतो, “मी एक परिपूर्ण व्हायला हवे मठ,” आणि आत घट्ट व्हा. हे स्व-परिवर्तनासाठी उपयुक्त धोरण नाही.

दुसरीकडे, स्व-स्वीकृतीमध्ये एक गुण आहे ज्याला मी "पारदर्शकता" म्हणतो. म्हणजे, आपण आपल्या दोषांना घाबरत नाही; आपण लाज न बाळगता किंवा न घाबरता आपल्या कमकुवत गुणांबद्दल बोलू शकतो. आपलं मन स्वतःशीच करुणामय आहे, “हा दोष माझा आहे. माझ्या सभोवतालच्या लोकांना माहित आहे की माझ्याकडे ते आहे. हे काही मोठे रहस्य नाही!” ही पारदर्शकता आपल्याला आपल्या दोषांबद्दल अधिक मोकळेपणाने वागण्यास सक्षम करते. आपण त्यांच्याबद्दल लपवून न ठेवता आणि असे केल्यावर अपमानित न होता बोलू शकतो. आपले दोष झाकण्याचा प्रयत्न करणे व्यर्थ आहे. जेव्हा आपण इतरांसोबत राहतो तेव्हा आपल्याला एकमेकांचे दोष चांगलेच कळतात. आपल्या सर्वांमध्ये 84,000 त्रासदायक वृत्ती आणि नकारात्मक भावना आहेत. इतरांना ते माहित आहे, म्हणून आम्ही देखील ते मान्य करू. ही काही मोठी गोष्ट नाही, त्यामुळे आमच्याकडे फक्त ८३,९९९ आहेत असे भासवण्याची गरज नाही. स्वतःच्या आणि इतरांसमोर आपल्या चुका मान्य करताना, आपण सर्व एकाच बोटीत आहोत हे देखील आपल्याला जाणवते. आपण स्वतःबद्दल वाईट वाटू शकत नाही कारण आपण इतरांपेक्षा जास्त भ्रमित आहोत. इतर संवेदनशील प्राण्यांपेक्षा आपल्यामध्ये त्रासदायक वृत्ती आणि नकारात्मक भावना जास्त किंवा कमी नाहीत.

उदाहरणार्थ, गेल्या आठवड्यात माइंड-लाइफ कॉन्फरन्समध्ये, मी माझा अभिमान पाहिला, त्यानंतर राग आणि मत्सर. मला कबूल करावे लागले, “मला तेवीस वर्षे नियुक्त केले गेले आहेत आणि मला अजूनही राग, मत्सर आणि अभिमान आहे. ते सर्वांना माहीत आहे. मी कोणालाही मूर्ख बनवण्याचा प्रयत्न करणार नाही आणि म्हणणार नाही की या भावना तिथे नाहीत." जर मी त्यांना ओळखले, त्यांच्याकडे असण्याबद्दल स्वतःला दोष देऊ नका आणि तुमच्यासमोर त्यांना ओळखण्यास घाबरत नाही, तर मी त्यांच्याबरोबर काम करू शकेन आणि हळूहळू त्यांना सोडून देईन. पण, जर मी स्वत:ला मारहाण करत असे, “मला खूप अभिमान आहे. हे भयंकर आहे! मी असा कसा असू शकतो?!" मग मी हे दोष झाकण्याचा प्रयत्न करेन. असे केल्याने, मी या नकारात्मक भावनांवर उतारा लागू करणार नाही कारण मी त्या माझ्याकडे नसल्याचे भासवत आहे. किंवा, मी माझ्या स्वत: च्या निर्णयात अडकून पडेन आणि प्रतिपिंड लागू करण्याचा विचार करणार नाही. कधीकधी, आम्हाला वाटते की टीका करणे आणि स्वतःचा द्वेष करणे हे नकारात्मक भावनांवर उतारा आहे, परंतु तसे नाही. ते फक्त आमचा वेळ घालवतात आणि आम्हाला दयनीय वाटतात.

इतरांसोबत राहण्याच्या मूल्यांपैकी एक संघ म्हणजे आपण एकमेकांशी मोकळे राहू शकतो. जेव्हा आम्हाला माहित असते की आम्ही सर्वकाही शोधून काढले आहे असे ढोंग करण्याची गरज नाही. जर आपण संवेदनशील प्राणी आहोत, तर आपल्याला हे सर्व एकत्र असण्याची गरज नाही! दोष असणे आश्चर्यकारक नाही, अनैसर्गिक काहीही नाही. म्हणून संघ, आम्ही एकमेकांना पाठिंबा देऊ शकतो आणि प्रोत्साहन देऊ शकतो कारण आम्ही प्रत्येकजण आमच्या स्वतःच्या समस्यांवर काम करतो. मी तुम्हाला हे सांगत आहे कारण मी अनेक वर्षे विचार करत होतो की मी माझ्या समस्यांबद्दल सहकारी भिक्षु आणि नन्सशी बोलू शकत नाही कारण तेव्हा त्यांना कळेल की मी किती भयानक अभ्यासक आहे! मला असे वाटते की त्यांना हे माहित होते, परंतु मी असे ढोंग करण्याचा प्रयत्न करीत होतो की त्यांनी तसे केले नाही. आणि म्हणून, आत काय चालले आहे याबद्दल आम्ही क्वचितच एकमेकांशी बोललो. तोटा झाला.

एकमेकांशी मोकळेपणाने बोलणे आणि बोलणे महत्त्वाचे आहे. उदाहरणार्थ, आम्ही कबूल करतो, “माझ्यावर हल्ला झाला आहे राग,” आणि दुस-या व्यक्तीला क्षुद्र असल्याबद्दल दोष देणे टाळा. आम्ही त्याच्या विरोधात इतरांना आमच्या बाजूने घेण्याचा प्रयत्न करणे थांबवतो. त्याऐवजी आम्ही ओळखतो, “मला त्रास होत आहे राग आत्ता" किंवा "मला एकटेपणाचा त्रास होत आहे." मग आपण इतरांशी बोलू शकतो संघ. धर्म मित्र म्हणून ते आम्हाला पाठिंबा, प्रोत्साहन आणि सल्ला देतील. हे आम्हाला आमच्या समस्या सोडवण्यास आणि मार्गावर प्रगती करण्यास मदत करते.

काहीवेळा जेव्हा आपल्याला एखादी समस्या येते तेव्हा आपल्याला वाटते की ही समस्या असलेल्या जगात आपण एकमेव आहोत. पण जेव्हा आपण त्याबद्दल सहकारी मठवासींशी बोलू शकतो, तेव्हा आपण ओळखतो की आपण एकटे नाही आहोत, आपल्याच कवचात अडकलो आहोत, अंतर्गत गृहयुद्ध लढत आहोत. प्रत्येकजण समान सामग्रीतून जात आहे. हे लक्षात आल्याने आपण इतरांसोबत मोकळे होऊ शकतो. ते अशाच समस्येचा सामना कसा करतात हे ते सामायिक करू शकतात आणि आम्ही त्यांना सांगू शकतो की ते सध्या ज्या परिस्थितीतून जात आहेत त्यावर आम्ही कसे कार्य करतो. अशा प्रकारे आम्ही एकमेकांना आधार देतो, गोष्टी आत ठेवण्याऐवजी, कोणालाही समजणार नाही असा विचार करतो.

एका संन्यासीचे मन

अनेक वर्षांपूर्वी आमचोक रिनपोचे यांच्याशी झालेल्या चर्चेत ते मला म्हणाले, “सर्वात महत्त्वाची गोष्ट म्हणजे अ मठ असणे आहे मठचे मन. मी गेल्या अनेक वर्षांपासून याबद्दल विचार केला आहे आणि निष्कर्ष काढला आहे की जेव्हा आमच्याकडे "मठचे मन," गोष्टी नैसर्गिकरित्या प्रवाहित होतील. आमच्या असण्याचा संपूर्ण मार्ग ए मठ. आपण काय विचार करू शकतो "मठच्या मनाचा अर्थ वर्षानुवर्षे. येथे माझे काही प्रतिबिंब आहेत.

च्या पहिल्या गुणांपैकी एक मठमन नम्रता आहे. नम्रतेचा संबंध पारदर्शकतेशी आहे, जो आत्म-स्वीकृतीशी संबंधित आहे. नम्रतेने आपले मन शांत होते, “मी सर्वोत्कृष्ट असण्याची गरज नाही. मला स्वतःला सिद्ध करण्याची गरज नाही. मी इतरांकडून शिकण्यास तयार आहे. इतरांचे चांगले गुण पाहून मला छान वाटते.”

आम्हा पाश्चात्यांसाठी नम्रता अवघड असू शकते कारण आमची संगोपन अशा संस्कृतीत झाली आहे जिथे नम्रता कमजोरी म्हणून पाहिली जाते. पश्चिमेकडील लोक त्यांचे व्यवसाय कार्ड बाहेर काढतात, “मी येथे आहे. हे मी साध्य केले आहे. मी हेच करतो. हा मी किती महान आहे. तुम्ही माझ्याकडे लक्ष द्यावे, मी अद्भुत आहे असे समजावे आणि माझा आदर करावा.” आम्हाला इतरांनी आमच्या लक्षात आणून देण्यासाठी आणि आमची प्रशंसा करण्यासाठी वाढवले ​​आहे. पण हे ए मठचे मन.

संन्यासी म्हणून, आमचे ध्येय अंतर्गत परिवर्तन आहे. आम्ही एक भव्य प्रतिमा तयार करण्याचा प्रयत्न करत नाही जी आम्ही प्रत्येकाला विकणार आहोत. आपण ते आपल्या मनात येऊ दिले पाहिजे आणि इतर लोक काय विचार करतात याची काळजी करू नये. त्याऐवजी, आपल्या वर्तनाचा इतर लोकांवर कसा प्रभाव पडतो याची आपण काळजी घेतली पाहिजे. दोघांमधला फरक दिसतोय का? तुम्ही माझ्याबद्दल काय विचार करता याबद्दल जर मला काळजी वाटत असेल तर ती आठ सांसारिक चिंता आहे. मला चांगले दिसायचे आहे जेणेकरुन तुम्ही मला छान गोष्टी सांगाल आणि इतरांना माझी स्तुती कराल जेणेकरून माझी चांगली प्रतिष्ठा होईल. त्या आठ सांसारिक चिंता.

दुसरीकडे, संन्यासी म्हणून, आम्ही धर्माचे प्रतिनिधित्व करतो. आम्ही ज्या पद्धतीने वागतो त्यामुळे इतर लोक प्रेरित किंवा निराश होतील. आम्ही विकसित करण्याचा प्रयत्न करत आहोत बोधचित्ता, म्हणून जर आपल्याला इतरांची काळजी असेल, तर आपण अशा गोष्टी करू इच्छित नाही ज्यामुळे त्यांचा धर्मावरील विश्वास उडेल. आम्ही हे एक चांगली प्रतिमा निर्माण करण्याचा आणि चांगली प्रतिष्ठा मिळवण्याचा प्रयत्न करत आहोत म्हणून नाही तर आम्हाला इतरांची मनापासून काळजी आहे म्हणून. जर मी दिवसभर चहाच्या दुकानात फिरलो किंवा मी अंगणाच्या एका टोकापासून दुसऱ्या टोकापर्यंत ओरडलो तर इतर लोक धर्म आणि धर्माबद्दल वाईट विचार करतील. संघ. मी शिकवणीला गेल्यावर किंवा मध्येच उठून बाहेर पडताना लोकांना धक्काबुक्की केली तर ते विचार करतील, “मी धर्मात नवीन आहे. पण मला असं व्हायचं नाहीये!” अशाप्रकारे, हे टाळण्यासाठी, आपल्या वागणुकीचा इतर लोकांवर कसा परिणाम होतो याविषयी आपण चिंतित होतो कारण आपण आपल्या प्रतिष्ठेशी संलग्न आहोत म्हणून नव्हे तर इतरांची खरोखर काळजी घेतो. या दोघांमधील फरक आपण स्पष्ट केला पाहिजे.

A मठत्याच्या मनात नम्रता आहे. हे धर्म आणि इतरांच्या धर्मावरील श्रद्धेसाठी देखील संबंधित आहे. साधारणपणे, जेव्हा आपल्याला प्रथम नियुक्त केले जाते, तेव्हा आपल्याला धर्म आणि इतरांच्या श्रद्धेबद्दल ही चिंता वाटत नाही. नवीन संन्यासी सामान्यतः विचार करतात, “धर्म मला काय देऊ शकतो? मी इथे आहे. मी खूप गोंधळलो आहे. बौद्ध धर्म माझ्यासाठी काय करू शकतो?" किंवा, आपण विचार करतो, “मी आत्मज्ञान प्राप्त करण्याच्या इच्छेमध्ये खूप प्रामाणिक आहे. मला खरोखर सराव करायचा आहे. त्यामुळे इतरांनी मला हे करण्यासाठी मदत करावी.”

जसजसे आपण अधिकाधिक वेळ नियोजित राहतो, तसतसे आपल्या वागणुकीचा इतर लोकांवर कसा परिणाम होतो हे आपल्याला समजते आणि शिकवणींच्या सातत्यांसाठी आपल्याला काही जबाबदारी वाटू लागते. या मौल्यवान शिकवणी, ज्यांनी आम्हाला खूप मदत केली आहे, याची सुरुवात झाली बुद्ध. ते शतकानुशतके अभ्यासकांच्या वंशातून गेले. कारण त्या लोकांनी चांगला सराव केला आणि समुदायांमध्ये एकत्र राहिल्यामुळे, आपण लाटेच्या शिखरावर बसण्याचे भाग्यवान आहोत. आपल्याला भूतकाळातून खूप सकारात्मक ऊर्जा येत असल्याचे जाणवते. जेव्हा आपल्याला आदेश प्राप्त होतो, तेव्हा ते लाटेच्या शिखरावर बसल्यासारखे असते, त्या सद्गुणावर तरंगत असते. संघ आमच्या आधी 2,500 वर्षांहून अधिक काळ निर्माण झाला आहे. काही काळानंतर, आपण विचार करू लागतो, "मला काही पुण्य योगदान द्यावे लागेल जेणेकरून भावी पिढ्यांना धर्म भेटू शकेल आणि माझ्या सभोवतालच्या इतर लोकांना फायदा होईल." शिकवणीचे अस्तित्व आणि प्रसार यासाठी आपल्याला अधिक जबाबदार वाटू लागते.

मी माझा अनुभव शेअर करत आहे. आता तुम्हाला असे वाटेल अशी माझी अपेक्षा नाही. मी आता धर्मात लहान नाही हे ओळखायला, मी प्रौढ आहे असे वाटायला आणि म्हणून जबाबदारीने वागणे आणि इतरांना देणे गरजेचे आहे हे ओळखायला मला बरीच वर्षे लागली. अनेकदा आपण धर्म वर्तुळात किंवा मध्ये येतो संघ विचार करा, “मी यातून काय मिळवू शकतो संघ? या भिक्षू आणि नन्ससोबत राहून मला काय फायदा होईल? आपण विचार करतो, “आपण मठ घेणार आहोत? ते मला कशी मदत करेल?" आशा आहे की काही काळानंतर आपली वृत्ती बदलेल आणि आपण म्हणू लागतो, “मी समाजाला काय देऊ शकतो? मी कशी मदत करू शकतो संघ? समाजातील व्यक्तींना मी काय देऊ शकतो? मी सामान्य लोकांना काय देऊ शकतो?" आमचे लक्ष "मला काय मिळेल?" पासून बदलू लागते. "मी काय देऊ शकतो?" आम्ही याबद्दल खूप बोलतो बोधचित्ता आणि हे सर्वांसाठी फायदेशीर आहे, परंतु प्रत्यक्षात आपल्या दैनंदिन जीवनात हे प्रत्यक्षात आणण्यासाठी वेळ लागतो.

हळूहळू आपला दृष्टिकोन बदलू लागतो. जर आपण ग्राहक म्हणून आमची व्यवस्था पाहिली आणि विचार केला, "मला यातून काय मिळेल?" आम्ही दुःखी होणार आहोत कारण आम्हाला कधीही पुरेसे मिळणार नाही. लोक आमच्याशी कधीही चांगले वागणार नाहीत किंवा आम्हाला पुरेसा आदर देणार नाहीत. तथापि, आपण स्वतःला विचारू लागलो की, “मी या 2,500 वर्ष जुन्या समाजाला काय देऊ शकतो? मी त्याला आणि त्यातील व्यक्तींना कशी मदत करू शकतो जेणेकरून ते भविष्यात समाजाला लाभ देत राहतील? मी सामान्य लोकांना काय देऊ शकतो?" जेव्हा आपण आपला दृष्टीकोन बदलतो तेव्हा आपल्याला स्वतःमध्येच अधिक समाधान वाटत नाही तर आपण संवेदनशील प्राण्यांच्या कल्याणासाठी सकारात्मक योगदान देखील देऊ शकतो.

सकारात्मक योगदान देण्यासाठी आपल्याला महत्त्वाचे किंवा प्रसिद्ध असण्याची गरज नाही. आम्हाला मदर थेरेसा किंवा असण्याची गरज नाही दलाई लामा. आपण जे करतो ते फक्त सजगतेने, प्रामाणिकपणाने आणि दयाळू अंतःकरणाने करतो. आपण एक मोठा करार करू नये, “मी ए बोधिसत्व. मी इथे आहे. मी सर्वांची सेवा करणार आहे. माझ्याकडे बघ, काय मस्त आहे बोधिसत्व मी आहे." ती प्रतिमा निर्माण करण्याचा प्रयत्न करत आहे. जर आपण फक्त स्वतःच्या मनावर काम करण्याचा प्रयत्न केला, इतर लोकांशी दयाळूपणे वागण्याचा, त्यांच्या व्यवहारात त्यांना पाठिंबा दिला, त्यांचे ऐकले कारण आपल्याला त्यांची काळजी आहे, तर हळूहळू आपल्यात परिवर्तन घडून येईल. एक व्यक्ती म्हणून आपण कोण आहोत ते बदलू.

डाउन टाइम्ससह कार्य करणे

भविष्यात आपल्या सर्वांना समस्या असतील. जर तुम्ही यापूर्वी तसे केले नसेल, तर कदाचित तुम्ही खूप एकटेपणा अनुभवत असाल. आपण कदाचित असा विचार करत असाल की कदाचित आपण नियुक्त केले नसावे. तुम्ही स्वतःला असे म्हणू शकता, "मला खूप कंटाळा आला आहे." किंवा “मला शुद्ध राहून खूप कंटाळा आला आहे. असो माझ्या मनाचा गोंधळ । मी फक्त हार मानली पाहिजे.” किंवा तुम्हाला वाटेल, “माझ्याकडे नोकरी असती तर मला अधिक सुरक्षित वाटले असते. मी चाळीशीचा आहे आणि माझ्याकडे कोणतीही बचत किंवा आरोग्य विमा नाही. माझं काय होणार?" आपल्याला असे वाटू शकते, “जर कोणी माझ्यावर प्रेम केले असते तर मला बरे वाटले असते. माझी इच्छा आहे की मी एखाद्या महत्त्वाच्या व्यक्तीला भेटू शकलो असतो.”

कधीकधी आपल्या मनात शंका येतात. प्रत्येकजण अशा प्रकारच्या शंकांमधून जातो हे ओळखणे महत्त्वाचे आहे. हे फक्त आपणच नाही. द lamrim या मानसिक स्थितींचा सामना करण्यास आम्हाला मदत करण्यासाठी डिझाइन केलेले आहे. जेव्हा आपण पूर्णविरामांमधून जातो संशय आणि प्रश्न विचारताना, आमच्या समन्वयाला दोष न देणे फार महत्वाचे आहे, कारण आमचा समन्वय ही समस्या नाही.

जेव्हा आपण एकटे असतो तेव्हा आपण विचार करू शकतो, "अरे, जर मला नियुक्त केले गेले नसते तर मी मॅक्लिओडला खाली जाऊन रेस्टॉरंटमध्ये एका चांगल्या व्यक्तीला भेटू शकेन आणि मग मी एकटे पडणार नाही." ते खरं आहे का? आम्ही यापूर्वी भरपूर सेक्स केले आहे. त्यामुळे एकटेपणा बरा झाला का? जेव्हा मन कथा सांगू लागते, “मी हे केले तर एकटेपणा दूर होईल,” असे केल्याने खरोखर एकटेपणा दूर होईल की नाही हे आपण तपासले पाहिजे. अनेकदा आपण एकटे असताना जे करतो ते सर्दी झालेल्या एखाद्याला बँड-एड लावण्यासारखे असते. ते चालणार नाही. एकाकीपणासाठी हा योग्य उतारा नाही.

अशा वेळी मन लावून काम करायला हवे. “ठीक आहे, मी एकटा आहे. एकटेपणा म्हणजे काय? काय चालू आहे?" आम्हाला वाटते, "कोणी माझ्यावर प्रेम का करत नाही?" मला माझे किशोरवयीन वर्ष आठवायचे जेव्हा मी सतत विचार करायचो आणि इच्छा करायचो, "कोणी माझ्यावर कधी प्रेम करेल?" यामुळे मला जाणवले की मला प्रेम करायचे आहे ही काही नवीन समस्या नाही, ती अनेक वर्षांपासून सुरू आहे. त्यामुळे माझ्या मनात काय चालले आहे ते पहावे लागले. "कोणीतरी माझ्यावर प्रेम का करत नाही?" या भावनेमागे काय आहे? मी खरोखर काय शोधत आहे? तो खड्डा काय भरणार आहे?

अशा प्रकारची कोडी आणि प्रश्न घेऊन आपण तिथे बसतो. आपल्या मनात एकटेपणा आणि प्रेम करण्याची इच्छा काय मदत करेल हे पाहण्यासाठी आपण वेगवेगळ्या उपायांचा प्रयत्न करत असतो. मी शोधले आहे की lamrim या संदर्भात खूप मदत करते. हे मला कल्पनारम्य आणि अवास्तव अंदाज सोडण्यास मदत करते. याव्यतिरिक्त, द बोधचित्ता ध्यान मला इतरांसमोर माझे हृदय उघडण्यास मदत करते. प्रत्येकाला आनंदी व्हायचे आहे हे आपण जितके अधिक पाहू शकतो तितकेच आपण इतरांबद्दल समान प्रेम करण्यासाठी आपले अंतःकरण उघडू शकतो. द चिंतन इतरांच्या दयाळूपणामुळे आम्हाला इतरांनी दाखवलेली दयाळूपणा जाणवण्यास मदत होते आणि आम्ही जन्माला आल्यापासून दाखवतो. आणि त्याही आधी! जेव्हा आपण पाहतो की आपल्याला खूप दयाळूपणा आणि आपुलकी प्राप्त झाली आहे, तेव्हा आपले स्वतःचे हृदय उघडते आणि इतरांवर प्रेम करते. आम्ही परके वाटणे थांबवतो कारण आम्हाला हे समजते की आम्ही नेहमीच इतरांशी आणि दयाळूपणाशी जोडलेले असतो. जेव्हा आपण हे अनुभवतो तेव्हा एकटेपणा दूर होतो.

त्यांच्यापासून दूर पळून जाण्याऐवजी, त्यांना कमी करून किंवा त्यांच्याशी वागण्याऐवजी आपण आपल्या कठीण भावनांसह कार्य करणे आवश्यक आहे, आपण लग्न केले आणि नोकरी मिळाली तर आपण अधिक आनंदी होऊ असा विचार करून म्हणूया. आपण बसून मन लावून काम करतो, आश्रय घेणे आणि इतरांवर प्रेम करणारे हृदय विकसित करणे सुरू करा. आपल्यातील मन जे म्हणते, "कोणी माझ्यावर प्रेम का करत नाही?" आत्मकेंद्रित मन आहे, आणि यामुळे आधीच आपल्याला स्वतःबद्दल वाईट वाटण्यात बराच वेळ घालवायला लावला आहे. आता आपण आपली अंतःकरणे इतरांसमोर उघडण्याचा, स्वतःला इतरांपर्यंत पोहोचवण्याचा आणि आपल्यामध्ये कल्याण आणि संबंध निर्माण करण्याचा प्रयत्न करणार आहोत.

परिषदेत दुसर्‍या दिवशी, परमपूज्य पहिल्या भूमीच्या बोधिसत्वांबद्दल बोलत होते, ज्याला अतिशय आनंदी म्हणतात. या टप्प्यावर त्यांना प्रत्यक्ष पाहण्याच्या मार्गात शून्यतेची जाणीव झाली आहे. परमपूज्य म्हणाले की या बोधिसत्वांना अर्हतांपेक्षा खूप जास्त आनंद आहे. पहिल्या भूमी बोधिसत्वांनी त्यांना संसारात बांधून ठेवलेल्या सर्व त्रासदायक वृत्ती आणि नकारात्मक भावना अरहतांनी दूर केल्या असल्या तरी, हे बोधिसत्व आजही अर्हतांपेक्षा लाखो पटींनी आनंदी आहेत. या बोधिसत्वांना एवढा आनंद देणारी गोष्ट म्हणजे त्यांनी त्यांच्या अंतःकरणात निर्माण केलेले प्रेम आणि करुणा. या कारणास्तव, पहिल्या भूमीला खूप आनंदी म्हटले जाते. ते त्यांच्या शून्यतेच्या जाणिवेमुळे आनंदी नसतात - कारण अर्हतांकडेही ते असते - परंतु त्यांच्या प्रेम आणि करुणेमुळे.

नंतर तो म्हणाला, “जरी आम्हाला वाटतं की इतरांना आमच्या विकसित करुणेचा परिणाम जाणवतो, खरं तर ते आम्हाला अधिक मदत करते. आमची विकसनशील करुणा ही आमच्या स्वतःसह प्रत्येकाच्या फायद्यासाठी आहे. जेव्हा मी करुणा विकसित करतो तेव्हा मला 100% फायदा होतो. इतर लोकांना फक्त 50% मिळतात.

ते खरे आहे. जितके जास्त आपण हे ओळखू शकतो की आपण सर्वांना आनंदी राहायचे आहे आणि दुःख टाळायचे आहे, तितकेच आपल्याला इतरांशी एकरूप वाटू लागते. जितके जास्त आपण हे ओळखतो की आपण आणि इतरांना तितकेच एकटे राहायचे नाही आणि जोडलेले वाटू इच्छित आहे, आपले स्वतःचे हृदय इतरांसाठी खुले होते. जेव्हा आपण आपले हृदय इतर लोकांसमोर उघडू लागतो, तेव्हा आपल्यासह प्रत्येकासाठी आपल्याला वाटणारे प्रेम आपले हृदय भरते.

रॉबस

आपले वस्त्र परिधान करण्यात आपल्याला आनंद वाटला पाहिजे आणि आपण ते सर्वत्र, नेहमी परिधान केले पाहिजे. माझी नियुक्ती केल्यानंतर मी माझ्या पालकांना पहिल्यांदा पाहिले तेव्हाच मी ते घातले नाही - कारण लमा येशेने मला लेटे कपडे घालायला सांगितले - आणि जेव्हा मी बीजिंग विमानतळावर कस्टममधून गेलो होतो. अन्यथा, मी भारतात, पश्चिमेकडे, जगभर, माझ्या वस्त्रात प्रवास करतो. कधी कधी लोक माझ्याकडे पाहतात, तर कधी बघत नाहीत. मी आतापर्यंत त्यांच्या लूकपासून पूर्णपणे मुक्त आहे. काही वर्षांपूर्वी सिंगापूरमध्ये, मी ऑर्चर्ड रोडवरून चालत होतो, आणि एका माणसाने माझ्याकडे भूत पाहिल्यासारखे पाहिले. मी फक्त त्याच्याकडे बघून हसलो आणि तो निवांत झाला. जेव्हा आपल्याला आपल्या कपड्यांमध्ये आरामदायक वाटते, तेव्हा लोकांनी आपल्याकडे पाहिले तरी आपण त्यांच्याकडे हसतो आणि ते मित्रत्वाने प्रतिसाद देतात. जर आपण झगा परिधान करून आरामशीर आहोत, तर इतर लोक देखील त्यासह आरामशीर होतील.

असे होऊ शकते की पाश्चात्य देशांमध्ये आम्ही शेवटी कपड्याची शैली अधिक व्यावहारिक होण्यासाठी बदलू. हे मागील शतकांमध्ये अनेक बौद्ध देशांमध्ये केले गेले होते. तथापि, महत्त्वाचे म्हणजे आपण इतरांसारखे कपडे घालतो संघ त्या ठिकाणचे. जर आपण स्वेटर घातला तर आपण मरून स्वेटर घालावे, थोडासा निळा बॉर्डर असलेला मरून किंवा चमकदार लाल किंवा फॅन्सी असलेला स्वेटर नाही. चिनी मठवासींमध्ये कॉलर आणि खिसे असलेले जॅकेट असतात, जे अतिशय नीटनेटके दिसतात. एखाद्या वेळी आम्ही आमची जॅकेट आणि स्वेटर प्रमाणित केले तर छान होईल जेणेकरून आम्ही एकसारखे दिसू.

शूज आणि बॅकपॅक हे तिबेटी मठातील स्टेटस सिम्बॉल आहेत. याचे अनुकरण आपण करू नये. आपण इतरांसारखे कपडे घालावे आणि साधे आणि व्यावहारिक असावे.

इथे धर्मशाळेत आपण इतरांसारखेच दिसतो. पाश्चिमात्य देशांमध्ये, आपण रस्त्यावर इतर लोकांसारखे दिसत नाही. आपण कोणत्याही प्रकारे समाधानी राहायला शिकले पाहिजे, आपण सोबत असताना वेगळे होण्याचा प्रयत्न करू नये संघ भारतात आम्ही पश्चिमेकडील सामान्य लोकांसोबत असताना मिसळण्याचा प्रयत्न करत आहोत.

गेशे नगावांग धार्गे यांनी आम्हाला सांगितले की, जेव्हा आम्ही दररोज सकाळी माझे कपडे घालतो, तेव्हा असा विचार करा की, "मला नियुक्त केल्याबद्दल मला खूप आनंद होतो." तो म्हणाला की अंगरखा जपून ठेवा आणि आपले भाग्य राखून ठेवा.

आपल्यापैकी बहुतेकांना माहित आहे की आपण आपले शमताब आपल्या डोक्यावर ठेवतो. आमच्या आदेशाचा आदर करून, आम्ही आमच्या शमताबमध्ये पाऊल टाकत नाही. पूर्णत: नियोजित मठवासी रात्री जेथे झोपतात तेथे त्यांचे तीन वस्त्र नेहमी त्यांच्यासोबत असले पाहिजेत, जरी ते प्रवास करत असले तरीही. गेटसुल आणि गेटसुलमास दोन झगे आहेत, शमताब आणि चोगु. आपले केस लहान ठेवा. जर तुम्ही थंड हवामानात रहात असाल, तर ते थोडेसे लांब वाढू शकते, परंतु ते जास्त काळ टाळा. पश्चिमेकडे जेव्हा मी शिकवते किंवा शिकवते तेव्हा मी झेन घालतो आणि बाहेर जाताना जॅकेट किंवा स्वेटर घालतो, कारण मी सिएटलमध्ये राहतो आणि तिथे थंडी असते. मी जेव्हा रस्त्यावर जातो तेव्हा मी माझे झेन घालत नाही, कारण वारा ते सर्वत्र उडवतो. उन्हाळ्यात मी मरून चायनीज घालतो मठ रस्त्यावर जाकीट, कारण मला झाकणे अधिक आरामदायक वाटते.

शिकवताना नेहमी तुमची झेन घाला. जेव्हा तुम्ही तुमचा चोगु किंवा तुमचा झेन घालता तेव्हा ते सुंदरपणे घाला. ते पसरवू नका आणि जसे तुम्ही ते लावाल तसे फेकू नका जेणेकरून ते तुमच्या आजूबाजूच्या लोकांना आदळेल. प्रथम ते उघडा, नंतर एका लहान वर्तुळात आपल्या खांद्याभोवती ठेवा.

शिष्टाचार

दैनंदिन संवादातील शिष्टाचार आणि शिष्टाचार हे सजगतेचे प्रशिक्षण आहे. चालत असताना खाऊ नका. लमा याबद्दल खरोखर कठोर होते; जेव्हाही आपण जेवतो तेव्हा बसतो. जेव्हा ए मठ रस्त्यावरून चालत असताना पॉपकॉर्न खातो किंवा सॉफ्ट ड्रिंक पितो, त्यामुळे सामान्य लोकांची फारशी चांगली छाप पडत नाही संघ. आपण वेळोवेळी रेस्टॉरंटमध्ये जेवू शकतो, परंतु आपण चाय शॉप किंवा रेस्टॉरंटमध्ये हँग आउट करू नये. चाय शॉप बनण्यासाठी आम्हाला नियुक्त केले गेले नाही गुरू किंवा चाय शॉप सोशलाइट.

काही व्यावहारिक करा आणि करू नका: लांब अंतरावर ओरडणे टाळा जेणेकरून इतरांना त्रास होईल आणि ते तुमच्याकडे पहा. जेव्हा तुम्ही दारे उघडता आणि बंद करता तेव्हा सावधगिरी बाळगा. तुम्ही तुमची हालचाल कशी कराल याची जाणीव ठेवा शरीर. आपण कसे हालचाल करतो याचे निरीक्षण करून आपण स्वतःबद्दल बरेच काही शिकू शकतो. आपल्या लक्षात येते की जेव्हा आपण वाईट मूडमध्ये असतो तेव्हा आपण वेगळ्या पद्धतीने चालतो आणि आपल्या सभोवतालच्या लोकांना वेगळी ऊर्जा पाठवतो.

शिष्टाचार आणि शिष्टाचारासाठी विविध मार्गदर्शक तत्त्वे हे फक्त नियम नाहीत, असे म्हणतात की "हे किंवा ते करू नका." आपण काय बोलत आहोत आणि करत आहोत याची जाणीव ठेवण्यासाठी ते आपल्याला प्रशिक्षण देत आहेत. हे, यामधून, आपल्याला आपल्या मनाकडे पाहण्यास आणि आपण काहीतरी का म्हणतो किंवा करत आहोत याचे निरीक्षण करण्यास मदत करते.

चिनी मठांमध्ये आपण आपल्या खुर्चीत कसे ढकलतो, आपली भांडी कशी स्वच्छ करतो, इत्यादीबद्दल ते खूप कडक असतात. आम्ही हे शांतपणे करतो. तुमच्यानंतर कोणीतरी साफसफाईची अपेक्षा करू नका. जेव्हा तुम्ही एखादा जुना मित्र पाहाल तेव्हा त्याचे स्वागत करा, परंतु आनंदाने किंचाळू नका आणि खूप आवाज करू नका.

बहुतेक आशियाई देशांमध्ये, विपरीत लिंगाशी सर्व शारीरिक संपर्क टाळा. तिबेटी परंपरा थोडी अधिक निवांत आहे, आणि आम्ही हस्तांदोलन करतो. पण थेरवडा किंवा चिनी देशात हस्तांदोलन करू नका.

विपरीत लिंगातील सदस्य कुटुंबातील सदस्य असल्याशिवाय त्यांना मिठी मारू नका. पाश्चिमात्य देशांमध्ये, जेव्हा आपण हे थांबवण्यासाठी काहीही करू शकण्यापूर्वी विरुद्ध लिंगाचे लोक येतात आणि आपल्याला मिठी मारतात तेव्हा ते लाजिरवाणे असू शकते. प्रथम त्यांचा हात हलवण्‍यासाठी तुमचा हात पुढे करण्‍यासाठी सर्वतोपरी प्रयत्न करा. हे त्यांना दर्शवते की त्यांनी तुम्हाला मिठी मारू नये. आपण पाश्चिमात्य देशात समान लिंगाच्या लोकांना मिठी मारू शकतो, परंतु आपण त्याचे मोठे प्रदर्शन करू नये.

शिकवणी आणि पूजेसाठी वेळेवर रहा. आपला तो भाग बनवा बोधचित्ता सराव. इतरांची काळजी घ्या जेणेकरुन तुम्ही वेळेवर तुमच्या सीटवर जावे जेणेकरून तुम्हाला त्यांच्यावर चढून जावे लागणार नाही किंवा उशिरा पोहोचल्याने त्यांना त्रास होऊ नये.

उदाहरणे म्हणून नेहमी तिबेटी भिक्षू किंवा नन्सचे अनुसरण करू नका. मी वीस वर्षांपूर्वी धर्मशाळेत आलो आणि पाहिला मठ तेव्हापासून शिस्त खूप कमी झाली. "तिबेटी भिक्षू धावतात, उडी मारतात आणि कुंग फू चॉप्स करतात, म्हणून मी देखील करू शकतो" असा विचार करू नका. लमा येशी आम्हाला सांगायची, "तुम्ही इतर लोकांना जे व्हिज्युअलायझेशन देत आहात त्याबद्दल विचार करा." ते लोक घालणे कसे दिसते तेव्हा संघ ओरडणे, धावणे किंवा ढकलणे?

आमच्या शरीर भाषा आपल्याला आतून कसे वाटते हे व्यक्त करते आणि ती इतरांवरही प्रभाव टाकते. आपण आपल्या खोलीत कसे बसतो ही एक गोष्ट आहे. पण जेव्हा आपण एखाद्या औपचारिक परिस्थितीत सामान्य लोकांसोबत असतो, जर आपण टेबलच्या डोक्यावर असलेल्या सर्वोत्तम खुर्चीत बसलो, सोफ्यावर ताणून बसलो किंवा मोठ्या खुर्चीवर मागे झुकलो आणि पाय ओलांडलो, तर आपण स्वतःबद्दल काय व्यक्त करतो? ? त्याचा त्यांच्यावर कसा प्रभाव पडेल?

चिनी मठांमध्ये, आम्हाला आमचे पाय ओलांडू नका किंवा आमच्या नितंबांवर हात ठेवून उभे न राहण्याचे प्रशिक्षण दिले गेले. का? आपल्या संस्कृतीत, अशा मुद्रा अनेकदा विशिष्ट आंतरिक मनोवृत्ती दर्शवतात. आमच्याबद्दल अधिक जागरूक होऊन शरीर भाषा, आम्ही सूक्ष्म पातळीवर इतरांना संदेश देतो त्याबद्दल आम्हाला जाणीव होते. आपल्या मनात काय चालले आहे याचीही जाणीव होते.

जेव्हा मी चिनी मठात प्रशिक्षण घेत होतो, तेव्हा नन्स मला सुधारत होत्या कारण माझे हात माझ्या नितंबांवर होते. नितंबांवर हात ठेवल्यावर मला आतून कसं वाटतंय हे कळायला लागलं. जेव्हा मी माझ्या समोर किंवा माझ्या बाजूला हात जोडले होते त्यापेक्षा ते खूप वेगळे होते. यासारख्या गोष्टींची आपल्याला जितकी जास्त जाणीव होते, तितकेच आपल्या मनात काय चालले आहे हे आपल्याला कळते.

जरी आपण आपल्याबद्दल जागरूक असणे आवश्यक आहे शरीर भाषा आणि वर्तन, आपण त्याबद्दल चिडून राहू नये. आपण हसू शकतो, आनंदी राहू शकतो, विनोद करू शकतो. पण आपण हे मनापासून आणि योग्य वेळी आणि योग्य परिस्थितीत करतो.

दैनंदिन जीवनात

जेव्हा आपण पहिल्यांदा उठतो तेव्हा सकाळी तीन साष्टांग नमस्कार करणे आणि संध्याकाळी झोपण्यापूर्वी तीन साष्टांग नमस्कार करणे चांगले. काही लोक सकाळचे ध्यान करणारे असतात, काही लोक संध्याकाळचे किंवा दुपारचे ध्यान करणारे असतात. किमान दररोज सकाळी आणि संध्याकाळी काही सराव करणे चांगले आहे, परंतु तुम्ही कोणत्या प्रकारची व्यक्ती आहात यावर अवलंबून—सकाळी ध्यान करणारा किंवा संध्याकाळ ध्यान करणारा—तुमच्यासाठी सर्वोत्तम काम करणाऱ्या वेळी अधिक सराव करा. रात्रीसाठी सर्व सराव सोडू नका, कारण त्याऐवजी तुम्हाला झोप येईल. सकाळी लवकर उठणे, तुमची प्रेरणा सेट करणे आणि दिवसाच्या क्रियाकलाप सुरू करण्यापूर्वी तुमच्या काही सराव करणे खूप चांगले आहे. हे आपल्याला दिवसाची सुरुवात एका केंद्रित पद्धतीने करण्यास मदत करते.

सकाळी विचार करा, “आज मला सगळ्यात महत्त्वाच्या गोष्टी करायच्या आहेत त्या म्हणजे माझ्या सराव करणे, माझे ठेवा उपदेश, आणि इतरांबद्दल दयाळू अंतःकरण ठेवा." त्या सर्वात महत्वाच्या गोष्टी आहेत. ते रेल्वे स्टेशनवर जात नाही; तो फॅक्स पाठवत नाही; ते हे आयोजन करत नाही किंवा त्या व्यक्तीशी बोलत नाही. "मला आज सर्वात महत्वाची गोष्ट करायची आहे ती म्हणजे माझे मन केंद्रित, संतुलित आणि आरामदायक ठेवणे." मग, तेथून सर्व काही वाहून जाईल. जर तुम्ही धर्म केंद्रात राहत असाल, तर तुम्ही केंद्राच्या कार्यात इतके सहभागी होणार नाही की तुम्ही तुमच्या आचरणाचा त्याग करू शकता.

नवीन monastics म्हणून, हे शिकणे महत्वाचे आहे उपदेश. याचा अर्थ फक्त यादी वाचत नाही. वर सखोल शिकवण्याची विनंती केली पाहिजे उपदेश वरिष्ठांकडून संघ. बाकीची सीमा किती आहे अ मठ? उल्लंघन कसे घडतात? आपण त्यांना कसे शुद्ध करू? आपण त्यांना कसे रोखू शकतो? मध्ये जगण्याची किंमत काय आहे उपदेश? द विनया मनोरंजक कथा आणि माहितीने समृद्ध आहे आणि त्याचा अभ्यास केल्याने आम्हाला मदत होते.

प्रश्न आणि उत्तरे

मी तासनतास बोलू शकलो. पण आता तुमच्या प्रश्नांसाठी वेळ द्या.

आत्म-सन्मान आणि दीर्घकालीन ध्येयावर लक्ष केंद्रित करणे

प्रश्न: नियुक्त केल्यावर, मला माझ्या मनातील प्रमुख आत्म-पालन आणि आठ सांसारिक चिंता दिसल्या. मला वाटले, “मी पैज लावतो की घरी परतलेल्या धर्म केंद्रातील प्रत्येकजण मला नन म्हणून घरी येण्यापासून कसे रोखायचे हे शोधण्याचा प्रयत्न करत आहे,” आणि इतर गोष्टी. नियुक्तीनंतर लगेचच माझा स्वाभिमान घसरला आणि मला वाटले, “मी हे करू शकत नाही. मी लायक नाही.”

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): समन्वयाने जगणे खूप मजबूत आहे शुध्दीकरण, आणि जेव्हा आपण शुद्ध करतो तेव्हा आपल्याला आपला मानसिक कचरा दिसतो. ते स्वाभाविक आहे! जेव्हा आपण खोली स्वच्छ करतो तेव्हा आपल्याला घाण दिसते. आम्ही घाण पाहिल्याशिवाय खोली साफ करू शकत नाही. जेव्हा ही सामग्री येते, तेव्हा आम्ही पाहतो की घाण कुठे आहे आणि आम्हाला काय काम करण्याची आवश्यकता आहे.

जेव्हा कमी आत्मसन्मानाचे असे विचार येतात तेव्हा स्वतःला विचारा, “हे खरे आहे का? या कथा मी स्वतःला सांगतोय की मी किती भयानक सत्य आहे?” आपले मन सर्व प्रकारच्या गोष्टींचा विचार करते आणि आपण त्या सर्वांवर विश्वास ठेवू नये! जेव्हा आपले मन म्हणते, “मी नियुक्ती घेण्यास पात्र नाही,” तेव्हा आपण परीक्षण केले पाहिजे, “'योग्य' म्हणजे काय? 'पात्र' म्हणजे आपण आदेश देण्यापूर्वीच आपण अर्हत किंवा बोधिसत्व असायला हवे? नाही, तसे होत नाही. द बुद्ध म्हंटले की समादेशन हे अर्हत किंवा ए बनण्याचे एक कारण आहे बोधिसत्व; हे ज्ञानाचे एक कारण आहे. आपल्याला नियुक्त केले जाते कारण आपण अपूर्ण आहोत, आपण परिपूर्ण आहोत म्हणून नाही. म्हणून “मी याच्या लायक नाही” असे म्हणणारे मन खोटे आहे.

जेव्हा या प्रकारचे विचार येतात, तेव्हा ते पहा आणि ते खरे आहेत की नाही याचे विश्लेषण करा. "घरी परतल्यावर सगळे माझ्याबद्दल काय विचार करतील?" मला माहीत नाही. कोण काळजी घेतो? मी इतका महत्त्वाचा नाही की ते त्यांचा बराचसा वेळ माझ्याबद्दल विचार करण्यात घालवतील! काही लोक म्हणतील, "तिने नियुक्त केल्याबद्दल मला खूप आनंद झाला!" आणि काही लोक म्हणतील, "तिने असे का केले?!" तुम्ही जे काही कराल ते कुणालातरी आवडणार आहे आणि कुणाला ते आवडणार नाही. त्यांना ते सोडवू द्या.

जेव्हा आमचा सराव मजबूत असेल तेव्हा आम्ही त्या काळातून जाऊ आणि जेव्हा आमचे मन भरलेले दिसते आत्मकेंद्रितता. पुढे चालू ठेवण्याची गुरुकिल्ली म्हणजे आपल्या दीर्घकालीन ध्येयावर लक्ष केंद्रित करणे. जेव्हा आपण प्रबोधनाकडे जात असतो, तेव्हा आपले सध्याचे सुख आणि दु:ख ही इतकी मोठी चिंता नसते. चांगुलपणाची कारणे निर्माण करण्यातच आम्ही समाधानी आहोत.

जेव्हा आपल्याकडे दीर्घकालीन ध्येय असते तेव्हा आपण काय करत आहोत हे आपल्याला कळते. जेव्हा आपले मन शंकांनी भरते-"अरे, माझी इच्छा आहे," किंवा "कशा गोष्टी आहेत xyz?" - आपण जीवनात आपल्या प्राधान्यक्रमांकडे परत येतो. आत्मज्ञानाच्या मार्गावर प्रगती करणे हे प्रमुख आहे. आपण स्वतःला आठवण करून देतो, “मी मार्गाचा सराव केला नाही तर मी दुसरे काय करणार आहे? मी संसारात इतर सर्व काही लाखो वेळा केले आहे. जर मी आत्मज्ञानाच्या मार्गावर जाण्याचा प्रयत्न केला नाही तर दुसरे काय आहे? मी हे सर्व केले आहे. मी हे सर्व केले आहे. माझ्या मागच्या जन्मात माझ्याकडे संसारात जे काही आहे ते लाखो वेळा मिळाले आहे. हे सर्व मला कुठे मिळाले ते पहा? कुठेच नाही!! त्यामुळे ज्ञानप्राप्तीसाठी जरी ५० झिलियन युगांचा कालावधी लागला, तरीही ते फायदेशीर आहे कारण करण्यासारखे दुसरे काहीही नाही. हेच सर्वात अर्थपूर्ण आहे.” जर आपण आणखी चांगल्या गोष्टीचा विचार करू शकलो तर ते करूया! परंतु, आत्मज्ञानाचा मार्ग जोपासण्यापेक्षा स्वतःसाठी आणि इतरांसाठी अधिक आनंद देणारे काहीतरी अधिक फायदेशीर आहे याचा विचार करणे खूप कठीण आहे.

जेव्हा आपण प्रबोधनाच्या दिशेने जात असतो, तेव्हा आपल्याला मार्गात एखादी अडचण आली तर ते ठीक आहे. जर आपण दिल्लीच्या दिशेने जात आहोत आणि आपल्याला रस्त्यात एक दणका बसला तर आपण पुढे जाऊ. त्यामुळे रस्त्यावरील अडथळ्यांची काळजी करू नका.

जेव्हा आपण दणका मारतो, तेव्हा तो अडथळा निर्माण करण्यात आपले मन काय भूमिका बजावत आहे हे ओळखणे महत्त्वाचे असते. बरेच लोक रस्त्यावर एक दणका मारतात आणि विचार करतात, “मला आदेशामुळे समस्या येत आहेत. जर मला नियुक्त केले गेले नसते तर मला ही समस्या आली नसती.” आम्ही जवळून पाहिल्यास, आम्हाला दिसेल की आमचे समन्वय ही समस्या नाही. समस्या आपल्या मनाची आहे. म्हणून, जर मी ज्ञानाकडे जात असेल आणि माझे मन समस्या निर्माण करत असेल, तर मी माझ्या मनाने काम करतो कारण ते करणे मौल्यवान आहे. हे अस्वस्थ असू शकते आणि कधीकधी मी दुःखी असू शकतो, परंतु जर मी सामान्य माणूस असतो, तर मी अजूनही अस्वस्थ आणि दुःखी असेन, फक्त बरेच काही.

जुन्या मित्रांशी संबंध

प्रश्न: आपण जुन्या मित्रांशी कसे संबंध ठेवतो? मला सुमारे पंधरा महिन्यांसाठी नियुक्त केले गेले आहे आणि अलीकडेच मी भेटीसाठी पश्चिमेला परत गेलो आहे. ए म्हणून जगताना माझ्या जुन्या मित्रांशी कसे संबंध ठेवायचे हे मला सुचत नव्हते मठ त्यांच्यामध्ये. मी त्यांना कितपत पाहावे आणि मी त्यांच्या क्रियाकलापांपासून कधी माफ करावे कारण मी आता नन आहे?

VTC: अनेकदा आपण जुन्या मित्रांना भेटतो तेव्हा आपल्याला पूर्वीसारखे वाटत नाही. आम्ही सर्व बदलतो, आणि ते ठीक आहे. आम्हाला पूर्वीच्या पद्धतीने बसण्याची गरज नाही. कधीकधी आपण विचार करू शकतो, “पण ते माझे जुने मित्र आहेत. मी त्यांच्यावर खूप प्रेम करतो, पण मी आता त्यांच्या जवळ जाऊ शकत नाही, कारण मी रात्री जेवू शकत नाही किंवा बारमध्ये हँग आउट करू शकत नाही.” त्यांना आम्हाला चित्रपटांमध्ये घेऊन जायचे आहे, परंतु आम्ही मनोरंजनासाठी जात नाही, म्हणून आम्हाला वाटते, “मी या लोकांमध्ये बसत नाही. काय चूक आहे? मी बदलून मी पूर्वीप्रमाणे राहावे का?”

सुरुवातीला यामुळे थोडी चिंता निर्माण होते, परंतु मठवासी म्हणून आपल्याला आपली स्वतःची स्थिरता, सचोटी आणि प्रतिष्ठा जितकी जास्त दिसते तितकी ही गोष्ट आपल्याला त्रास देत नाही. “ए म्हणून प्रतिष्ठा मठ"म्हणजे अहंकार नाही. उलट, आपण जीवनात काय करत आहोत याची जाणीव आहे. आम्हाला आत्मविश्वास आहे, “मी आयुष्यात हेच करतो. जेव्हा माझे जुने मित्र काय करतात आणि मी काय पत्रव्यवहार करतो, ते छान आहे. पण जेव्हा ते करत नाहीत तेव्हा ते ठीक आहे. ते जे करतात ते ते करू शकतात आणि मी ते करेन.

तुमची आणि तुमच्या जुन्या मित्रांची आवड वेगळी असेल आणि तुमचे नाते वेगवेगळ्या दिशेने जात असेल तर ते ठीक आहे. मी भारतात नियुक्त झालो आणि काही वर्षे येथे राहिलो. जेव्हा मी पश्चिमेला भेट देण्यासाठी परत गेलो, तेव्हा माझ्या काही जुन्या मित्रांना आश्चर्य वाटले की मी नन आहे आणि काही नाही. मी अजूनही त्यांच्यापैकी काहींना वेळोवेळी पाश्चिमात्य देशांमध्ये पाहतो, परंतु मी त्यापैकी बहुतेकांशी संपर्क गमावला आहे. ठीक आहे. नाती नेहमीच बदलतात. आम्ही नियुक्त केलेले असो वा नसो, आम्ही काही मित्रांपासून दूर जाऊ कारण आमचे जीवन आणि स्वारस्ये वेगवेगळ्या दिशेने जातात. इतर मित्रांसोबत, जीवनशैलीत फरक असूनही, मैत्री कायम राहील आणि आम्ही खूप चांगले संवाद साधू. जेव्हा आपल्याला स्वतःमध्ये कल्याणाची भावना असते आणि आपण आपल्या जीवनात काय करत आहोत याची जाणीव असते, जेव्हा काही मित्र वेगवेगळ्या दिशेने जातात तसेच इतर मैत्री चालू राहते तेव्हा आम्ही ते स्वीकारू.

गोष्टी जशा आहेत तशा होऊ द्या. तुमच्या जुन्या मित्रांना तुमची सवय व्हायला थोडा वेळ लागेल मठ, तुम्ही काय कराल आणि काय करणार नाही हे समजून घेण्यासाठी, पण ते ठीक आहे. ते जुळवून घेतील. त्यापैकी काहींना ते आवडेल, आणि काहींना आवडणार नाही आणि ते ठीक आहे. कधीकधी आपल्याला असे आढळते की ते जे करतात आणि बोलतात ते कंटाळवाणे आहे. राजकारण, खरेदी, खेळ आणि इतर लोक काय करत आहेत याबद्दल खूप चर्चा. हे खूप कंटाळवाणे आहे! अशावेळी, आम्हाला त्या लोकांसोबत हँग आउट ठेवण्याची गरज नाही. त्यांना थोडक्यात पहा, तुम्हाला जे शक्य आहे ते शेअर करा आणि नंतर विनम्रपणे माफ करा आणि दुसरे काहीतरी करा.

सुरक्षिततेची इच्छा आणि त्याग जोपासणे

प्रश्न: आमच्या आर्थिक परिस्थितीचे काय? त्याची काळजी करावी की नको? आम्हाला नोकरी मिळाली पाहिजे का?

VTC: माझ्याकडे खूप मजबूत आहे दृश्ये या बद्दल. जेव्हा मी पहिल्यांदा नियुक्त केले तेव्हा मी एक निर्धार केला की मी कितीही गरीब असलो तरीही मी कपडे घालणार नाही आणि नोकरी करणार नाही. द बुद्ध म्हणाले की जर आपण आपल्या सरावात प्रामाणिक असलो तर आपण कधीही उपाशी राहणार नाही, आणि मी विचार केला, "माझा विश्वास आहे." बरीच वर्षे मी खूप गरीब होतो. मला माझ्या टॉयलेट पेपरचे रेशनही द्यावे लागले, मी किती गरीब होतो! मला हिवाळ्यात फ्रान्समधील मठात माझी खोली गरम करणे परवडणारे नव्हते. पण मी 1977 मध्ये नियुक्त झाल्यापासून आजपर्यंत मला कधीही नोकरी मिळाली नाही आणि मी त्याबद्दल आनंदी आहे.

मी काय विश्वास ठेवला बुद्ध सांगितले आणि ते काम केले. तरीही, आपण नियुक्त करण्यापूर्वी काही प्रकारचे आर्थिक सेट अप करणे चांगले असू शकते. जर तुम्हाला माझ्याप्रमाणे विचार करणे सोयीचे वाटत असेल तर तसे करा. जर तुम्ही तसे करत नसाल, तर तुमची नियुक्ती करण्यापूर्वी जास्त काळ काम करा.

गरीब असल्‍याने तुम्‍हाला आतून खरोखरच आरामदायक वाटत असल्‍याची खात्री करा. जर तुम्हाला गरीब वाटणे सोयीस्कर वाटत नसेल, तर अद्याप ऑर्डर देऊ नका, कारण तुम्ही नंतर कपडे घालण्याची शक्यता आहे. मला असे वाटत नाही की नियुक्त करणे आणि नंतर पश्चिमेकडे परत जाणे, लेयर कपडे घालणे, केस वाढवणे आणि नोकरी मिळवणे, विशेषतः जर तुम्ही एकटे राहात असाल तर मठ एका शहरात. बहुतेक नियोजित लोक ते करतात तर ते साध्य करत नाहीत कारण त्यांच्याकडे नियोजित जीवनाचा आनंद नाही. त्यांच्याकडे वेळ नाही ध्यान करा आणि अभ्यास. ते सामान्य लोकांसोबत राहतात, अ संघ समुदाय त्यांच्याकडे सामान्य जीवनाचा "सुख" देखील नाही, कारण ते कामानंतर दारू पिऊन बाहेर जाऊ शकत नाहीत. त्यांना बॉयफ्रेंड किंवा गर्लफ्रेंड असू शकत नाही. अखेरीस लोकांना असे वाटते की ते आता कोण आहेत हे त्यांना माहित नाही, “मी एक आहे का? मठ किंवा सामान्य व्यक्ती?" ते कंटाळतात आणि कपडे घालतात. हे दुःखद आहे. स्वतःला या परिस्थितीत अडकवण्यापेक्षा, मला वाटते की तुम्ही पुरेसे पैसे वाचवत नाही तोपर्यंत किंवा तुम्ही या परिस्थितीत जगण्यास सक्षम होईपर्यंत नियुक्त होण्याची प्रतीक्षा करणे चांगले आहे. मठ समुदाय

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध म्हणाले की आपण ए मध्ये राहावे संघ समुदाय आणि वरिष्ठ सह प्रशिक्षण भिक्षु किंवा नियुक्तीनंतर किमान पहिली पाच वर्षे नन. अशा परिस्थितीत जाण्यापूर्वी आपल्याला आपली आंतरिक शक्ती वाढवणे आवश्यक आहे जे आपल्याला ट्रिगर करू शकतात जोड. आम्हाला इथे भारतात खूप मजबूत वाटू शकते, परंतु जर आपण पश्चिमेकडे परत गेलो आणि सामान्य व्यक्तीसारखे कपडे घातले तर लवकरच आपणही एकसारखे वागू, कारण जुन्या सवयी खूप मजबूत आहेत.

एकदा आपण नियुक्त झाल्यानंतर, आपल्याला आराम आणि आनंदाची इच्छा असलेल्या मनाने कार्य करावे लागेल. आपण तपस्वी सहलीला जावे असे मी म्हणत नाही. ते मूर्ख आहे. परंतु आम्हाला हे सर्वोत्कृष्ट आणि सर्वात आरामदायक असण्याची गरज नाही. हे अत्यंत महत्त्वाचे आहे की, संन्यासी म्हणून, आपण साधेपणाने जगतो, मग आपल्याकडे भरपूर बचत असो किंवा उपकार असो किंवा नसो. आपले जीवन साधे ठेवण्यासाठी, मी शिफारस करतो की आपण ते न वापरता एक वर्ष गेले असल्यास काहीतरी द्या. जर चार हंगाम निघून गेले आणि आम्ही काहीतरी वापरले नाही, तर ते देण्याची वेळ आली आहे. हे आपल्याला साधेपणाने जगण्यास मदत करते आणि ज्यांना त्या गोष्टींचा वापर करता येतो त्यांना सक्षम बनवते.

आपल्याकडे जास्त वस्त्रे नसावीत. वास्तविक, मध्ये विनया, ते म्हणते की आमच्याकडे एक कपड्यांचा संच असावा. पहिला सेट धुवल्यावर आमच्याकडे परिधान करण्यासाठी दुसरा सेट असू शकतो, परंतु आम्ही दुसरा सेट आमचा नाही असे मानतो, परंतु आम्ही दुसर्‍याला देऊ. आम्हाला दोनपेक्षा जास्त सेटची गरज नाही. आम्हाला कारची गरज नाही, अगदी पश्चिमेतही. आम्हाला अति आरामदायी फर्निचर किंवा वस्तूंनी भरलेल्या स्वयंपाकघराची गरज नाही. आपण फक्त साधेपणाने जगले पाहिजे आणि समाधानी राहिले पाहिजे. या मानसिक स्थितीसह, आपल्याला जास्त पैशांची आवश्यकता नाही. पण, जर आम्हाला खूप चांगले अन्न आवडत असेल, जर आम्हाला चित्रपटांना जायचे असेल, मासिके विकत घ्यायची असतील आणि हिवाळ्यासाठी अनेक उबदार जॅकेट घ्यायचे असतील, तर आम्हाला खूप पैसे लागतील. परंतु आम्हाला आमचे पालन करण्यात अडचणी येतील उपदेश.

आम्ही स्वतःला अशा स्थितीत ठेवू इच्छित नाही जिथे आम्ही इतरांवर ओझे बनतो आणि त्यांना आमची काळजी घेणे आवडत नाही. आपल्याकडे काही पैसे असले पाहिजेत, पण उधळपट्टीची गरज नाही. जोपर्यंत त्यांना छिद्र पडत नाही तोपर्यंत आपण आपले कपडे घालावे; आम्हाला दरवर्षी किंवा दर दोन वर्षांनी नवीन कपड्यांचा सेट घेण्याची गरज नाही. आमच्याकडे नवीनतम स्लीपिंग बॅग किंवा सर्वोत्तम संगणक असण्याची गरज नाही. आपल्याकडे जे आहे त्यात समाधान मानायला शिकले पाहिजे. जर आपल्यात आंतरिक समाधान असेल, तर आपल्याकडे कितीही असले किंवा नसले तरी आपण समाधानी राहू. जर आपल्यात समाधानाची कमतरता असेल तर आपण खूप श्रीमंत असू शकतो, परंतु आपल्या अंतःकरणात आपल्याला गरीब वाटेल.

आपण स्वतःला संघटित करण्याचा आणि असण्याचा विचार केला पाहिजे मठ समुदाय जेणेकरून आम्ही कोणालाही मठाबाहेर काम न करता एकत्र राहू शकतो. समाजात राहून, आम्ही एकमेकांना आमचा आधार देतो उपदेश आणि सराव मध्ये. समस्या अशी आहे की आम्ही पाश्चिमात्य लोकांचा कल व्यक्तिवादी असतो आणि त्यामुळे आम्हाला समाजात राहणे कठीण होते. आम्हाला आमचा प्रवास स्वतः करायला आवडतो. आम्ही विचारतो, "समाज माझ्यासाठी काय करेल?" आम्हाला नियम पाळायचे नाहीत. आम्हाला आमची स्वतःची कार हवी आहे आणि इतरांना गोष्टी शेअर करायच्या नाहीत. आम्हाला वेळापत्रक पाळणे किंवा समाजाच्या फायद्यासाठी काम करणे आवडत नाही. त्यापेक्षा आम्ही आमच्या खोलीत जाऊ ध्यान करा सर्व संवेदनशील प्राण्यांच्या करुणेवर!

पण मग, जेव्हा आपण स्वतःच असतो, तेव्हा आपल्याला स्वतःबद्दल वाईट वाटते, “गरीब मी. मला राहण्यासाठी मठ नाही. दुसरा कोणी मठ का बनवत नाही? मग मी तिथे राहायला जाईन.”

आपण आपल्या आत डोकावले पाहिजे. जर आपल्याला एखाद्या समुदायात राहण्याच्या अडचणींमधून जायचे नसेल, तर आपण एकामध्ये राहण्याचे फायदे नसल्याबद्दल तक्रार करू नये. समाजाच्या स्थापनेचे मूल्य-स्वतःसाठी आणि इतरांसाठी, संन्यासींच्या अल्पकालीन कल्याणासाठी आणि धर्माच्या दीर्घकालीन उत्कर्षासाठी—जर आपल्याला काही त्याग करावा लागला, तर आपल्याला ते करण्यात आनंद होईल. ते तुम्हाला काय करायचे आहे ते स्वतःच्या मनात तपासा. द बुद्ध सेट अप संघ एक समुदाय म्हणून आम्ही व्यवहारात एकमेकांना आधार देऊ शकतो. आपण ते करू शकलो तर उत्तम. पण समाजात राहण्यासाठी मन प्रसन्न करावे लागते.

रचना मध्ये आराम

प्रश्न: कधी कधी आपण एकत्र राहतो तेव्हाची रचना लोकांना तणावात टाकते. आपण कसे आरामशीर, उबदार आणि एकमेकांना आधार देऊ शकतो?

VTC: जेव्हा आपण जगायला शिकतो तेव्हा आपण एका संक्रमणातून जातो संघ समुदाय सुरुवातीला, काही गोष्टी विचित्र वाटतात आणि इतर गोष्टी आमच्या बटणांना दाबतात. आपल्याला विराम द्यावा लागेल, आपल्या प्रतिक्रिया पहाव्या लागतील आणि आपल्या मनाबद्दल जाणून घेण्यासाठी या परिस्थितींचा वापर करावा लागेल.

उदाहरणार्थ, मी असे निरीक्षण केले आहे की नव्याने नियुक्त केलेल्या लोकांना समोर बसणे आवडते. सार्वजनिक शिकवणीत ते वरिष्ठांसमोरही आपली जागा ठेवतात संघ. ते विचार करतात, "आता मी नियुक्त झालो आहे, म्हणून मला समोर बसायला मिळेल." पण आम्ही ऑर्डिनेशन क्रमाने बसतो, म्हणून नवीन संघ मागे बसले पाहिजे. अनेकदा आपल्याला ते आवडत नाही.

किंवा, द संघ 11:30 वाजता दुपारचे जेवण आहे, पण आम्हाला ते लवकर जेवायचे नाही. दुपारी जेवायचे आहे. किंवा, द संघ शांतपणे खातो, पण आम्हाला बोलायचे आहे. किंवा, दुसरा संघ बोलत आहेत, पण आम्हाला शांतपणे जेवायचे आहे. किंवा, त्यांनी जेवणाच्या शेवटी समर्पण प्रार्थना म्हटले, परंतु आम्ही पूर्ण केले नाही (आज माझ्या बाबतीत असेच झाले!). या सगळ्यांबद्दल आपलं मन तडफडतं. कधी आपण रचनेच्या विरोधात बंड करतो, कधी त्यात बसण्यासाठी आपण स्वतःला पिळून काढतो. दोघांचीही मानसिक स्थिती फारशी निरोगी नाही. म्हणून काय करावे हे शोधण्याचा प्रयत्न करण्यापेक्षा, आपण थांबले पाहिजे, आपल्या मनाकडे पहावे आणि स्वतःला आराम करू द्या.

रचना आपल्याला बर्‍याच गोष्टींबद्दल विचार करून वेळ वाया घालवण्यास मदत करते. जेव्हा आपण ऑर्डिनेशन क्रमाने बसतो तेव्हा कुठे बसायचे याचा विचार करण्याची गरज नसते. आमच्यासाठी जागा असल्यास आम्हाला काळजी करण्याची गरज नाही. तिथे एक जागा असेल. आपण कुठे बसतो हे आपल्याला माहीत आहे आणि आपण तिथे बसतो.

सर्व संस्कृतींमध्ये एकत्र खाणे हे मैत्रीचे लक्षण आहे. कधी कधी द संघ शांतपणे खाऊ शकतो, आणि जेव्हा आपण ते करतो तेव्हा आपण आनंदी आणि आरामशीर होऊ शकतो. इतर वेळी, जेव्हा आपण बोलतो तेव्हा आपण आनंदी आणि निवांत राहू शकतो आणि एकत्र गप्पा मारू शकतो. तुम्हाला गोष्टी कशा बनवायला आवडतील किंवा तुम्हाला त्या करण्याचा सर्वोत्तम मार्ग काय आहे याविषयी अनेक मतं ठेवण्याऐवजी जे घडत आहे त्याबरोबर जाण्याचा प्रयत्न करा. अन्यथा, आपल्या मनाला नेहमी तक्रार करण्यासाठी काहीतरी सापडेल. आम्ही आमची मते तयार करण्यात बराच वेळ घालवू, जे अर्थातच, ते आमचे असण्याने नेहमीच बरोबर असतात! रचना आपल्याला हे सर्व सोडून देण्यास सक्षम करते. आपल्याला प्रत्येक गोष्टीचा विचार करण्याची गरज नाही. आम्हाला माहित आहे की गोष्टी कशा केल्या जातात आणि आम्ही त्या त्याप्रमाणे करतो.

मग, त्या संरचनेत, आपल्याला आपल्या मनाला आराम मिळण्यासाठी इतकी जागा मिळते, कारण आपल्याला काय करावे, कुठे बसावे, कधी खावे याची काळजी करण्याची गरज नाही. आम्हाला सहसा असे वाटते की संरचनेची कमतरता आम्हाला जागा देते, परंतु संरचनेशिवाय, आमच्यात अनेकदा गोंधळ आणि अनिर्णय असतो. आपल्या मनात अनेक मते तयार होतात, “आपण कसे आहोत डाळ-भात दुपारच्या जेवणासाठी, मी थकलो आहे डाळ-भात. स्वयंपाकघर वेगळे का बनवू शकत नाही?" पर्याय दिल्यास आपले मन असमाधानी राहील आणि तक्रार करेल. परंतु आपल्याला जे काही दिले जाईल ते खाण्याची सवय झाली तर आपण आनंदी होऊ.

अर्थात, रचना इतकी घट्ट नसावी की आपण श्वास घेऊ शकत नाही. पण माझा पाश्चात्य अनुभव संघ तिबेटी परंपरेत अशी आहे की जास्त रचना ही आपली समस्या नाही.

जेव्हा आपण ऑर्डिनेशन क्रमाने बसतो तेव्हा आपण आपल्या दोन्ही बाजूच्या लोकांना चांगल्या प्रकारे ओळखतो. एकदा मी विचार केला होता, “माझ्या उजवीकडे असलेली व्यक्ती मला आवडत नाही कारण ती खूप रागावलेली आहे. मला माझ्या डावीकडची व्यक्ती आवडत नाही कारण तिच्यात जिद्दी व्यक्तिमत्व आहे.” मला थांबून स्वतःला म्हणावे लागले, “मी या लोकांजवळ बराच वेळ बसेन. मी जेव्हा जेव्हा धर्म संमेलनाला उपस्थित राहते तेव्हा मी या आणि त्यामध्ये बसतो, त्यामुळे मला त्याची सवय होऊन ते कसे आवडायचे ते शिकून घेईन.”

मला माहित होते की मला बदलायचे आहे, कारण हेच परिस्थितीचे वास्तव आहे. मी म्हणू शकलो नाही, “मला इथे बसायचे नाही. मला माझ्या मित्राजवळ जाऊन बसायचे आहे.” मला माझे विचार बदलावे लागले, त्यांचे कौतुक करावे लागले आणि त्यांना आवडायला शिकले. मी स्वतःवर काम करायला लागताच त्यांच्याशी असलेले नाते बदलले. जसजशी वर्षे जातात तसतसे आपण ज्यांच्या जवळ बसतो त्यांच्याशी आपले एक विशेष नाते निर्माण होते, कारण आपण एकमेकांना वाढताना आणि बदलताना पाहतो.

मी नियुक्त केले तेव्हा, पाश्चिमात्य संघ मुळात हिप्पी प्रवाशांचा एक गट होता (काहींचे पूर्वी करिअर होते, काहींचे नाही). आम्ही कसे होतो याची तुम्हाला कल्पना आहे का? आता मी त्याच लोकांकडे पाहतो आणि अविश्वसनीय गुण असलेल्या व्यक्ती पाहतो. मी त्यांना खरोखरच वाढताना पाहिले आहे. लोक त्यांच्या सामग्रीसह कार्य करतात आणि स्वतःचे रूपांतर करतात हे पाहणे, त्यांचा दृढ निश्चय पाहणे आणि ते इतरांना देत असलेली सेवा पाहणे हे आनंददायक आहे. आपण एकमेकांचे कौतुक करणे महत्त्वाचे आहे. आता जेव्हा मी वर आणि खाली पाहतो तेव्हा मला अनेक चांगले गुण असलेले लोक दिसतात आणि आनंद होतो. हा एक अनुवादक आहे; ती नन्सला मदत करण्यासाठी खूप काही करते; हा एक रंगवतो, तो शिकवतो.

लिंग समस्या

प्रश्न: मी तिबेटी परंपरेत सूत्रसंचालन घेतलेले असल्यामुळे मला असे वाटते की मी फक्त ए मठ. स्त्री असण्याचाही मुद्दा आहे. आपण मठवासी झालो, पण नन्स म्हणून आपण आता बरोबरीचे नाही. आपण पुरुष आणि भिक्षू यांच्यापेक्षा कनिष्ठ बनतो.

VTC: होय, मलाही हे जाणवते. माझ्या मते, ही परिस्थिती संपूर्ण बौद्ध समाजासाठी किंवा त्यातील व्यक्तींसाठी आरोग्यदायी नाही. मी अनेक वर्षे तिबेटी समुदायात राहिलो आणि मी पश्चिमेकडे परत जाईपर्यंत मला हे समजले नाही की तिबेटी बौद्ध समाजातील स्त्रियांकडे पाहण्याचा दृष्टिकोन माझ्या नकळत किती प्रभावित झाला आहे. त्यामुळे माझा स्वत:वरचा विश्वास उडाला होता.

मला पश्चिमेत खूप वेगळे वाटले. एक स्त्री म्हणून मी नेतृत्वाच्या भूमिकेत असलो किंवा प्रश्न विचारले किंवा वादविवादात माझे विचार मांडले तर कोणीही माझ्याकडे विचित्रपणे पाहणार नाही. माझ्यासाठी, पश्चिमेला परतणे निरोगी होते. अधिक मुक्त समाजात राहणे माझ्यासाठी चांगले होते. माझ्या कलागुणांचा वापर करण्यासाठी तिथे जागा आहे.

गेल्या वीस वर्षांत तिबेटी समाजातील महिलांची स्थिती बदलली आहे. माझा विश्वास आहे की यापैकी बरेच काही पाश्चात्य प्रभावामुळे आणि पाश्चात्य लोक प्रश्न विचारत आहेत, जसे की, “बौद्ध धर्म म्हणतो की सर्व संवेदनशील प्राणी समान आहेत. आम्ही स्त्रिया xyz करताना का पाहत नाही?"

बौद्ध धर्म जसजसा पश्चिमेकडे जातो, तसतसे गोष्टी लिंग समान किंवा लिंग तटस्थ असणे आवश्यक आहे. मला धक्का बसला आहे की FPMT द्वारे वापरल्या जाणार्‍या काही प्रार्थनांमध्ये अजूनही "बुद्ध आणि त्यांचे पुत्र" असे म्हटले आहे. वीस वर्षांपूर्वी पाश्चिमात्य देशांत अशी लिंग-पक्षपाती भाषा असमाधानकारक मानली जात होती. बौद्ध आणि विशेषतः पाश्चात्य बौद्ध ज्यांना लिंगभेदाची जाणीव आहे, ते अजूनही त्याचा वापर का करत आहेत? आपण लिंग-पक्षपाती भाषा वापरण्याचे कारण नाही. ते बदलण्याची गरज आहे.

याव्यतिरिक्त, भिक्षु आणि नन्स यांना समान वागणूक देणे आणि एकमेकांबद्दल परस्पर आदर असणे आवश्यक आहे. जर आपल्याला पाश्चिमात्य लोकांनी धर्माचा आदर करावा असे वाटत असेल तर संघ, आपण एकमेकांचा आदर केला पाहिजे आणि एकमेकांशी समानतेने वागले पाहिजे. मी काही भिक्षूंना असे वागताना पाहिले आहे की ते विचार करत आहेत, ” आता मी ए भिक्षु. मी नन्सपेक्षा चांगला आहे. त्यांच्यासमोर मी शिकवणीला बसू शकतो. मी त्यांना काय करावे ते सांगू शकतो.” हे भिक्षूंच्या प्रथेसाठी हानिकारक आहे, कारण त्यांच्यात अभिमान निर्माण होतो आणि अभिमान हा एक त्रास आहे जो ज्ञानाला प्रतिबंधित करतो. स्त्री-पुरुष समानता असणे केवळ नन्ससाठीच नाही तर भिक्षूंसाठीही चांगले आहे.

प्रश्न: पाश्चात्य भिक्षूंशी संवाद साधताना माझ्या लक्षात आले की त्यांच्यापैकी अनेकांचा असा दृष्टिकोन आहे, "अरे, तुम्ही फक्त एक नन आहात." त्यांच्याबद्दल मला पूर्ण धक्का बसला आणि निराशही झाले. मी त्यांच्या वृत्तीत खरेदी करत नाही.

VTC: तुम्ही त्यात खरेदी करू नये, आणि त्यांनीही करू नये! विशेष म्हणजे, माझ्या लक्षात आले आहे की जवळजवळ प्रत्येक पाश्चात्य भिक्षु ज्याची वृत्ती होती, “मी अ भिक्षु; मी नन्सपेक्षा वरचढ आहे,” त्यानंतर त्यांनी कपडे काढून टाकले. ज्यांनी मला खाली ठेवले आणि म्हणाले, “मध्ये lamrim चांगल्या मानवी पुनर्जन्माच्या आठ गुणांपैकी एक म्हणजे पुरुष असणे,” आता भिक्षू नाहीत. ज्यांनी गर्विष्ठ होते आणि समोर बसून नन्सबद्दल अवमानकारक टिप्पणी केली होती, त्यांनी सर्व कपडे मोडले आहेत. हे स्पष्ट आहे की अशा प्रकारच्या वृत्तीचा त्यांना फायदा झाला नाही. हा त्यांच्याच मार्गातील अडथळा होता आणि त्यामुळे पाश्चात्यांचा धर्मावरील विश्वास उडतो. जेव्हा भिक्षू अशा प्रकारच्या सहलीला जातात तेव्हा हे जाणून घ्या की ही त्यांची स्वतःची यात्रा आहे. त्याचा तुमच्याशी काही संबंध नाही. तुमचा आत्मविश्वास गमावू नका आणि त्यांच्यावर रागावू नका. जर तुम्ही ते योग्य पद्धतीने दाखवू शकत असाल तर ते करा.

तिबेटी समाजात उग्र स्त्रीवादी असणं चालत नाही. साधू तुम्हाला पूर्णपणे बदनाम करतील. आदरयुक्त राहा. पण याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही तुमचा आत्मविश्वास गमावून बसलात किंवा तुमची प्रतिभा आणि चांगले गुण दडपून टाकता.

स्त्री-पुरुष असमानतेचे वेड लावू नका. मला एक मनोरंजक अनुभव आला ज्याने मला माझा स्वतःचा दृष्टिकोन पाहण्यास मदत केली. जेव्हा जेव्हा मुख्य मंदिरात त्सोग अर्पण केला जातो तेव्हा भिक्षू परमपूज्य त्‍सोगची मोठी तबकडी अर्पण करतात आणि भिक्षू मंदिरातून बाहेर पडतात. अर्पण. बर्‍याच वर्षांपूर्वी, जेव्हा मी तिथे होतो, तेव्हा मला वाटले, “हे नेहमी भिक्षूच असतात जे परमपवित्रतेला अर्पण करतात. हे नेहमीच भिक्षूच बाहेर पडतात अर्पण. नन्सना इथे बसून पहावे लागेल.” तेव्हा लक्षात आले की जर नन्स आहेत अर्पण परमपूज्यतेला tsog आणि tsog सर्वांपर्यंत पोहोचवताना, मी म्हणेन, "बघा, भिक्षू तिथेच बसतात, आणि आम्ही नन्सला सर्व काम करावे लागेल!" माझे मन कसे विचार करते हे पाहिल्यावर मी सोडून दिले.

आम्ही दर्जासाठी संन्यासी बनलो नाही, म्हणून लिंग असमानता दर्शवणे हा दर्जा किंवा प्रतिष्ठा मिळवण्याचा प्रयत्न नाही. हे फक्त प्रत्येकाला समान असणे सक्षम करण्यासाठी आहे प्रवेश धर्माकडे आणि ते आचरणात आणताना समान आत्मविश्वासाचा आनंद घ्या. तुम्हा सर्वांसाठी-भिक्षू आणि नन्स-याबद्दल जागरूक असणे चांगले आहे. आपण याबद्दल उघडपणे बोलू शकतो हे चांगले आहे. लोक सर्व प्रकारच्या सहलींवर जातात आणि आपली जबाबदारी काय आहे आणि समोरच्या व्यक्तीकडून काय येत आहे हे भेदभाव करायला शिकले पाहिजे. दुसर्‍याच्या उद्धटपणामुळे किंवा असमाधानामुळे आलेला दिसला तर ही त्यांची सहल आहे हे ओळखा. त्याचा आपल्याशी काही संबंध नाही. परंतु जर आपण एखाद्याला चिथावणी दिली किंवा विरोध केला, तर आपण त्यास स्वीकारले पाहिजे आणि स्वतःला सुधारले पाहिजे.

आम्हाला तिबेटी होण्याची गरज नाही

प्रश्न: जेव्हा तुम्ही नुकतीच नियुक्ती केली तेव्हा तुम्हाला तिबेटी होण्यासाठी दबाव जाणवला होता का?

VTC: होय, मी केले, जेव्हा मी नियुक्त केले तेव्हा तेथे फारसे पाश्चात्य भिक्षु किंवा नन्स नव्हते, म्हणून मी तिबेटी नन्सचा रोल मॉडेल म्हणून वापर केला. मी तिबेटी नन्ससारखे होण्याचा खूप प्रयत्न केला. मी अत्यंत स्वार्थी होण्याचा, हळूवारपणे बोलण्याचा आणि फार कमी बोलण्याचा प्रयत्न केला. पण ते चालले नाही. मी तिबेटी नन नसल्यामुळे ते चालले नाही; मी पाश्चिमात्य होते. माझे महाविद्यालयीन शिक्षण आणि करिअर होते. कधीही न बोलणारा कोपऱ्यातला हा छोटा उंदीर असल्याचे भासवणे मला योग्य वाटले नाही. तिबेटी नन्स आता, वीस वर्षांनंतर, थोड्या अधिक आगामी आहेत, परंतु त्या अजूनही लाजाळू आहेत.

मी तिबेटी शिष्टाचाराचा अवलंब करण्याचा प्रयत्न केला, उदाहरणार्थ जेव्हा मी माझे नाक फुंकले तेव्हा माझ्या झेनने माझे डोके झाकले. पण मला ऍलर्जी होती, ज्याचा अर्थ असा होतो की मी माझ्या झेनखाली माझ्या डोक्यावर बराच वेळ घालवतो. तिबेटी शिष्टाचाराची कॉपी करणे मला जमले नाही. आता तिबेटी लोकांना कळले आहे की पाश्चात्य ते न लपवता नाक फुंकतात.

आम्ही पाश्चिमात्य आहोत आणि ते ठीक आहे. क्रॉस-सांस्कृतिकरित्या कार्य करणे, जसे आपण करत आहोत, आपल्याला अशा गोष्टींकडे पाहण्यास भाग पाडते ज्यांची आपल्याला सामान्यपणे जाणीव नसते की आपण केवळ आपल्या संस्कृतीतील लोकांसोबत असतो. आपल्याकडे बर्‍याच सांस्कृतिक गृहीतके आहेत ज्या आपण अशा संस्कृतीत राहत नाही जोपर्यंत आपण त्या गृहितकांना ओळखत नाही. विसंगती आपल्याला गोष्टींवर प्रश्नचिन्ह निर्माण करते. आम्हाला आमच्या अंतर्गत नियम आणि गृहीतकांची जाणीव होते. हे फायदेशीर आहे, कारण ते आपल्याला विचारायला लावते, "धर्म म्हणजे काय आणि संस्कृती काय?" काहीवेळा, जेव्हा आमचे शिक्षक असे काहीतरी करतात जे आम्हाला योग्य वाटत नाही, तेव्हा आम्ही ते पाहू शकतो कारण आमच्याकडे भिन्न सांस्कृतिक प्रथा किंवा मूल्ये आहेत. आमचे शिक्षक चुकीचे किंवा मूर्ख आहेत म्हणून नाही.

आम्हाला बदलण्याची आणि तिबेटींप्रमाणे वागण्याचा किंवा विचार करण्याचा प्रयत्न करण्याची गरज नाही. आपल्यासाठी पाश्चात्य असणे चांगले आहे. परमपूज्य म्हणतात, "तुम्ही पाश्चिमात्य लोकांनी तिबेटीसारखे बनण्याचा प्रयत्न केला तरीही तुमचे नाक मोठे आहे." आपल्याला तिबेटी बनण्याची गरज नाही, परंतु आपण आपल्या मनावर नियंत्रण ठेवले पाहिजे. आपण दुसर्‍या संस्कृतीत राहत असताना देखील आपण विनम्र असले पाहिजे.

टीकेला प्रत्युत्तर

प्रश्न: जेव्हा सामान्य लोक तुम्हाला सांगतात की तुम्ही तुमची काळजी घेत नाही तेव्हा तुमची प्रतिक्रिया कशी असेल नवस केवळ?

VTC: त्यांचे म्हणणे बरोबर असल्यास, मी म्हणेन, "हे माझ्याकडे दाखविल्याबद्दल तुमचे खूप खूप आभार." जर समोरच्या व्यक्तीचे म्हणणे बरोबर असेल तर आपण त्यांचे आभार मानले पाहिजेत. जर ते म्हणतात ते बरोबर नसेल तर आम्ही काय बरोबर आहे ते स्पष्ट करतो. जर त्यांनी आम्हाला सांगितले की आमच्या विरोधात काही करा उपदेश, आम्ही ते करत नाही. पण त्यांनी आम्हाला कसे वागायचे याची आठवण करून दिली, तर आम्ही म्हणतो, “मी फारसा जागरूक नव्हतो. ते माझ्याकडे दाखविल्याबद्दल धन्यवाद.” ते चांगल्या किंवा वाईट प्रेरणेने करतात की नाही हे आपल्यासाठी चिंताजनक नाही.

आपण मार्गात एकमेकांना मदत केली पाहिजे. मध्ये विनया, बुद्ध त्यांनी यावर खूप जोर दिला आणि खरं तर, हे एक कारण आहे की त्यांनी मठवासी समाजात एकत्र राहतात. सामुदायिक जीवन महत्त्वाचे आहे कारण त्यामध्ये आपण एकमेकांना आधार देतो तसेच आपल्याकडून चुका झाल्यावर एकमेकांना सुधारतो.

आपल्या पाश्चात्य अहंकाराला नम्र राहणे आणि आपल्या दोषांकडे लक्ष वेधून इतरांना स्वीकारणे कठीण वाटते. आपल्यात अनेकदा नम्रतेचा अभाव असतो, अ मठचे मन आहे, आणि त्याऐवजी अभिमान आहे. आमची वृत्ती आहे, “माझ्याकडून चूक झाली हे सांगू नका! मला माझी वागणूक सुधारायला सांगू नका!”

तरीही, एक यशस्वी अभ्यासक होण्यासाठी, आपण स्वतःला अशी व्यक्ती बनवायला हवी जी सुधारणेला महत्त्व देते. लोकांच्या सूचना स्वीकारायला शिकले पाहिजे. इतरांनी सूचना किंवा टीका या स्वरूपात सल्ले दिलेले असोत, आपल्या स्वतःच्या भल्यासाठी आपण ते ऐकण्यास आणि मनावर घेण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे. आपल्याला आपले विचार बदलायचे आहेत म्हणून आपण धर्माचरण करत नाही आहोत का? आम्ही आमच्या जुन्या मार्गांमध्ये अडकून, तसेच राहू शकण्यासाठी आज्ञा दिली आहे का? नाही, नक्कीच नाही. आम्ही हे केले कारण आम्हाला सुधारायचे आहे. म्हणून जर कोणी आमच्याकडे लक्ष वेधले की आम्ही निष्काळजी किंवा हानीकारक आहोत, तर आम्ही म्हणावे, "धन्यवाद." जर त्यांनी आम्हाला सांगितले की आम्ही आमच्यानुसार वागलो नाही नवस, ते काय बोलत आहेत याचा आपण विचार केला पाहिजे आणि ते खरे आहे का ते पहावे.

प्रश्न: पण ते तुमच्या तोंडावर, जाहीरपणे बोलले तर?

VTC: आपल्यावर कोणी टीका करणार नाही अशा जगात आपण कुठे जाणार आहोत? समजा आम्ही एका खोलीत आहोत आणि आम्ही फक्त त्या खोलीत आमच्यासाठी छान असलेल्या लोकांनाच राहू देतो. प्रथम आपण सर्व संवेदनशील प्राण्यांपासून सुरुवात करतो. मग आपण याला बाहेर फेकतो कारण त्याने आपल्यावर टीका केली होती, मग ती एक कारण तिला वाटते की आपण चुकीचे आहोत, मग हे कारण तो आपली प्रशंसा करत नाही आणि लवकरच खोलीत आपण एकटेच आहोत. आम्ही सर्व संवेदनशील प्राणी बाहेर फेकले आहेत, कारण त्यांच्यापैकी कोणीही आमच्याशी योग्य वागले नाही. मग आपण सुखी होणार का? महत्प्रयासाने. आपण सहनशीलता आणि संयम बाळगला पाहिजे.

जेव्हा लोक आपल्या चुका जाहीरपणे जाहीर करतात आणि आपल्याला अपमानित वाटते, तेव्हा आपण असा निश्चय केला पाहिजे की इतर कोणाशीही असे करू नका. आपण कुशलतेने वागले पाहिजे आणि जर आपल्याला एखाद्याला सुधारायचे असेल तर आपण ते सार्वजनिकपणे न करण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे. तसेच आपण ते खाजगीरित्या आक्रमक किंवा कठोर मनाने करू नये.

पाश्चात्य संघाचा आदर करणे

प्रश्न: काही पाश्चात्य लोक तिबेटी मठ आणि शिक्षकांना पाश्चात्यांपेक्षा जास्त महत्त्व देतात या वस्तुस्थितीबद्दल तुम्ही काही सांगू शकता का?

VTC: दुर्दैवाने, हे घडते. सहसा पश्चिमेकडील वर्णद्वेष आशियाई लोकांच्या विरोधात असतो, परंतु आध्यात्मिक क्षेत्रात ते वेगळे असते आणि त्यांना अधिक आदर दिला जातो. तर पाश्चात्य संघ आणि धर्मशिक्षकांना वांशिक पूर्वग्रहाचा परिणाम जाणवतो.

पाश्चिमात्यांसाठी हे आश्चर्यकारकपणे महत्त्वाचे आहे संघ इतर पाश्चात्यांचा आदर करणे संघ. "मी फक्त तिबेटी लोकांच्या शिकवणुकीकडे जात आहे कारण ते खरे अभ्यासक आहेत" किंवा "मी फक्त तिबेटी शिक्षकांचा सल्ला ऐकणार आहे कारण पाश्चात्य लोकांना फारसे माहित नाही" अशी वृत्ती असल्यास, ” मग आपण आपल्या स्वतःच्या संस्कृतीचा आदर करत नाही आणि स्वतःचा आदर करू शकणार नाही. जर आपण इतर पाश्चात्यांचा आदर करत नाही संघ, आम्हाला स्वतःला आदर देण्यास पात्र वाटत नाही.

मला असे काही लोक भेटतात ज्यांना असे वाटते की, “माझे शिक्षक काय म्हणतात तेच मी ऐकेन. तो तिबेटी गेशे किंवा तिबेटी रिनपोचे आहे. मी वडिलांचे ऐकणार नाही संघ, विशेषतः पाश्चिमात्य लोक, कारण ते माझ्यासारखेच आहेत, ते मिकी माऊससोबत मोठे झाले आहेत. त्यांना काय माहीत? मला खरी गोष्ट हवी आहे आणि ती फक्त तिबेटीकडून येणार आहे.”

जर आपण असा विचार केला तर आपला आदर करणे कठीण होईल, कारण आपण कधीही तिबेटी होणार नाही. आपण आयुष्यभर पाश्चिमात्य आहोत. जर आपण असा विचार केला तर आपण शिकण्याच्या अनेक संधी गमावू. का? आम्ही आमच्या शिक्षकांसोबत राहत नाही, म्हणून आमचे शिक्षक आम्हाला नेहमी दिसत नाहीत. जेव्हा आपण चांगले वागतो तेव्हा आपले शिक्षक आपल्याला पाहतात. आमचे शिक्षक गादीवर बसतात; आम्ही आत येतो. आम्ही व्यवस्थित कपडे घातले आहेत, आम्ही नमन करतो आणि आम्ही खाली बसतो आणि शिकवणी ऐकतो. किंवा, आम्ही आमच्या शिक्षकाच्या मुलाखतीसाठी जातो आणि त्याच्या पायाशी बसतो. त्या वेळी आम्ही आमच्या सर्वोत्तम वागणुकीवर असतो. आम्ही गोड, उपयुक्त आणि विनम्र आहोत. जेव्हा आपण वाईट मूडमध्ये असतो, जेव्हा आपण बॉसी असतो, जेव्हा आपण नाराज होतो तेव्हा आपण नाराज होतो किंवा जेव्हा आपण इतरांशी कठोरपणे बोलत असतो तेव्हा आपले शिक्षक आपल्याला पाहत नाहीत. आमचे शिक्षक या वेळी आम्हाला सुधारण्यास सक्षम नसतील कारण तो किंवा ती त्यांना दिसत नाही.

पण संघ ज्यासोबत आपण जगतो ते हे सर्व पाहतो. जेव्हा आपण दयाळू असतो आणि जेव्हा आपण दयाळू असतो, जेव्हा आपण दयाळू असतो आणि जेव्हा आपण दयाळू असतो तेव्हा ते आपल्याला पाहतात. म्हणूनच समाजात राहणे मौल्यवान आहे. थोरला संघ कनिष्ठांची काळजी घेणे अपेक्षित आहे. वडील त्या गोष्टी आपल्या निदर्शनास आणून देतात. कनिष्ठांना दयाळूपणे सुधारण्याची जबाबदारी त्यांची आहे.

अशा प्रकारचे शिक्षण अमूल्य आहे. धर्म शिकणे म्हणजे केवळ शिकवण ऐकणे असे समजू नका. त्यात स्वतःला सुधारू देणे आणि दैनंदिन जीवनातील चकमकींमध्ये आपण केलेल्या चुकांपासून शिकणे देखील समाविष्ट आहे. याचा अर्थ इतरांना पाठिंबा देणे आणि मदत करणे शिकणे संघ सहानुभूती असलेले सदस्य.

प्रश्न: मी सामान्य समुदाय पाश्चात्य मठांकडे कसे पाहतो याबद्दल अधिक विचार करत होतो.

VTC: ते आम्हाला जे करताना दिसतात त्याचे अनुसरण करतात. म्हणूनच मी प्रथम आपल्याबद्दल इतर पाश्चात्यांचा आदर करण्याबद्दल बोललो संघ. जर आपण जुन्या पाश्चात्यांचा आदर दाखवला तर संघ, सामान्य लोक आमच्याकडे पाहतील आणि आमच्या उदाहरणाचे अनुसरण करतील. जर आपण फक्त तिबेटी लोकांचा आदर करतो संघ, geshes, आणि rinpoches आणि उपचार पाश्चिमात्य संघ आणि शिक्षक असमाधानकारकपणे, पाश्चात्य सामान्य लोक तेच करतील. त्यामुळे परिस्थिती बदलायची असेल तर पाश्चात्त्यांकडे पाहण्याचा दृष्टिकोन आणि वागणूक यापासून सुरुवात करावी लागेल संघ.

सुरुवातीला मला पाश्चिमात्यांकडून फार कमी पाठिंबा मिळाला. मला वाटतं त्याचा एक भाग होता कारण माझ्यात वंशवादी वृत्ती होती की फक्त तिबेटी लोक चांगले अभ्यासक आहेत. तेव्हापासून मला कळले आहे की ते खरे नाही. काही पाश्चात्य लोक खूप प्रामाणिक आणि समर्पित अभ्यासक आहेत आणि काही तिबेटी नाहीत. आपण प्रत्येक व्यक्तीकडे पहावे.

आपण सराव करत असताना, आपण काही गुण विकसित करतो जे लोक पाहतात. मग ते आम्हाला पाठिंबा देण्यास अधिक इच्छुक आहेत. पाश्चात्य समर्थन संघ हा एक असा विषय आहे ज्याबद्दल पाश्चात्य सामान्य लोकांना शिक्षित करणे आवश्यक आहे. हे एक कारण आहे की पाश्चिमात्य देशांत मठ असणे महत्त्वाचे आहे. जेव्हा लोक एखाद्या समुदायाला पाठिंबा देतात, तेव्हा पैसा समाजातील प्रत्येकाच्या फायद्यासाठी जातो - ज्येष्ठ, गुण असलेले लोक आणि नवीन लोक ज्यांच्यामध्ये बरेच गुण विकसित झालेले नाहीत परंतु ज्यांच्याकडे मजबूत आहे महत्वाकांक्षा. समर्थन समान वाटून घेतले जाईल. जर थोडा वेळ सराव करणाऱ्यांनाच आधार मिळत असेल तर नव्याने नेमलेले कसे जगतील? जर आधार फक्त शिक्षकांना मिळत असेल, तर सुरुवातीला शिकवण्याची क्षमता नसताना लोक काय करतात? जे लोक शिकवू इच्छित नाहीत पण त्यांच्याकडे इतर अनेक प्रतिभा आहेत त्यांचे काय होते?

याव्यतिरिक्त, आम्ही तर चांगले आहे संघ आपापसात शेअर करा. मला विश्वास नाही की प्रत्येकाने स्वतःचे समर्थन करणे निरोगी आहे. मग आम्हाला वर्ग मिळतात संघ- जे श्रीमंत आहेत आणि जे गरीब आहेत. श्रीमंत लोक शिकवण्यासाठी इकडे-तिकडे फिरू शकतात. त्यांना धर्म केंद्रात काम करण्याची गरज नाही कारण ते स्वतःचे समर्थन करू शकतात. गरीब लोक शिकवणीसाठी जाऊ शकत नाहीत आणि माघार घेऊ शकत नाहीत कारण त्यांना फक्त अन्न मिळवण्यासाठी धर्म केंद्रात काम करावे लागते. ते योग्य नाही.

यासाठी सामान्य समाजात आणि समाजात शिक्षणाची गरज आहे संघ समुदाय मुख्य गोष्ट अशी आहे की आपण जितके अधिक दबून राहू, तितके सामान्य लोक आपण करत असलेल्या गोष्टींची कदर करतील आणि आपल्या जवळ असणे त्यांना अधिक आवडेल. पण जर आपण त्यांच्यासारखं वागलो-चित्रपटात जाणं, या आणि त्या गोष्टीसाठी खरेदी करणं, संगीत ऐकणं-तर ते बरोबरच म्हणतात, “मी त्या व्यक्तीला सपोर्ट का करू? तो इतरांसारखाच आहे.”

प्रश्न: हॉलंडमध्ये ते आम्हाला "चांगले" राहण्यास सांगतात जेणेकरून लोक आम्हाला महत्त्व देतात आणि समर्थन देतात. पण मी खूप नवीन आहे आणि त्या जबाबदारीमुळे माझ्यावर खूप दबाव येतो. मी काही समतोल कसा येऊ शकतो?

VTC: ताठ राहण्यात मजा नाही, आहे का? जर आपण आतून आनंदी आणि आरामशीर आहोत, तर साहजिकच आपल्या कृती अधिक आनंददायी होतील. जर, आमच्या सरावाद्वारे, आम्ही आमच्या कचर्‍यासह कार्य करण्यास सक्षम आहोत, तर आम्ही अधिक केंद्रित आहोत. "चांगले" होण्यासाठी आपल्याला खूप प्रयत्न करण्याची गरज नाही. इतरांना आपण काय असायला हवं असं आपल्याला वाटतं त्यात आपण स्वतःला गुरफटून घेण्याची गरज नाही. फक्त प्रामाणिक राहा, तुमचे सर्वोत्तम प्रयत्न करा, जेव्हा तुम्ही चूक करता तेव्हा कबूल करा आणि त्यातून शिका.

आमच्या अनेक उपदेश आपण काय बोलतो आणि करतो याकडे लक्ष द्या, कारण आपल्यावर नियंत्रण ठेवणे सोपे आहे शरीर आणि आपल्या मनावर नियंत्रण ठेवण्यापेक्षा भाषण. कधी कधी आपले मन मुळीच वश होत नाही. हे उकळत आहे कारण आपण कोणावर तरी रागावलो आहोत. पण त्या प्रसंगात आम्हाला आमची आठवण येते उपदेश, आणि विचार करा, “मला आतून राग येत असेल, पण मी सर्व काही बाहेर काढू शकत नाही. ते फलदायी नाही. ते मला, इतर व्यक्तीला किंवा समुदायाला मदत करत नाही. मला स्वतःला शांत करण्याचे मार्ग शोधावे लागतील आणि नंतर त्या व्यक्तीकडे जाऊन त्याच्याशी या समस्येवर चर्चा करावी लागेल.” आमच्या सरावाच्या सुरुवातीला, आम्ही फार दबलेले नाही, परंतु जर आम्ही सराव केला lamrim आणि विचार परिवर्तन, हळूहळू आपल्या भावना, विचार, शब्द आणि कृती बदलतील. मग आपल्या आजूबाजूचे लोक विचार करतील, “वाह! बघा किती बदललाय ही व्यक्ती. ती पूर्वीपेक्षा खूप दबून वागते. ती खूप दयाळू आहे. धर्म खरोखर कार्य करतो!”

मी यावर विश्वास ठेवत नाही, सामान्यतः, धर्म केंद्रातील लोक असे विचार करतात की संघ परिपूर्ण असणे आवश्यक आहे. आम्ही आमचे सर्वोत्तम प्रयत्न करतो. कधीकधी आपल्याला समजावून सांगावे लागते, “मी एक नवशिक्या आहे. मी घसरलो, पण मी प्रयत्न करत आहे.”

आत पाहणे आणि त्यापैकी कोणते ते पाहणे उपयुक्त आहे तीन विष आमच्यासाठी मोठा आहे. हे अज्ञान आहे का, रागकिंवा जोड? तुमचा जो मोठा असेल, त्यासोबत मुख्यत्वे काम करा.

माझ्यासाठी ते होते राग. मी अपरिहार्यपणे ओरडणारी आणि ओरडणारी व्यक्ती नाही. पण माझ्याकडे भरपूर होते राग आत, आणि ते इतर सर्व प्रकारच्या मार्गांनी बाहेर आले. फक्त आम्ही उडवत नाही म्हणून याचा अर्थ असा नाही की आम्हाला काही समस्या नाही राग. कधी कधी आपल्याला इतका राग येतो की आपण कोणाशी बोलत नाही. आम्ही आमच्या खोलीत जातो आणि संवाद साधणार नाही. आम्ही केंद्र किंवा मठ सोडतो.

तुम्हाला सर्वात जास्त त्रास देणार्‍या नकारात्मक भावनांसह कार्य करा. त्यावर तुम्ही जेवढे करू शकता तेवढे उत्तम अँटीडोट्स लावा. तसेच, तुम्ही काय बोलता आणि काय करता याचे भान ठेवा, जेणे करून तुम्ही तुमच्या मनावर ताबा ठेवू शकत नसला तरी, किमान तुम्ही इतरांना जास्त त्रास देऊ नये म्हणून प्रयत्न करा. जर आपण ते गमावले आणि आपला कचरा इतरांवर टाकला तर आपण नंतर माफी मागितली पाहिजे. जेव्हा आपल्याला माफी मागण्याचा आत्मविश्वास असतो, तेव्हा आपण आपल्या सरावात कुठेतरी मिळवलेलो असतो.

तुम्हा सर्वांचे मनःपूर्वक आभार. तुम्हांला अध्यादेश मिळाल्याबद्दल तुम्ही आश्चर्यकारकपणे भाग्यवान आहात, म्हणून खरोखरच त्याची कदर करा आणि आनंदी भिक्षू आणि नन्स व्हा.

दोन मिनिटं शांत बसूया. आम्ही काय चर्चा केली आहे याचा विचार करा. मग अर्पण करूया.