धर्माचे रंग

चार वर्षांपूर्वी, तिबेटी परंपरेतील काही नन्स विचार करत होत्या की यूएसए मधील विविध बौद्ध परंपरेतील पाश्चात्य संन्यासी एकत्र येणे किती आश्चर्यकारक असेल. अशा प्रकारे वार्षिक परिषदांच्या मालिकेचा जन्म झाला. सर्व मनोरंजक होते, परंतु 17-20 ऑक्टोबर 1997 रोजी शास्ता अॅबे, CA येथे आयोजित चौथा विशेष होता. शास्ता अॅबे हा ३०-३५ मठांचा समुदाय आहे, ज्याची स्थापना ७० च्या दशकाच्या सुरुवातीला रेव्हरंड मास्टर जियु यांनी केली होती. एक भिक्षुणी, तिने सोटो झेनमध्ये प्रशिक्षण घेतले, म्हणून तिचे शिष्य झेन शिकवणींचे पालन करतात आणि ब्रह्मचारी आहेत. ते खूप स्वागतार्ह होते, आणि आमच्या पहिल्या जेवणाच्या वेळी मला खूप आनंद झाला होता की माझ्या मित्राने आम्हाला बोलावल्याप्रमाणे “परोपकारी जवळच्या मुंडणांनी” भरलेल्या खोलीत बसणे किती छान होते. या लोकांना माझे जीवन काय आहे हे सांगण्याची मला गरज नव्हती; त्यांना समजले.

वीस सहभागी होते, थेरवाडा, तिबेटी, सोटो झेन, चिनी, व्हिएतनामी आणि कोरियन परंपरेतील पाश्चात्य मठवासी होते. रंगांचा कोलाज सुंदर होता. आमच्या एकत्रित वेळेची थीम "प्रशिक्षण" होती आणि प्रत्येक सत्र अ मठ एक संक्षिप्त सादरीकरण केले ज्यामुळे चर्चेला सुरुवात झाली. मी असे ढोंग करणार नाही की हे परिषदेचे संपूर्ण किंवा निष्पक्ष दृश्य आहे. खाली सामायिक केलेले काही मुद्दे आहेत ज्यांनी माझी आवड सर्वात जास्त वाढवली. पहिल्या संध्याकाळी आम्ही परिचय, स्वागत सत्र, प्रार्थना आणि चिंतन, आणि मठाचा फेरफटका. समाजाने मिळून जे काही निर्माण केले आहे ते पाहून आम्हा सर्वांनाच आश्चर्य वाटले. अनेक मठवासी 20 वर्षांहून अधिक काळ तेथे आहेत, एक प्रकारची स्थिरता आजकाल अमेरिकेत कोठेही क्वचितच दिसते. स्पष्टपणे, द मठ जीवन आणि तो समुदाय त्यांच्यासाठी काम करत होता.

शनिवारी सकाळी रेव्हरंड इको, द मठाधीश गेल्या वर्षी रेव्हरंड जियूचे निधन झाल्यापासून शास्ता अॅबेचे, त्यांच्या प्रशिक्षणाबद्दल बोलले. मठ हे धार्मिक कुटुंब आहे. हा व्यवसाय, शाळा किंवा एकमेकांशी स्पर्धा करणाऱ्या किंवा ठोठावणाऱ्या व्यक्तींचा समूह नाही. मठात जाण्याचे कारण म्हणजे अ मठ, त्यामुळे शिकणे, सराव आणि चिंतन अग्रगण्य आहेत. दुसरे कारण म्हणजे समाजाचा भाग असणे. सामुदायिक जीवन हीच आपली प्रथा आहे कारण इतरांसोबत जगणे आपल्याला स्वतःसमोर उभे करते. आपण आपल्या स्वतःच्या पूर्वग्रह, निर्णय, संलग्नक आणि मतांमध्ये गुरफटत राहतो आणि इतरांना दोष देण्याऐवजी ते स्वतःचे असले पाहिजेत आणि त्यांना जाऊ द्या. नवशिक्या प्रशिक्षण आम्हाला अधिक लवचिक बनण्यास आणि त्याग करण्यास मदत करण्यावर लक्ष केंद्रित करते चिकटून रहाणे आमच्या मतांनुसार आणि गोष्टी आम्हाला हव्या त्याप्रमाणे कराव्यात असा आग्रह. प्रशिक्षणातील खूप औपचारिकता आपल्याला ताठ बनवते, खूप कमी आणि आपण कृतज्ञता आणि प्रगतीसाठी महत्त्वाची असलेली आदराची भावना गमावतो. मठात जाण्याचे तिसरे कारण म्हणजे इतरांना सेवा देणे, परंतु आमच्या सेवेला “माझे काम” किंवा “माझे करिअर” या अहंकार-ओळखात बदल न करण्याची काळजी घेणे.

तिबेटी परंपरेतील भिक्षुनी आदरणीय तेन्झिन काचो यांनी शिक्षक प्रशिक्षणाविषयी सांगितले. माझ्या लक्षात आले की जे संन्यासी नुकतेच शिकवू लागले होते ते स्पष्ट भाषण देण्यासाठी शिकवण्याचे तंत्र शिकण्याशी संबंधित होते. पण जे काही काळ शिकवत आहेत त्यांच्यासाठी एक चांगला अध्यात्मिक मार्गदर्शक कसा असावा आणि विद्यार्थ्यांच्या कौतुकाची कमतरता किंवा नकारात्मक अंदाज कसे हाताळायचे हा मुद्दा होता. अनेक वर्षांपूर्वी अजहन चाह म्हणाली की जर आपण आपल्या विद्यार्थ्यांना खूश करण्याचा प्रयत्न केला तर शिक्षक म्हणून आपण अपयशी ठरू. विद्यार्थ्यासाठी काय फायदेशीर आहे ते सांगणे आणि करणे हे शिक्षकाचे कर्तव्य आहे, जे त्याला किंवा तिला चांगले आवडेल किंवा बरेच लोक आकर्षित करेल असे नाही. विशेषतः, मठवासी म्हणून, आपण विद्यार्थी असण्यावर अवलंबून राहू नये. कुटुंबाचा उदरनिर्वाह करण्यासाठी पुरेसा दाना मिळविण्यासाठी आम्हाला गर्दी काढण्याची गरज नाही. आम्ही साधेपणाने जगतो, आणि आमचा उद्देश विद्यार्थ्यांना खूष करणे, प्रसिद्ध होणे किंवा मोठी धर्मकेंद्रे स्थापन करणे नव्हे तर आचरण करणे हा आहे. शिक्षक म्हणून आपण कचऱ्याच्या खड्ड्यासारखे असले पाहिजे: विद्यार्थी आपला कचरा आपल्यावर टाकतील, परंतु आपण ते दुखावल्याशिवाय किंवा दोष न देता स्वीकारले तर तो कुजतो आणि खड्डा कधीच भरत नाही. संवेदनशील प्राण्यांची मने अशक्त असल्यामुळे, त्यांच्या शिक्षकांच्या कृतींचा चुकीचा अर्थ लावणे आणि त्यांच्या शिक्षकांवर दोष काढणे त्यांच्यासाठी असामान्य नाही. जेव्हा विद्यार्थ्‍यांना त्‍यांच्‍या शिक्षकाच्‍या अडचणी येतात, त्‍यावेळी आम्‍ही त्‍यांना इतर शिक्षक किंवा सदस्‍याकडे पाठवू शकतो मठ त्या वेळी त्यांना मदत करण्यासाठी समुदाय. आदरणीय जियू म्हणाले की विद्यार्थी असणे हे "सर्वात मोठे दुःख" असू शकते. परिषदेच्या शेवटी, मी एका कनिष्ठ सदस्याला विचारले की त्या आठवड्याच्या शेवटी त्याला सर्वात जास्त कशाने स्पर्श केला. त्यांनी सांगितले की, त्यांच्या स्वतःच्या शिक्षकांनी विद्यार्थ्यांना मदत करण्याचा प्रयत्न केला तेव्हा ते किती कठीण होते हे सांगताना ऐकत आहे, आणि विद्यार्थ्यांनी, त्यांची बटणे दाबली, त्यांना राग आला. "त्यामुळे मला थांबायला आणि विचार करायला लावले," तो म्हणाला, "मी त्यांच्याशी असे कधी केले?"

त्या संध्याकाळी मी विचार प्रशिक्षणाबद्दल बोललो, "घेणे आणि देणे" यावर जोर दिला. चिंतन आणि प्रतिकूल परिस्थितीला मार्गात रूपांतरित करण्याचे मार्ग. घेणे आणि देणे ही आपल्या नेहमीच्या वृत्तीतून बदल घडवून आणतात, कारण येथे आपण करुणा विकसित करतो जी इतरांचे दुःख स्वतःवर घेऊ इच्छिते आणि इतरांना आपले सर्व आनंद देऊ इच्छिते. मग आपण तेच करण्याची कल्पना करतो. अर्थात, प्रश्न उद्भवला, "मी असे केले, आजारी पडलो आणि सराव करू शकलो नाही तर काय होईल?" यामुळे आमच्या अनेक स्तरांबद्दल एक सजीव चर्चा झाली आत्मकेंद्रितता आणि आमची स्वतःची कठोर संकल्पना. सर्व दोष स्वकेंद्रित विचारांना देणे हा प्रतिकूल परिस्थितीला मार्गात रुपांतरित करण्याचा एक मार्ग आहे, कारण नकारात्मकतेमुळे आपण प्रतिकूल परिस्थिती अनुभवतो. चारा च्या प्रभावाखाली आम्ही भूतकाळात तयार केले आत्मकेंद्रितता. म्हणून, हा आत्म-व्यावसायिकपणा हा आपल्या मनाचा मूळ स्वभाव नसून एक आकस्मिक वृत्ती आहे हे ओळखून, आपल्या समस्यांसाठी इतर संवेदनशील प्राण्यांना नव्हे तर केवळ त्यालाच दोष देणे योग्य आहे. मी एका सहकारी अभ्यासकाला मदत करण्याची ऑफर दिलेली वेळ मी त्यांच्याशी शेअर केली आणि त्याऐवजी त्यांनी मला सोडून दिले. एकदा मला ही विचार करण्याची पद्धत आठवली आणि सर्व वेदना माझ्या आत्मकेंद्रित वृत्तीला दिल्या. त्यांनी जितकी टीका केली, तितकीच मी ती त्यांच्यापर्यंत पोहोचवली आत्मकेंद्रितता, जो माझा खरा शत्रू आहे, माझ्या दुःखाचा खरा स्रोत आहे. शेवटी, माझ्यासाठी वैशिष्ट्यपूर्ण, माझे मन खरेतर आनंदी होते, गोंधळात नाही, वेगळे झाल्यानंतर.

रविवारी सकाळी थाई वन परंपरेतील अजहन अमारो यांनी भाषण केले विनया प्रशिक्षण (मठ शिस्त). “काय राहत आहे उपदेश सर्व बद्दल? आमचे शिक्षक का होते, द बुद्धएक भिक्षु?" त्याने विचारले. जेव्हा मन प्रबुद्ध होते, तेव्हा अपायरहित जीवन जगते-म्हणजे, त्यानुसार जगणे. उपदेश- स्वयंचलितपणे अनुसरण करते. ही प्रबुद्ध मनाची नैसर्गिक अभिव्यक्ती आहे. द विनया जर आपण ज्ञानी असतो तर आपण कसे वागू. सुरुवातीला जेव्हा द बुद्ध प्रथम स्थापना केली संघ, नाही होते उपदेश. त्यांनी विविध प्रकारांची स्थापना केली उपदेश एकाच्या प्रतिसादात मठ किंवा दुसरा अज्ञानी मार्गाने वागतो. तरीपण उपदेश अनेक आहेत, ते शहाणपण आणि सजगतेसाठी उकळतात. द विनया इंद्रिय जगाशी आपले नाते प्रस्थापित करण्यास आणि साधेपणाने जगण्यास मदत करते. द उपदेश आम्हाला स्वतःला विचारायला लावा, “मला याची खरोखर गरज आहे का? त्याशिवाय मी आनंदी राहू शकतो का?" आणि अशा प्रकारे आम्हाला स्वातंत्र्याकडे नेले. ते आपली सजगता देखील वाढवतात, कारण जेव्हा आपण त्यांचे उल्लंघन करतो तेव्हा आपण स्वतःला विचारतो, "माझ्यामध्ये काय लक्षात आले नाही किंवा मी काय करत होतो याची काळजी घेतली नाही?"

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना विनया सर्व भिक्षुकांना समान बनवते: प्रत्येकजण, त्याच्या किंवा तिच्या पूर्वीच्या सामाजिक स्थितीकडे दुर्लक्ष करून किंवा सध्याच्या जाणिवेची पातळी विचारात न घेता, समान कपडे घालतो, तेच खातो, सारखेच ठेवतो उपदेश. दुसरीकडे, असे काही वेळा असतात जेव्हा एखाद्या व्यक्तीचा किंवा दुसर्‍याचा आदर केला जातो. उदाहरणार्थ, आम्ही आमच्या वरिष्ठांच्या (आमच्या आधी नियुक्त केलेल्या) धर्माच्या सल्ल्याकडे लक्ष देतो, त्यांच्या शिकण्याच्या किंवा जाणिवेचा स्तर असला तरीही. वडिलांची सेवा करणे म्हणजे कनिष्ठांना फायदा व्हावा-जेणेकरून ते निःस्वार्थ वर्तन शिकू शकतील-जेष्ठांना अधिक सोयीस्कर बनवण्यासाठी नाही. इतर परिस्थितींमध्ये, त्या व्यक्तीला किती काळ नियुक्त केले गेले आहे याची पर्वा न करता, आम्ही एखाद्या विशिष्ट कार्याचा प्रभारी असलेल्या व्यक्तीचे अनुसरण करतो.

जेव्हा एखादी व्यक्ती—मित्र, विद्यार्थी किंवा अगदी शिक्षक—अयोग्य रीतीने वागते, तेव्हा आपण त्याला कसे सामोरे जाऊ? आत मधॆ मठ समाजाने एकमेकांना मदत करणे ही आपली जबाबदारी आहे. आम्ही इतरांच्या चुकांकडे लक्ष वेधतो जेणेकरुन ते बदलू नये जेणेकरून आम्ही आनंदी होऊ, परंतु त्यांना वाढण्यास आणि त्यांचे प्रकट करण्यात मदत करण्यासाठी बुद्ध निसर्ग एखाद्याला उपदेश करणे, द विनया आम्हाला पाच मार्गदर्शक तत्त्वे देतात: 1) दुसर्‍याची परवानगी घ्या, 2) योग्य वेळ आणि ठिकाणाची प्रतीक्षा करा, 3) वस्तुस्थितीनुसार बोला, ऐकू नका, 4) प्रेमळ दयाळूपणाने प्रेरित व्हा आणि 5) मुक्त व्हा. तोच दोष स्वतःला.

शनिवारची दुपार "जगभरातील वस्त्रे" होती, एक खरा बौद्ध फॅशन शो. प्रत्येक परंपरेने त्यांचे विविध पोशाख दर्शविले, त्यांचे प्रतीकात्मक वर्णन केले आणि ते घालण्याच्या (आणि ते चालू ठेवण्याच्या!) गुंतागुंत दाखवल्या. नंतर अनेक लोकांनी मला सांगितले की त्यांच्यासाठी परिषदेचे हे एक ठळक वैशिष्ट्य आहे: हे विविध परंपरांच्या एकतेचे भौतिक प्रदर्शन होते. पहिल्या दृष्टीक्षेपात, आमचे कपडे भिन्न दिसतात: लाल रंगाचे, गेरू, काळा, तपकिरी, राखाडी, नारिंगी, विविध लांबी आणि रुंदी. परंतु जेव्हा आम्ही झगे शिवण्याचे मार्ग जवळून पाहिले तेव्हा आम्हाला आढळले की प्रत्येक परंपरेत तीन आवश्यक वस्त्रे होते आणि प्रत्येक झगा एकाच संख्येने शिवलेल्या पट्ट्यांचा बनलेला होता.

एकत्र शिवलेले कापडाचे पॅचेस हे साध्या जीवनाचे प्रतीक आहे, असे जीवन ज्यामध्ये आंतरिक शांती विकसित करण्यासाठी आणि शेवटी इतरांच्या फायद्यासाठी बाह्य जगाच्या तात्काळ सुखांचा त्याग करण्यास तयार आहे. परिषदेला उपस्थित लोकांमध्ये हा गुण मला जाणवला. कोणीही मोठा शिक्षक होण्याचा, स्वतःचे नाव कमविण्याचा, एक मोठी संस्था काढण्याचा प्रयत्न करीत नाही ज्याचे ते प्रमुख होते. कोणीही त्यांच्या शिक्षकांबद्दल किंवा इतर कोणाच्या शिक्षकांबद्दल तक्रार करत नव्हते. नाही, हे लोक दिवसेंदिवस आपला सराव करत होते. त्यांच्यामध्ये पारदर्शकतेचा दर्जा होता: ते त्यांच्या कमकुवतपणाबद्दल आणि अपयशांबद्दल बोलू शकत होते आणि असुरक्षित वाटत नव्हते. धर्म कार्य करत असल्याचे मला दिसत होते. ज्यांना वीस वर्षे नियुक्त केले गेले होते त्यांच्याबद्दल असे गुण होते जे सरासरी व्यक्तीमध्ये किंवा अगदी नव्याने नियुक्त केलेल्यांमध्ये आढळत नाहीत. या लोकांमध्ये स्वतःची आणि इतरांची स्वीकृती, एक विशिष्ट लांब पल्ल्याची दृष्टी, स्थिरता आणि वचनबद्धता होती.

रविवारी संध्याकाळी आम्ही विद्यार्थी-शिक्षक संबंध आणि ते आमच्या सरावात कसे बसते यावर चर्चा केली. एक भिक्षु अध्यात्मिक मार्गात जे करायला हवे होते ते करण्यासाठी त्याला मदत हवी होती म्हणून त्याने आपल्या शिक्षकाचा शोध घेतला. सुरुवातीला शिक्षक-विद्यार्थी नात्याचे महत्त्व आणि प्रत्येक परंपरेच्या आचरणात ते जोपासायचे आणि वापरायचे यात खूप फरक आहे असे वाटले. तथापि, त्याबद्दल अधिक विचार करता, एक एकता उदयास आली: आपले शिक्षक आपल्यामध्ये जेवढे मोठे सामर्थ्य आपण पाहतो त्यापेक्षा कितीतरी पटीने मोठे आहे हे आपल्या शिक्षकांनी ओळखले आहे आणि ते आपल्याला हे बाहेर आणण्यात मदत करण्यासाठी आपल्याला मुख्य आव्हान देतात. एक थेरवडा भिक्षु एका पाश्चात्त्याची गोष्ट सांगितली भिक्षु जो अजान चाहवर नाराज होता आणि त्याला त्याच्या चुका सांगायला गेला होता. विद्यार्थ्याने अजहनच्या चुकांबद्दल राग काढला आणि अजहन चाहने लक्षपूर्वक ऐकले आणि शेवटी म्हणाले, "मी परिपूर्ण नाही ही चांगली गोष्ट आहे, अन्यथा तुम्हाला असे वाटेल की ज्ञान आपल्या बाहेर कुठेतरी आहे." झेन मठ म्हणाली की जेव्हा जेव्हा एखादी विद्यार्थिनी आदरणीय मास्टर जियूची मूर्ती बनवू लागली आणि खूप परावलंबी होऊ लागली, तेव्हा ती चहा घेताना तिचे खोटे दात तोंडात दाबू लागली. एका तिबेटी ननने सांगितले की झोपा रिनपोचे आपल्या विद्यार्थ्यांना पहाटेपर्यंत जागृत ठेवतात, शिकवत असतात, त्यांना एकतर जागृत राहण्यासाठी किंवा त्यांच्याशी सामना करण्यासाठी संघर्ष करावा लागतो. राग जेव्हा त्यांना झोपायला जायचे होते तेव्हा इतके दिवस काहीतरी पुण्य करावे लागते. जेव्हा शिक्षक शहाणा आणि दयाळू असतो आणि विद्यार्थी जागरूक, प्रामाणिक आणि हुशार असतो, तेव्हा जीवन स्वतःच शिकवणी बनते.

प्रत्येक संध्याकाळी, सत्रानंतरची चर्चा रात्रीपर्यंत चालली. एकमेकांच्या व्यवहारांबद्दल आणि अनुभवांबद्दल अधिक जाणून घेण्याची आणि त्या ज्ञानाचा उपयोग स्वतःच्या उन्नतीसाठी करण्याची खरी तळमळ होती. सोमवारची सकाळ होताच, आम्ही सामायिक केलेल्या अवलंबितपणे उद्भवलेल्या कार्यक्रमाबद्दल प्रत्येकाला कौतुकाची भावना आणि दृढ विश्वास आणि कृतज्ञता वाटली. बुद्ध, आमचे सामान्य शिक्षक. नंतर चिंतन आणि प्रार्थना, आम्ही एकत्र भेटलो आणि प्रत्येकजण मठ त्याच्या किंवा तिच्या हृदयातून एक समर्पण सांगितले, आणि नंतर वारा चारा आम्ही वेगळे झाल्यावर पाने वेगवेगळ्या दिशेने उडवली.

भविष्यातील कॉन्फरन्ससाठी मेलिंग लिस्टमध्ये येण्यासाठी, कृपया वेनशी संपर्क साधा. Drimay, वज्रपाणी संस्था, बॉक्स 2130, बोल्डर क्रीक CA 95006.