आधुनिक समाजात बौद्ध धर्म

धर्माचरणाची जी परिस्थिती सध्या आपल्यासाठी उपलब्ध आहे, हे आपण विलक्षण भाग्यवान आहोत. 1993 आणि 1994 या दोन्ही काळात मी चीनच्या मेनलँडला तीर्थयात्रेला गेलो आणि तेथील अनेक मंदिरांना भेटी दिल्या. तिथली बौद्ध धर्माची परिस्थिती पाहून मला इथल्या भाग्याचं कौतुक वाटलं.

तथापि, आपण अनेकदा आपले स्वातंत्र्य, भौतिक समृद्धी, आध्यात्मिक गुरु आणि द बुद्धच्या शिकवणी मान्य आहेत आणि आपल्याला सराव करण्याची अद्भुत संधी दिसत नाही. उदाहरणार्थ, धर्म शिकण्यासाठी एकत्र जमण्याची आपली क्षमता आपण गृहीत धरतो. परंतु अनेक ठिकाणी असे होत नाही. उदाहरणार्थ, मी क्षितीगर्भाच्या पवित्र पर्वत जिउ हुआ शान येथे तीर्थयात्रेला गेलो होतो, तेव्हा एका ननरीच्या मठाधिपतीने मला तिथल्या यात्रेकरूंशी बोलण्यास सांगितले. पण माझ्यासोबत प्रवास करणारे शांघायचे माझे मित्र म्हणाले, “नाही, तुम्ही असे करू शकत नाही. पोलिस येतील आणि आपण सर्व अडचणीत येऊ.” धर्म शिकवण्यासारख्या निष्पाप कृतीबद्दलही काळजी घ्यावी लागली. जेव्हा मठाधिपतीने ती पोलिसांची मैत्रीण असल्याचे सांगितले तेव्हाच माझ्या मित्रांनी मला शिकवणे सुरक्षित असल्याचे सांगितले.

आमच्या फायदेशीर परिस्थितीचे कौतुक

हे महत्त्वाचे आहे की आपण आत्ता सराव करावयाचे फायदे आणि चांगल्या परिस्थितींचा विचार केला पाहिजे. अन्यथा, आम्ही त्यांना गृहीत धरू आणि ते वाया जातील. आपण आपल्या जीवनातील एक किंवा दोन लहान समस्या निवडतो, त्यावर जोर देतो आणि त्यांना प्रमाणाबाहेर उडवून देतो. मग आपण विचार करतो, “मी आनंदी होऊ शकत नाही. मी धर्माचे पालन करू शकत नाही,” आणि हा विचारच आपल्याला आपल्या जीवनाचा आनंद घेण्यापासून आणि ते अर्थपूर्ण बनवण्यापासून रोखतो. आपण माणसं खूप मजेदार आहोत: जेव्हा आपल्या आयुष्यात काही वाईट घडतं तेव्हा आपण म्हणतो, “मी का? माझ्यासोबत असे का होत आहे?” पण जेव्हा आपण रोज सकाळी उठतो आणि जिवंत आणि निरोगी असतो आणि आपले कुटुंब चांगले असते तेव्हा आपण कधीच म्हणत नाही, “मी का? मी इतका भाग्यवान का आहे?"

आपल्या जीवनात घडणाऱ्या सर्व गोष्टींकडे आपण आपले डोळे उघडले पाहिजेत, परंतु त्या आपल्या स्वतःच्या पूर्वी तयार केलेल्या सकारात्मक कृतींचे परिणाम आहेत हे देखील आपण ओळखले पाहिजे. चारा. हे विचार करणे उपयुक्त आहे की, “मी पूर्वीच्या जन्मात जो कोणी होतो, मी अनेक सकारात्मक कृती केल्या ज्यामुळे मला आता खूप चांगली परिस्थिती आली आहे. म्हणून या जीवनात मी देखील नैतिक आणि दयाळू राहून विधायक वागले पाहिजे जेणेकरून भविष्यात असे भाग्य कायम राहील.

आमच्या समस्यांचे कौतुक

आपल्या फायद्याच्या परिस्थितीचे कौतुक करणे आपल्या समस्यांचे कौतुक करणे महत्त्वाचे आहे. आमच्या समस्यांचे कौतुक का? कारण आपल्या जीवनातील कठीण प्रसंगच आपल्याला सर्वात जास्त वाढवतात. एक मिनिट काढा आणि तुमच्या आयुष्यातील कठीण काळाबद्दल विचार करा, जेव्हा तुम्हाला खूप समस्या होत्या. त्या अनुभवातून तुम्ही काहीतरी मौल्यवान शिकलात ना? त्या अडचणींचा सामना केल्याशिवाय तुम्ही आता असलेली व्यक्ती होणार नाही. आपण आपल्या आयुष्यातील वेदनादायक काळातून गेलो असू शकतो, परंतु आपण आणखी मजबूत आंतरिक संसाधने आणि जीवनाची चांगली समज घेऊन बाहेर आलो आहोत. अशा प्रकारे पाहिल्यास, आपल्या समस्या देखील आपल्याला चांगले लोक बनण्यास सक्षम करतात आणि आपल्याला ज्ञानाच्या मार्गावर जाण्यास मदत करतात.

आम्ही आधी आश्रय घेणे मध्ये तीन दागिने- बुद्ध, धर्म आणि संघ-आपल्या समोरच्या जागेत त्यांची कल्पना करणे उपयुक्त आहे. म्हणजेच आपण बुद्ध, बोधिसत्व आणि अर्हत यांची शुद्ध भूमीत कल्पना करतो. आपणही तिथे आहोत, सर्व संवेदनशील जीवांनी वेढलेले आहोत. शुद्ध भूमी ही अशी जागा आहे जिथे सर्व परिस्थिती धर्माचे पालन करण्यास अनुकूल असते. जेव्हा मी शुद्ध भूमीत असण्याची कल्पना केली, तेव्हा मी फक्त मला आवडलेल्या लोकांची कल्पना करायचो आणि ज्यांच्याशी मला अस्वस्थता, धोका, असुरक्षित किंवा भीती वाटली अशा लोकांना सोडून द्यायचो. सर्व काही अतिशय आनंददायी आणि धर्माचे पालन करणे सोपे आहे अशा ठिकाणी असल्याची कल्पना करणे छान होते.

पण एके काळी जेव्हा मी शुद्ध भूमीचे दर्शन घेत होतो, तेव्हा मला समस्या देणारे सर्व लोक तिथे होते! मी ओळखले की जर शुद्ध भूमी ही धर्माचरणासाठी अनुकूल जागा असेल, तर मला त्या ठिकाणी असण्याची गरज आहे, कारण ते मला आचरणात आणण्यास मदत करतात. किंबहुना, कधी कधी आपल्याला हानी पोहोचवणारे आपल्याला मदत करणाऱ्यांपेक्षा धर्माचे पालन करण्यास अधिक मदत करतात. जे लोक आम्हाला मदत करतात, आम्हाला भेटवस्तू देतात आणि आम्ही किती अद्भुत, प्रतिभावान आणि हुशार आहोत हे सांगतात ते सहसा आम्हाला फुगवतात. दुसरीकडे, जे लोक आपल्याला हानी पोहोचवतात ते आपल्याला स्पष्टपणे दाखवतात की आपल्यात किती संताप आणि मत्सर आहे आणि आपण आपल्या प्रतिष्ठेशी किती संलग्न आहोत. ते आम्हाला आमची आसक्ती आणि तिरस्कार पाहण्यास मदत करतात आणि ते आम्हाला स्वतःमध्ये कार्य करण्यासाठी आवश्यक असलेल्या गोष्टी दर्शवतात. कधीकधी ते आम्हाला आमच्या शिक्षकांपेक्षाही जास्त मदत करतात.

उदाहरणार्थ, आमचे धर्मगुरू आम्हाला सांगतात, “इतर लोकांना क्षमा करण्याचा प्रयत्न करा, रागावू नका. मत्सर आणि अभिमान हे अपवित्र आहेत, म्हणून त्यांचे अनुसरण करू नका कारण ते तुम्हाला आणि इतरांना अडचणीत आणतील.” आपण म्हणतो, “हो, होय, हे खरे आहे. पण माझ्यात ते नकारात्मक गुण नाहीत. पण जे लोक मला हानी पोहोचवतात ते खूप संतापलेले, मत्सरी आणि संलग्न आहेत!” आमचे धर्मगुरू आमचे दोष आमच्याकडे दाखवून देत असले तरी ते आम्हाला दिसत नाहीत. पण ज्यांच्याशी आपण जमत नाही ते लोक जेव्हा आपले दोष आपल्यासमोर मांडतात तेव्हा आपल्याला त्यांच्याकडे बघावे लागते. आम्ही आता पळून जाऊ शकत नाही. जेव्हा आपण अपमानाने रागावतो किंवा ईर्षेने जळतो किंवा जोड आपल्याला खात आहे, आपण हे नाकारू शकत नाही की आपल्यात या नकारात्मक भावना आहेत. अर्थात, आम्ही असे म्हणण्याचा प्रयत्न करतो की ही दुसर्‍या व्यक्तीची चूक आहे, की आम्हाला या भयानक भावना आहेत कारण त्यांनी आम्हाला त्या प्राप्त केल्या आहेत. पण आम्ही ऐकल्यानंतर बुद्धच्या शिकवणी, हे तर्क आता काम करत नाहीत. आपले सुख आणि दुःख हे आपल्या मनातूनच येतात हे आपल्याला आपल्या अंतःकरणात माहीत असते. मग, आम्ही आमच्या अडचणी इतर लोकांवर दोष देण्याचा प्रयत्न करत असलो तरी, आम्हाला माहित आहे की आम्ही करू शकत नाही. आम्ही त्यांना स्वतःकडे पाहण्यास भाग पाडतो. आणि जेव्हा आपण करतो, तेव्हा आपण हे देखील पाहतो की त्या वाढण्याच्या आणि शिकण्याच्या अविश्वसनीय संधी आहेत.

धर्माचे आचरण करण्याची प्रामाणिक इच्छा असलेल्या बोधिसत्वांना अडचणी येऊ इच्छितात. लोकांनी त्यांच्यावर टीका करावी असे त्यांना वाटते. त्यांची प्रतिष्ठा पणाला लावायची आहे. का? ते समस्यांना सराव करण्याची अद्भुत संधी म्हणून पाहतात. अतिशा, एक उत्तम बोधिसत्व भारतात, 11 व्या शतकात तिबेटमध्ये बौद्ध धर्माचा प्रसार करण्यास मदत केली. तिबेटला गेल्यावर त्यांनी आपला भारतीय स्वयंपाकी सोबत घेतला. हा कूक अतिशय असहमत होता, कठोरपणे बोलत होता आणि लोकांशी असभ्य आणि घृणास्पद होता. तो सतत आतिषाचा अपमान करत असे. तिबेटींनी विचारले, “तुम्ही या व्यक्तीला तुमच्यासोबत का आणले? आम्ही तुमच्यासाठी स्वयंपाक करू शकतो. तुला त्याची गरज नाही!” पण आतिशा म्हणाली, “मला त्याची गरज आहे. मला त्याने संयमाचा सराव करण्याची गरज आहे.”

म्हणून जेव्हा कोणी माझ्यावर टीका करते तेव्हा मला वाटते, “तो आतिषाच्या स्वयंपाकाचा अवतार आहे.” एके काळी मी एका धर्म केंद्रात राहत होतो आणि तिथल्या एका व्यक्तीशी मला खूप समस्या होत्या, चला त्याला सॅम म्हणूया. जेव्हा मी ते ठिकाण सोडले तेव्हा मला खूप आनंद झाला आणि मठात परत जाण्यासाठी आणि माझे पहा आध्यात्मिक गुरु. माझ्या स्वामींना माझ्या अडचणी माहित आहेत आणि त्यांनी मला विचारले, “तुझ्यासाठी कोण दयाळू आहे: द बुद्ध, किंवा सॅम?" मी लगेच उत्तर दिले, “नक्कीच बुद्ध माझ्यासाठी दयाळू आहे!" माझे शिक्षक निराश दिसले आणि त्यांनी मला सांगितले की सॅम खरोखर माझ्यापेक्षा खूप दयाळू आहे बुद्ध! का? कारण मी शक्यतो संयमाचा सराव करू शकलो नाही बुद्ध. मला सॅमसोबत सराव करायचा होता आणि संयमाचा सराव केल्याशिवाय मी ए बनू शकलो नाही बुद्ध, म्हणून मला खरोखर सॅमची गरज होती! अर्थात, माझ्या गुरूंनी हेच सांगावे असे मला वाटत नव्हते! मला त्याने असे म्हणायचे होते, “अरे, मला समजले, सॅम एक भयानक माणूस आहे. तो तुझ्यासाठी खूप वाईट होता, तू गरीब आहेस." मला सहानुभूती हवी होती, पण माझ्या शिक्षकांनी मला ती दिली नाही. यामुळे मला जाग आली आणि समजले की कठीण परिस्थिती फायदेशीर आहे कारण ते मला सराव करण्यास आणि माझी आंतरिक शक्ती शोधण्यास भाग पाडतात. आपल्या सर्वांच्या आयुष्यात समस्या येणार आहेत. हे आहे चक्रीय अस्तित्वाचे स्वरूप. हे लक्षात ठेवल्याने आपल्याला आपल्या समस्यांचे ज्ञानाच्या मार्गात रूपांतर करण्यास मदत होऊ शकते.

आधुनिक समाजात धर्म आचरण

आधुनिक समाजातील बौद्ध धर्माचा हा एक महत्त्वाचा पैलू आहे. धर्माचरण म्हणजे केवळ मंदिरात येणे नव्हे; हे केवळ बौद्ध धर्मग्रंथ वाचणे किंवा जप करणे नाही बुद्धचे नाव. सराव म्हणजे आपण आपले जीवन कसे जगतो, आपण आपल्या कुटुंबासोबत कसे जगतो, आपण आपल्या सहकाऱ्यांसोबत कसे काम करतो, आपण देशातील आणि पृथ्वीवरील इतर लोकांशी कसे संबंध ठेवतो. आम्ही आणणे आवश्यक आहे बुद्धआमच्या कामाच्या ठिकाणी, आमच्या कुटुंबात, अगदी किराणा दुकान आणि व्यायामशाळेतही प्रेमळ-दयाळूपणाच्या शिकवणी. आम्ही हे रस्त्याच्या कोपऱ्यावर पत्रके देऊन नाही तर स्वतः धर्माचे पालन करून आणि जगून करतो. जेव्हा आपण असे करतो, तेव्हा आपोआप आपल्या सभोवतालच्या लोकांवर आपला सकारात्मक प्रभाव पडतो. उदाहरणार्थ, तुम्ही तुमच्या मुलांना प्रेमळ-दयाळूपणा, क्षमा आणि सहनशीलता शिकवता फक्त त्यांना सांगून नाही, तर तुमच्या स्वतःच्या वागण्यातून दाखवून. जर तुम्ही तुमच्या मुलांना एक गोष्ट सांगितली, पण त्याउलट वागलात, तर ते आम्ही जे बोलतो ते नव्हे तर आम्ही जे करतो ते ते पाळतील.

मुलांना उदाहरणाद्वारे शिकवणे

आपण सावध न राहिल्यास, आपल्या मुलांना द्वेष करण्यास शिकवणे सोपे आहे आणि जेव्हा इतरांनी त्यांचे नुकसान केले तेव्हा त्यांना कधीही क्षमा करू नये. पूर्वीच्या युगोस्लाव्हियातील परिस्थिती पहा: कुटुंबात आणि शाळांमध्ये, प्रौढांनी मुलांना द्वेष करण्यास कसे शिकवले याचे हे एक चांगले उदाहरण आहे. ती मुलं मोठी झाल्यावर त्यांनी मुलांना द्वेष करायला शिकवलं. पिढ्यानपिढ्या हे असेच चालले आणि बघा काय झाले. तिथं खूप दुःख आहे; ते खूप दुःखी आहे. कधीकधी तुम्ही मुलांना कुटुंबातील दुसऱ्या भागाचा द्वेष करायला शिकवू शकता. कदाचित तुमच्या आजी-आजोबांचे त्यांच्या भावा-बहिणींशी भांडण झाले असेल आणि तेव्हापासून कुटुंबातील विविध बाजू एकमेकांशी बोलत नाहीत. तुमच्या जन्माआधी काही वर्षांपूर्वी घडले होते—तुम्हाला ती घटना काय होती हे देखील माहीत नाही—पण त्यामुळे तुम्ही काही नातेवाईकांशी बोलू शकत नाही. मग तुम्ही तुमच्या मुलांना आणि नातवंडांना ते शिकवा. ते शिकतात की एखाद्याशी भांडण करण्याचा उपाय म्हणजे त्यांच्याशी पुन्हा कधीही बोलणे नाही. हे त्यांना आनंदी आणि दयाळू लोक होण्यास मदत करेल का? तुम्ही याचा खोलवर विचार केला पाहिजे आणि तुमच्या मुलांना तेच शिकवले पाहिजे जे मौल्यवान आहे.

म्हणूनच तुमच्या मुलांनी काय शिकावे अशी तुमची इच्छा आहे हे तुम्ही तुमच्या वागण्यातून दाखवणे इतके महत्त्वाचे आहे. जेव्हा तुम्हाला राग येतो, रागतुमच्या अंतःकरणात द्वेष किंवा भांडण, तुम्हाला त्यांवर काम करावे लागेल, केवळ तुमच्या स्वतःच्या आंतरिक शांतीसाठी नाही तर तुम्ही तुमच्या मुलांना त्या हानिकारक भावना बाळगण्यास शिकवू नका. तुम्ही तुमच्या मुलांवर प्रेम करत असल्यामुळे स्वतःवरही प्रेम करण्याचा प्रयत्न करा. स्वतःवर प्रेम करणे आणि स्वतःला आनंदी ठेवण्याची इच्छा असणे म्हणजे कुटुंबातील प्रत्येकाच्या फायद्यासाठी दयाळू हृदय विकसित करणे.

शाळांमध्ये प्रेमळपणा आणणे

आपण केवळ कुटुंबातच नव्हे तर शाळांमध्येही प्रेमदया आणली पाहिजे. मी नन होण्यापूर्वी, मी एक शाळेत शिक्षिका होतो, म्हणून मला याबद्दल विशेषतः तीव्र भावना आहेत. मुलांसाठी शिकण्यासाठी सर्वात महत्वाची गोष्ट म्हणजे खूप माहिती नाही, परंतु दयाळू मानव कसे असावे आणि त्यांचे इतरांशी असलेले संघर्ष रचनात्मक मार्गाने कसे सोडवायचे. मुलांना विज्ञान, अंकगणित, साहित्य, भूगोल, भूविज्ञान आणि संगणक शिकवण्यासाठी पालक आणि शिक्षक बराच वेळ आणि पैसा लावतात. पण दयाळू कसे व्हायचे हे शिकवण्यासाठी आपण कधी वेळ घालवतो का? आमच्याकडे दयाळूपणाचे काही अभ्यासक्रम आहेत का? आम्ही मुलांना त्यांच्या स्वतःच्या नकारात्मक भावनांसह कसे कार्य करावे आणि इतरांबरोबरचे मतभेद कसे सोडवायचे हे शिकवतो का? मला वाटते की हे शैक्षणिक विषयांपेक्षा खूप महत्वाचे आहे. का? मुलांना बरंच काही माहीत असेल, पण जर ते निर्दयी, संतापजनक किंवा लोभी प्रौढ झाले तर त्यांचे जीवन सुखी होणार नाही.

पालकांना त्यांच्या मुलांचे भविष्य चांगले असावे असे वाटते आणि त्यामुळे त्यांच्या मुलांनी भरपूर पैसे कमावण्याची गरज आहे. ते त्यांच्या मुलांना शैक्षणिक आणि तांत्रिक कौशल्ये शिकवतात जेणेकरून त्यांना चांगली नोकरी मिळू शकेल आणि भरपूर पैसे कमावता येतील - जणू पैसा हे आनंदाचे कारण आहे. पण जेव्हा लोक त्यांच्या मृत्यूशय्येवर असतात, तेव्हा तुम्ही कोणालाही इच्छापूर्वक असे म्हणताना ऐकत नाही, “मला ऑफिसमध्ये जास्त वेळ घालवायला हवा होता. मी आणखी पैसे कमावायला हवे होते.” जेव्हा लोकांना त्यांनी त्यांचे जीवन कसे जगले याबद्दल पश्चात्ताप होतो, तेव्हा त्यांना सहसा इतर लोकांशी चांगले संवाद साधत नाही, दयाळू न होता, ज्या लोकांना त्यांची काळजी आहे ते त्यांना कळू देत नाही. जर तुम्हाला तुमच्या मुलांचे भविष्य चांगले हवे असेल तर त्यांना फक्त पैसे कसे कमवायचे हे शिकवू नका, तर निरोगी जीवन कसे जगायचे, आनंदी व्यक्ती कसे व्हावे, समाजात उत्पादक मार्गाने योगदान कसे द्यावे.

मुलांना इतरांसह सामायिक करण्यास शिकवणे

पालक म्हणून तुम्हाला हे मॉडेल करावे लागेल. समजा तुमची मुले घरी येतील आणि म्हणतील, "आई आणि बाबा, मला डिझायनर जीन्स हवी आहे, मला नवीन रोलरब्लेड पाहिजे आहेत, मला हे हवे आहे आणि मला ते हवे आहे कारण इतर सर्व मुलांकडे ते आहे." तुम्ही तुमच्या मुलांना म्हणता, “त्या गोष्टींमुळे तुम्हाला आनंद होणार नाही. तुम्हाला त्यांची गरज नाही. लीस सोबत राहण्यात तुम्हाला आनंद होणार नाही.” पण मग तुम्ही बाहेर जा आणि इतर प्रत्येकाकडे असलेल्या सर्व गोष्टी विकत घ्या, जरी तुमचे घर तुम्ही वापरत नसलेल्या गोष्टींनी भरले आहे. या प्रकरणात, आपण काय म्हणत आहात आणि काय करत आहात हे परस्परविरोधी आहे. तुम्ही तुमच्या मुलांना इतर मुलांसोबत शेअर करायला सांगता, तुम्ही गरीब आणि गरजूंसाठी धर्मादाय संस्थांना वस्तू देत नाही. या देशातील घरे पहा: ते अशा गोष्टींनी भरलेले आहेत जे आपण वापरत नाही पण देऊ शकत नाही. का नाही? आम्हाला भीती वाटते की आम्ही काही दिले तर भविष्यात आम्हाला त्याची गरज पडू शकते. आम्हाला आमच्या गोष्टी शेअर करणे कठीण जाते, परंतु आम्ही मुलांना शिकवतो की त्यांनी शेअर केले पाहिजे. तुमच्या मुलांना उदारता शिकवण्याचा एक सोपा मार्ग म्हणजे तुम्ही गेल्या वर्षभरात न वापरलेल्या सर्व गोष्टी द्या. जर चारही ऋतू गेले आणि आम्ही काही वापरले नाही, तर आम्ही कदाचित पुढच्या वर्षीही ते वापरणार नाही. असे बरेच लोक आहेत जे गरीब आहेत आणि त्या गोष्टी वापरू शकतात आणि आपण त्या वस्तू दिल्यास ते स्वतःला, आपल्या मुलांना आणि इतर लोकांना मदत करेल.

तुमच्या मुलांना दयाळूपणा शिकवण्याचा आणखी एक मार्ग म्हणजे तुम्हाला हवे ते सर्व विकत घेऊ नका. त्याऐवजी, पैसे वाचवा आणि ते एखाद्या धर्मादाय संस्था किंवा गरजू व्यक्तीला द्या. तुम्ही तुमच्या स्वतःच्या उदाहरणाद्वारे तुमच्या मुलांना दाखवू शकता की अधिकाधिक भौतिक गोष्टी जमा केल्याने आनंद मिळत नाही आणि ते इतरांसोबत शेअर करणे अधिक महत्त्वाचे आहे.

मुलांना पर्यावरण आणि पुनर्वापराबद्दल शिकवणे

या ओळीत, आपण मुलांना पर्यावरण आणि पुनर्वापराबद्दल शिकवले पाहिजे. आपण इतर सजीवांसोबत जे वातावरण सामायिक करतो त्याची काळजी घेणे हा प्रेम-दयाळूपणाचा एक भाग आहे. जर आपण पर्यावरणाचा नाश केला तर आपण इतरांचे नुकसान करतो. उदाहरणार्थ, जर आपण बर्‍याच डिस्पोजेबल गोष्टी वापरतो आणि त्या रिसायकल न करता फक्त फेकून दिल्या तर भविष्यातील पिढ्यांना आपण काय देणार आहोत? त्यांना आमच्याकडून मोठ्या कचराकुंड्या वारशाने मिळतील. अधिक लोक गोष्टींचा पुनर्वापर आणि पुनर्वापर करताना पाहून मला खूप आनंद होतो. हा आपल्या बौद्ध धर्माचा एक महत्त्वाचा भाग आहे आणि मंदिरे आणि धर्म केंद्रांनी पुढाकार घेतला पाहिजे.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध आपल्या आधुनिक समाजातील अनेक गोष्टींवर थेट भाष्य केले नाही—जसे की रीसायकलिंग—कारण त्या गोष्टी त्याच्या वेळी अस्तित्वात नव्हत्या. पण आपण आपल्या सद्यस्थितीत लागू करू शकणाऱ्या तत्त्वांबद्दल बोललो. ही तत्त्वे 2,500 वर्षांपूर्वी अस्तित्वात नसलेल्या अनेक नवीन परिस्थितींमध्ये कसे वागावे हे ठरवण्यात आम्हाला मार्गदर्शन करू शकतात.

आधुनिक समाजात नवीन व्यसन

तथापि, अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध मादक पदार्थांबद्दल थेट बोलले आणि आम्हाला ते वापरण्यापासून परावृत्त केले. च्या वेळी बुद्ध, मुख्य नशा दारू होते. तथापि, त्याने ठरवलेल्या तत्त्वावर एक्सट्रापोलेशन करून, मादक पदार्थांविरुद्धच्या सल्ल्याचा संदर्भ मनोरंजक औषधे वापरणे किंवा ट्रँक्विलायझर्सचा गैरवापर करणे देखील आहे. जर आपण हे आणखी एक पाऊल पुढे टाकले तर, आपल्या समाजातील सर्वात मोठ्या मादक द्रव्याशी आपला संबंध पाहावा लागेल: टेलिव्हिजन. समाज म्हणून आपल्याला टीव्हीचे व्यसन लागले आहे. उदाहरणार्थ, कामावरून घरी आल्यानंतर, आम्ही थकलो आहोत आणि आराम करू इच्छितो. आम्ही काय करू? आम्ही खाली बसतो, टीव्ही चालू करतो आणि तासनतास जागा बाहेर ठेवतो, जोपर्यंत आम्ही शेवटी झोपी जातो तोपर्यंत. आपले मौल्यवान मानवी जीवन, त्याच्या पूर्ण ज्ञानी बनण्याच्या क्षमतेसह बुद्ध, टीव्हीसमोर वाया जातो! काहीवेळा काही टीव्ही कार्यक्रम अल्कोहोल आणि ड्रग्सपेक्षा खूपच वाईट मादक असतात, उदाहरणार्थ, भरपूर हिंसा असलेले कार्यक्रम. एखादे मूल 15 वर्षांचे होईपर्यंत, त्याने किंवा तिने टेलिव्हिजनवर हजारो लोकांना मरताना पाहिले आहे. आम्ही आमच्या मुलांना जीवनाकडे हिंसक दृष्टिकोन ठेवून नशा करत आहोत. पालकांनी ते पाहत असलेले टीव्ही कार्यक्रम खूप काळजीपूर्वक निवडले पाहिजेत आणि अशा प्रकारे त्यांच्या मुलांसाठी एक उदाहरण व्हावे.

आणखी एक मोठी नशा म्हणजे खरेदी. हे ऐकून तुम्हाला आश्चर्य वाटेल, पण काही मानसशास्त्रज्ञ आता शॉपिंगच्या व्यसनावर संशोधन करत आहेत. जेव्हा काही लोकांना नैराश्य येते तेव्हा ते ड्रग्स पितात किंवा वापरतात. इतर लोक शॉपिंग सेंटरमध्ये जाऊन काहीतरी खरेदी करतात. तीच यंत्रणा आहे: आम्ही आमच्या समस्यांकडे पाहणे टाळतो आणि आमच्या अस्वस्थ भावनांना बाह्य मार्गाने सामोरे जातो. काही लोक सक्तीचे दुकानदार असतात. त्यांना कशाचीही गरज नसतानाही ते मॉलमध्ये जाऊन फक्त इकडे तिकडे बघतात. मग काहीतरी विकत घ्या, पण घरी परतल्यावर आतून रिकामे वाटले.

आपण खूप खाऊन किंवा खूप कमी खाऊनही नशा करतो. दुसऱ्या शब्दांत, आपण अन्न वापरून आपल्या अस्वस्थ भावना हाताळतो. मी अनेकदा विनोद करतो की अमेरिकेत तीन दागिने आश्रयस्थान म्हणजे टीव्ही, शॉपिंग सेंटर आणि रेफ्रिजरेटर! जेव्हा आम्हाला मदतीची आवश्यकता असते तेव्हा आम्ही तिथेच वळतो! पण या आश्रय वस्तू आम्हाला आनंद देऊ नका आणि खरं तर आम्हाला अधिक गोंधळात टाकू नका. जर आपण आपले मन बुद्ध, धर्म आणि धर्माकडे वळवू शकलो संघ, आम्ही दीर्घकाळात खूप आनंदी होऊ. या क्षणीही आपली आध्यात्मिक साधना आपल्याला मदत करू शकते. उदाहरणार्थ, जेव्हा आपण थकलेले किंवा तणावग्रस्त असतो तेव्हा आपण नामजप करून आपले मन शांत करू शकतो बुद्धचे नाव किंवा त्यांना नमन करून बुद्ध. हे करत असताना, आपण कल्पना करतो बुद्ध आमच्या समोर आणि विचार करा की किती तेजस्वी आणि शांत प्रकाश प्रवाह पासून बुद्ध आमच्या मध्ये. हा प्रकाश आपला संपूर्ण भाग भरतो शरीर-मन आणि आम्हाला खूप आरामशीर आणि आरामात बनवते. काही मिनिटे असे केल्यावर आपल्याला ताजेतवाने वाटते. हे पेक्षा खूपच स्वस्त आणि सोपे आहे आश्रय घेणे टीव्ही, शॉपिंग मॉल आणि रेफ्रिजरेटरमध्ये. हे करून पहा!!