पूर्वाश्रमीची

पूज्य तारपा यांनी मला आज संयमाबद्दल बोलण्यास सांगितले. [हशा] हा विषय कधीच आवश्यक नसतो… पण, तुम्हाला माहिती आहे, मी आता त्याचे भाषांतर करायला सुरुवात केली आहे धैर्य, संयम नाही. कारण संयम म्हणजे प्रतीक्षा करणे आणि निष्क्रिय असणे. तुमच्यासोबत काहीतरी वाईट घडते आणि तुम्ही धीर धरता म्हणून तुम्ही तिथेच बसता. तुम्ही निष्क्रिय आहात आणि तुम्ही ते घ्या. तुम्ही चांगला मुलगा किंवा चांगली मुलगी आहात; तुम्ही परत लढा आणि समस्या निर्माण करू नका.

पण त्याचा खरा अर्थ तो नाही. तीन प्रकार आहेत धैर्य. एक आहे धैर्य जेव्हा आपल्यावर टीका केली जाते आणि अशा गोष्टी. दुसरा आहे धैर्य जेव्हा आपल्याला दुःखाचा सामना करावा लागतो, जेव्हा आपल्याला शारीरिक आणि मानसिक त्रास होतो. आणि दुसरा आहे धैर्य धर्माचे पालन करणे. तर, हे फक्त प्रतीक्षा किंवा काहीतरी नाही. कोणीतरी तुमच्याकडे ओरडत असताना फक्त तिथे बसून हसत नाही. हे प्रत्यक्षात अंतर्गत शक्ती निर्माण करत आहे.

म्हणूनच मला वाटतं धैर्य खूप चांगला शब्द आहे. जेव्हा टीका, भांडण, नकारात्मकता असते, तेव्हा परिस्थिती सहन करण्यासाठी आपल्याला एक विशिष्ट आंतरिक शक्ती आवश्यक असते, नाही का? हे सहनशक्ती नाही जिथे आपण दात घासत आहोत किंवा मुठी आवळत आहोत. परिस्थिती सहन करण्यासाठी आपल्याला खंबीर असण्याची गरज आहे; आमच्याकडे असणे आवश्यक आहे धैर्य त्याद्वारे, जेणेकरून जेव्हा तेथे असेल तेव्हा आम्ही या मार्गाने किंवा त्या मार्गाने ठोठावणार नाही राग आपल्या सभोवतालची ऊर्जा.

त्याचप्रमाणे, दुःखासोबत आपल्याला आंतरिक शक्ती असणे आवश्यक आहे. जेव्हा आपल्याला मानसिक आणि शारीरिक त्रास होतो तेव्हा आपल्याला ते असणे आवश्यक आहे धैर्य- मानसिकदृष्ट्या मजबूत होण्याची क्षमता - जेव्हा असे होते. मानसिक आणि शारीरिक त्रास होणार हे नक्की. निश्चितपणे, आम्ही आमच्यावर टीका करणाऱ्या लोकांच्या आसपास असणार आहोत. या दोन्ही गोष्टी संसाराचा भाग आहेत, नाही का? आम्ही कुठे जाणार आहोत? ठीक आहे, आम्ही मुक्तीच्या दिशेने काम करत आहोत, परंतु तोपर्यंत आम्हाला आवश्यक आहे धैर्य.

आणि धर्म आचरणात आणण्यासाठी आपल्यालाही आवश्यक आहे धैर्य कारण कधीकधी ते कठीण असते; अवघड आहे. आपले मन निराश होते, किंवा विशेषतः जेव्हा आपण शून्यतेचा अभ्यास करतो तेव्हा आपण थोडे घाबरून जातो आणि घाबरतो. जेव्हा आपण धर्म शिकत असतो तेव्हा बर्‍याच वेगवेगळ्या गोष्टी समोर येतात आणि आपण आनंदी राहण्यासाठी आपल्या मनाच्या कार्यपद्धतीत किती खोल बदल घडवून आणणे आवश्यक आहे याची जाणीव होते.

ते प्रामाणिकपणे पाहण्यासाठी आणि पळून न जाणे आवश्यक आहे धैर्य. म्हणून, मी त्याचे भाषांतर करणे पसंत करतो धैर्य आणि संयम नाही. माझ्यासाठी, संयमामध्ये खरोखर निष्क्रियता, हार मानणे समाविष्ट आहे. तर सह धैर्य, तुम्ही स्वतःला मजबूत बनवत आहात. आणि आपल्याला अशा प्रकारच्या आंतरिक शक्तीची आवश्यकता आहे. बोधिसत्वांमध्ये अविश्वसनीय आंतरिक सामर्थ्य असणे आवश्यक आहे जर ते संवेदनशील प्राण्यांच्या फायद्याचे असतील. कारण प्रत्येक वेळी जर कोणी आपल्यावर टीका केली, प्रत्येक वेळी आपण संघर्ष केला, प्रत्येक वेळी आपल्या सरावात अडचण आली तर आपण घाबरून स्वतःला खड्डा खणून काढला तर आपण कुठेही जाणार नाही. 

आम्ही सक्षम असणे आवश्यक आहे धैर्य सुरू ठेवण्यासाठी, आणि आनंदी मनाने सुरू ठेवण्यासाठी, असे म्हणणाऱ्या मनाने नव्हे, “मला पाहिजे; मला पाहिजे; मला आहे.” त्याऐवजी, हे असे म्हणत आहे की, "ही एक संधी आहे कारण सहसा मला अशा प्रकारच्या परिस्थितीमुळे पराभूत वाटते." आम्ही आहोत, नाही का? सहसा, आपण पूर्णपणे भारावून जातो आणि पराभूत होतो: “धर्म खूप कठीण आहे,” “मी खूप आजारी आहे,” “मला धर्माबद्दल विचार करायचा नाही,” किंवा तो काहीही असो. 

सह धैर्य, भारावून जाणे आणि हार मानणे या सवयीच्या प्रतिसादातून आपण स्वतःला बाहेर काढू शकतो. आनंदी मनाने, आपण आपल्यासमोर येणारे आव्हान स्वीकारू शकतो आणि त्याचा उपयोग करू शकतो आणि ती आंतरिक शक्ती विकसित करू शकतो.